Философия обыденного языка - Ordinary language philosophy

О философии языка см. Философия языка.

Философия обыденного языка это философская методология которая считает, что традиционные философские проблемы коренятся в недопонимании философов, искажая или забывая, что на самом деле означают слова в повседневное использование. «Такое« философское »использование языка, с этой точки зрения, создает те самые философские проблемы, для решения которых они используются».[1] Философия обыденного языка - это отрасль лингвистическая философия тесно связан с логический позитивизм.[1]

Такой подход обычно предполагает отказ от философских «теорий» в пользу пристального внимания к деталям использования повседневного «обычного» языка. Иногда это связано с более поздней работой Людвиг Витгенштейн и ряд философов середины 20 века, которых можно разделить на две основные группы, ни одну из которых нельзя назвать организованной «школой».[2] На ранних этапах его существования современники Витгенштейна из Кембриджского университета, такие как Норман Малькольм, Алиса Амвросий, Фридрих Вайсманн, Оэтс Колк Баусма и Моррис Лазеровиц начал развивать идеи, узнаваемые как философия обыденного языка. Эти идеи получили дальнейшее развитие, начиная с 1945 г., в работе некоторых философов Оксфордского университета под руководством Гилберт Райл, затем следует Дж. Л. Остин. В эту оксфордскую группу также вошли Х. Л. А. Харт, Джеффри Варнок, Дж. О. Урмсон и П. Ф. Стросон. Тесная связь между философией обыденного языка и этими более поздними мыслителями привела к тому, что ее иногда называли «оксфордской философией». Среди более поздних философов, по крайней мере частично приверженных методу философии обыденного языка, Стэнли Кавелл, Джон Сирл и Освальд Ханфлинг.

Центральные идеи

Поздний Витгенштейн считал, что значения слов связаны с их обычным употреблением, и именно поэтому философы спотыкаются о словах, взятых в абстракция. Отсюда возникла идея, что философия попала в беду, пытаясь использовать слова вне контекста их использования в обычном языке. Например, «понимание» - это то, что вы имеете в виду, когда говорите «я понимаю». «Знание» - это то, что вы имеете в виду, когда говорите «Я знаю». Дело в том, что ты уже знаете что такое «понимание» или «знание», по крайней мере неявно. Философам не рекомендуется давать новые определения этих терминов, потому что это обязательно повторноопределение, и аргумент может превратиться в бессмысленную самооценку. Скорее, философы должны исследовать определения, которые уже есть у этих терминов, не навязывая им удобные переопределения.

Споры действительно начинаются, когда философы обычного языка применяют ту же тенденцию выравнивания к таким вопросам, как Что есть правда? или же Что такое сознание? Философы этой школы настаивают на том, что мы не можем предположить, что (например) истина «есть» «вещь» (в том же смысле, что столы и стулья являются «вещами»), что представляет собой слово «истина». Вместо этого мы должны рассмотреть различные способы, которыми слова «истина» и «сознание» на самом деле действуют в обычном языке. После исследования мы вполне можем обнаружить, что не существует единой сущности, которой соответствует слово «истина», что Витгенштейн пытается передать с помощью своей концепции «семейного сходства» (ср. Философские исследования ). Следовательно, философы, использующие обычный язык, обычно настроены против.эссенциалист.

Антиэссенциализм и связанная с ним лингвистическая философия часто важны для современных описаний феминизм, марксизм, и другие социальные философии, которые критикуют несправедливость статус-кво. Утверждается, что эссенциалистская «Истина» как «вещь» тесно связана с проектами доминирования, где отрицание альтернативных истин понимается как отрицание альтернативных форм жизни. Подобные аргументы иногда связаны с философией обычного языка и другими антиэссенциалистскими движениями, такими как постструктурализм. Но, строго говоря, это не позиция Витгенштейна, поскольку она все еще включает «неправильное употребление» (грамматическое использование) термина «истина» по отношению к «альтернативным истинам».

История

Часть серия на
Людвиг Витгенштейн
Людвиг Витгенштейн
Витгенштейн (второй справа), лето 1920 г.
Движения

Ранняя аналитическая философия имела менее позитивный взгляд на обычный язык. Бертран Рассел были склонны отвергать язык как имеющий незначительное философское значение, а обычный язык как слишком запутанный, чтобы помочь решить метафизические и эпистемологические проблемы. Фреге, то Венский круг (особенно Рудольф Карнап ), молодой Витгенштейн и W.V. Куайн все пытались улучшить его, в частности, используя ресурсы современных логика. В его Логико-философский трактат Витгенштейн более или менее согласился с Расселом в том, что язык должен быть переформулирован так, чтобы он был однозначным, чтобы точно представлять мир, чтобы мы могли лучше решать философские вопросы.

Напротив, Витгенштейн позже описал свою задачу как «вернуть слова из их метафизического значения в их повседневное употребление».[3] Кардинальные изменения, вызванные его неопубликованными работами в 1930-х годах, были в основном связаны с идеей, что нет ничего неправильный с обычным языком в его нынешнем виде и что многие традиционные философские проблемы - всего лишь иллюзии, вызванные непониманием языка и связанных с ним предметов. Первая идея привела к отказу от подходов более ранней аналитической философии - возможно, любой более ранней философии - а вторая привела к замене их внимательным вниманием к языку в его нормальном использовании, чтобы «растворить» видимость философских проблем, скорее чем пытаться их решить. С самого начала философия обыденного языка (также называемая лингвистической философией) рассматривалась либо как расширение, либо как альтернатива аналитической философии. Теперь, когда термин "аналитическая философия «имеет более стандартизированное значение, философия обыденного языка рассматривается как этап аналитической традиции, которая следовала за логическим позитивизмом и предшествовала этапу, который еще предстоит назвать, аналитическая философия продолжается и сегодня. Согласно Престону, аналитическая философия сейчас в Пятую, эклектическую или плюралистическую фазу он называет «постлингвистической аналитической философией», которая имеет тенденцию «подчеркивать точность и тщательность в отношении узкой темы и принижать значение неточного или бесцеремонного обсуждения широких тем».[4]

Анализ обычного языка в основном процветал и развивался в Оксфорд в 1940-х годах, при Остине и Райле, и какое-то время был довольно широко распространен, прежде чем его популярность резко упала в конце 1960-х - начале 1970-х годов. Сейчас нередко можно услышать, что философия обычного языка перестала быть действующей силой.[5] Витгенштейн, пожалуй, единственный из крупных деятелей лингвистической философии, сохранивший что-то вроде репутации, которую он имел в то время. С другой стороны, внимание к языку остается одним из наиболее важных методов в современной аналитической мысли, и многие эффекты философии обыденного языка все еще ощущаются во многих академических дисциплинах.

Критика

Одним из самых ярых критиков философии обыденного языка был студент Оксфорда, Эрнест Геллнер кто это сказал:[6]

«[В то время ортодоксия, лучше всего описываемая как лингвистическая философия, вдохновленная Витгенштейном, кристаллизовалась и казалась мне полностью и совершенно ошибочной. Основная идея Витгенштейна заключалась в том, что не существует общего решения вопросов, кроме обычаев сообщества. Сообщества предельны. Он не так выразился, но именно к этому все сводится. И это не имеет смысла в мире, в котором сообщества нестабильны и четко не изолированы друг от друга. Тем не менее Витгенштейн сумел продать эту идею, и она была с энтузиазмом воспринята как неоспоримое открытие. В наши дни людям очень трудно понять, какая была атмосфера тогда. то Открытие. В этом не было сомнений. Но для меня было совершенно очевидно, что это неправильно. Для меня это было очевидно в тот момент, когда я наткнулся на это, хотя изначально, если все ваше окружение и все умные люди в нем что-то придерживаются, как вы думаете, ты должны быть неправы, не понимая этого должным образом, и они должны быть правы. Итак, я изучил это дальше и, наконец, пришел к выводу, что я все понял правильно, и это был чушь, а это действительно так ".

— Эрнест Геллнер, Интервью с Джоном Дэвисом, 1991 г.

Геллнер, по сути, подверг критике философию обыденного языка в своей книге. Слова и вещи опубликовано в 1959 г.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Салли Паркер-Райан (3 апреля 2012 г.). «Философия обыденного языка». Интернет-энциклопедия философии.
  2. ^ В. К. Чаппелл (1964). Обыкновенный язык: эссе по философскому методу. Энглвуд Клиффс, штат Нью-Джерси: Прентис-Холл. стр.2–4.
  3. ^ См. §116 в Людвиг Витгенштейн (2009). Питер Хакер; Иоахим Шульте (ред.). Философские исследования (Перевод Гертруды Элизабет Маргарет Анскомб, 4-е изд.). Джон Вили и сыновья. ISBN  978-1405159289. Посмертно опубликовано в 1953 году. Часть 1: Философские исследования; Часть 2: Философия психологии - фрагмент.
  4. ^ Аарон Престон (25 марта 2006 г.). «Аналитическая философия». Интернет-энциклопедия философии.
  5. ^ Линд Форгюсон (июль 2001 г.). «Оксфорд и« эпидемия »философии обыденного языка». Монист: эпидемиология идей. 84 (3): 325–345. JSTOR  27903734.
  6. ^ Интервью Джона Дэвиса с Геллнером, раздел 2. Цит. Янив Ичковиц (2012). Этическая мысль Витгенштейна. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1137026354.

дальнейшее чтение

Основные источники

  • Остин, Дж. Л.. Как делать вещи со словами, изд. Дж. О. Урмсон и Марина Сбиса. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1975.
  • -----. «Призыв к извинениям». В Остине, Философские статьи, изд. Дж. О. Урмсон и Дж. Дж. Варнок. Оксфорд: Oxford UP, 1961.
  • -----. Смысл и сенсибилия, изд. Дж. Дж. Варнок. Оксфорд, издательство Оксфордского университета, 1962.
  • Ханфлинг, Освальд. Философия и обыденный язык.
  • Харт, Х. Л. А.. «Приписывание ответственности и прав». Труды аристотелевского общества, 1949.
  • Райл, Гилберт. Концепция разума. Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 1965.
  • -----. Дилеммы.
  • Стросон, П.Ф.. Люди: очерк описательной метафизики. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей, 1963.
  • -----. «Об обращении». Перепечатано в Значение и ссылка, изд. A.W. Мур. Оксфорд, издательство Оксфордского университета: 1993.
  • Джон Уиздом, Другие умы, 1952, Философия и психоанализ, 1953, Парадокс и открытие, 1965
  • Витгенштейн, Людвиг. Синие и коричневые книги
  • -----.Философские исследования, пер. Г. Э. М. Анскомб. Нью-Йорк: Макмиллан, 1953.

Вторичные источники

внешняя ссылка