Вайшешика - Vaisheshika

Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Вайшешика или же Вайшешика (санскрит: वैशेषिक) - одна из шести школ Индийская философия (Ведический систем) из древней Индии. На ранних этапах своего существования Vaiśeṣika была независимой философия со своей собственной метафизикой, эпистемологией, логикой, этикой и сотериологией.[1] Со временем система Вайшешика стала похожей по своим философским процедурам, этическим выводам и сотериологии на систему Ньяя школа индуизма, но сохранила различие в эпистемологии и метафизике.

В эпистемология школы индуизма Vaiśeṣika, например буддизм, принято только два надежных средства познания: восприятие и умозаключение.[2][3] И школа вайшешиков, и буддизм рассматривают свои священные писания как неоспоримые и действенные средства к знанию, с той разницей, что писания, которые вайшешики считали достоверным и надежным источником Веды.

Школа Вайшешика известна своими открытиями в натурализм.[4][5] Это форма атомизм в натурфилософии.[6] Он постулировал, что все объекты в физической вселенной можно свести к параману (атомы ), и чьи-то переживания происходят из взаимодействия субстанции (функция атомов, их числа и их пространственного расположения), качества, активности, общности, специфичности и неотъемлемости.[7] Все состояло из атомов, качества возникли из совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами. Аживика метафизика включала теорию атомов, которая позже была адаптирована в школе Вайшеника.[8]

Согласно школе Вайшешика, знание и освобождение достижимы путем полного понимания мира опыта.[7].

Вайшешика даршана был основан Kaṇāda Kashyapa примерно с 6-го по 2-й век до нашей эры.[9][10][11]

Обзор

Хотя система Вайшешика развивалась независимо от Школа ньяя В индуизме они стали похожими и часто изучаются вместе. Однако в своей классической форме школа вайшешики отличалась от ньяи в одном критическом отношении: там, где ньяя принимал четыре источника достоверного знания, вайшешика принимала только два.[2][3]

В эпистемология Вайшеникская школа индуизма приняла только два надежных средства к знанию - восприятие и вывод.[2]

Вайшешика поддерживает форму атомизм, что реальность состоит из пяти веществ (например, земля, вода, воздух, огонь и космос). Каждый из этих пяти бывает двух типов, объясняет Ганери,[6] (параману) и составное. Параману - это то, что нерушимо, неделимо и имеет особый вид измерения, называемый «малым» (ану). Составное - это то, что делится на параману. Все, что воспринимают люди, является составным, и даже самая маленькая ощутимая вещь, а именно, пылинка, имеет части, которые поэтому невидимы.[6] Вайшешики визуализировали мельчайшую составную вещь как «триаду» (трянука), состоящую из трех частей, каждая из которых имеет «диаду» (дьянука). Вайшешики считали, что диада состоит из двух частей, каждая из которых является атомом. Размер, форма, истины и все, что люди испытывают в целом, зависит от пармануса, их количества и их пространственного расположения.

Парама означает "самый дальний, самый отдаленный, крайний, последний" и Aṇu означает «атом, очень маленькая частица», следовательно параману по сути, является «самой далекой или последней маленькой (то есть самой маленькой) частицей».

Вайшешика постулировал, что то, что человек переживает, происходит от дравья (вещество: функция атомов, их количество и их пространственное расположение), гуна (качественный), карма (Мероприятия), Саманья (обыденность), вишеша (особенности) и nсамавая (неотъемлемость, неразрывная взаимосвязь всего).[7][12]

Эпистемология

Индуизм выделяет шесть Праманы в качестве эпистемически надежные средства к точному знанию и к истине:[13] Пратьякша (восприятие), Anumāna (вывод), Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулат, вывод из обстоятельств), Анупалабдхи (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство) и Abda (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).[2][3][14] Из этих Вайшешика эпистемология рассматривает только пратьякша (восприятие ) и анумана (вывод ) как надежное средство достоверного знания.[15] Школа Ньяя, связанная с Вайшешикой, принимает четыре из этих шести.[2]

  • Пратьякша (प्रत्यक्ष) означает восприятие. Он бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума.[16][17] Древние и средневековые тексты индуизма выделяют четыре требования для правильного восприятия:[18] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербально; правильное восприятие не через слух, согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что чей-то орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенно; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнение, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или из-за того, что не наблюдаете того, что не хотите наблюдать).[18] Некоторые древние ученые предлагали «необычное восприятие» как прамана и назвал это внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибха (интуиция), саманьялакшанапратьякша (форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной), и джнаналакшанапратйакша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием).[19] Далее в текстах рассмотрены и уточнены правила принятия неопределенных знаний от Пратьякша-пранама, чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, вывод) из анадхьявасая (неопределенное суждение).[20]
  • Anumāna (अनुमान) означает вывод. Это описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума.[21] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре является примером Анумана.[16] Во всех, кроме одной индуистской философии,[22] это действенное и полезное средство познания. Индийские тексты объясняют, что метод вывода состоит из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина), и Дрштанта (Примеры).[23] Гипотеза должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую нужно доказать или опровергнуть) и Пакша (объект, на котором садхья предполагается). Вывод условно верен, если сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) присутствуют, и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют Вьяпти - требование, чтобы хету (причина) должна обязательно и отдельно объяснять вывод во "всех" случаях, в обоих сапакша и випакша.[23][24] Условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод).[25]

Силлогизм

Силлогизм Вайшешика школа была похожа на Ньяя школы индуизма, но имена, данные Прашастапада к 5 членам силлогизма разные.[26]

Литература

Самое раннее систематическое изложение Вайшешики находится в Вайшешика сутра из Kaṇāda (или же Kaṇabhaksha). Этот трактат разделен на десять книг. Два комментария к Вайшешика сутра, Раванабхашья и Бхарадваджавритти больше не сохранились. Прашастапада С Падартхадхармасамграха (ок. 4 века) - следующая важная работа этой школы. Хотя широко известен как бхашья из Вайшешика сутра, этот трактат в основном является самостоятельной работой по данной теме. Следующий трактат Вайшешики, Чандры Дашападартхашастра (648) на основе ПрашастападаТрактат доступен только в китайском переводе. Самый ранний доступный комментарий к ПрашастападаТрактат ВьомашиваС Вьомавати (8 век). Остальные три комментария ШридхараС Ньяякандали (991), Удаяны Киранавали (10 век) и RivatsaС Лилавати (11 век). ШивадитьяС Саптападарти который также относится к тому же периоду, представляет собой Ньяя и Вайшешика принципы как часть единого целого. Шанкара МишраС Упаскара на Вайшешика сутра тоже важная работа.[27]

Категории или Padārtha

Согласно школе Вайшешика, все вещи, которые существуют, что можно познать и назвать, являются падартхаs (буквальное значение: значение слова), объекты опыта. Все объекты опыта можно разделить на шесть категорий: дравья (вещество), гуна (качественный), карма (Мероприятия), саманья (общность), viśeṣa (особенности) и самавайя (неотъемлемость). Потом Вайшешикаs (Шридхара и Удаяна и Шивадитья) добавлена ​​еще одна категория абхава (небытие). Первые три категории определены как Artha (которые можно воспринимать), и они имеют реальное объективное существование. Последние три категории определены как budhyapekṣam (продукт интеллектуальной дискриминации), и это логические категории.[28]

  1. Дравья (вещество): количество веществ задано 9. Они есть, Притхви (земной шар), ap (воды), теджас (Огонь), вайю (воздуха), акаша (эфир), кала (время), дик (Космос), Атман (я или душа) и манас (разум). Первые пять называются бхутаs, субстанции, обладающие некоторыми специфическими качествами, так что они могут быть восприняты одним или другим внешним органом чувств.[29]
  2. Guṇa (качество): Вайшешика сутра упоминает 17 гунаs (качества), к которым Прашастапада добавил еще 7. В то время как вещество способно существовать независимо само по себе, гуна(качество) не может существовать так. Оригинальный 17 гунаs (качества) есть, рупа (цвет), раса (вкус), ганда (запах), спарша (трогать), Санкхья (номер), паримана (размер / размер / количество), pṛthaktva (индивидуальность), санйога (соединение / сопровождение), вибхага (дизъюнкция), паратва (приоритет), апаратва (потомство), буддхи (знание), сукха (удовольствие), духкха (боль), icchā (желание), Двена (отвращение) и прайатна (усилие). К этим Прашастапада добавлен гурутва (тяжесть), Драватва (текучесть), снеха (вязкость), дхарма (цена), адхарма (недостаток), шабда (звук) и Самскара (факультет).[30]
  3. Карма (активность): кармаs (деятельность) как гунаs (качества) не существуют отдельно, они принадлежат субстанциям. Но в то время как качество является постоянной характеристикой вещества, деятельность - преходящей. Акаша (эфир), кала (время), дик (пробел) и Атман (я), хотя и субстанции, лишены карма (Мероприятия).[31]
  4. Саманья (общность): Поскольку существует множество субстанций, между ними будут отношения. Когда обнаруживается свойство, общее для многих веществ, это называется саманья.[32]
  5. Вишена (особенности): с помощью viśeṣa, мы можем воспринимать вещества как отличные друг от друга. Как неисчислимы первичные атомы, так и viśeṣaс.[33]
  6. Самавая (неотъемлемость): Kaṇāda определенный самавайя как отношение между причиной и следствием. Прашастапада определил его как отношения, существующие между неразделимыми веществами, стоящими друг с другом в отношении контейнера и содержащегося. Отношение самавайя не воспринимается, а выводится из неразрывной связи субстанций.[34]

Атомная теория

Согласно Вайшешика школа, Trasareṇu самые маленькие махат (воспринимаемые) частицы и определяются как Tryaukaс (трезвучия). Они состоят из трех частей, каждая из которых определяется как Двьянука (диада). В Двьянуказадуманы как состоящие из двух частей, каждая из которых определяется как параману (атом). В парамануs (атомы) неделимы и вечны, их нельзя ни создать, ни уничтожить.[35] Каждый параману (атом) обладает собственными отличными viśeṣa (индивидуальность)[36] и имеют наследственные отношения, ответственные за изменение и движение.

Мера неделимых атомов известна как parimaṇḍala parimāṇa. Он вечен, и он не может порождать меру другой субстанции. Его мера абсолютно его собственная.[37]

Ранние тексты вайшешики представили следующий силлогизм, чтобы доказать, что все объекты, т.е. четыре бхуты, притви (земля), ап (вода), теджас (огонь) и вайу (воздух), состоят из неделимых параману (атомов): Предположим, что материя не состоит из неделимых атомов, и что он непрерывен. Возьми камень. Его можно разделить на бесконечно много частей (поскольку материя непрерывна). Гималайский горный хребет также состоит из бесконечного множества частей, поэтому можно построить еще один гималайский горный хребет из бесконечного количества частей, которые есть у него. Каждый начинается с камня и заканчивается Гималаями, что является парадоксом - поэтому первоначальное предположение о непрерывности материи должно быть неверным, и поэтому все объекты должны состоять из конечного числа параманов (атомов).

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Амита Чаттерджи (2011), Философия ньяя-вайшеника, Оксфордский справочник мировой философии, Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780195328998.003.0012
  2. ^ а б c d е DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, стр.172
  3. ^ а б c
    • Элиот Дойч (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  4. ^ Дейл Рипе (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, ISBN  978-8120812932, страницы 227-246
  5. ^ Как, С. 'Материя и разум: Вайшешика-сутра Канады' (2016), Mount Meru Publishing, Миссиссога, Онтарио, ISBN  978-1-988207-13-1.
  6. ^ а б c Аналитическая философия в ранней современной Индии Дж. Ганери, Стэнфордская энциклопедия философии
  7. ^ а б c Оливер Лиман, Ключевые понятия восточной философии. Рутледж, ISBN  978-0415173629, 1999, стр.269.
  8. ^ Бэшем 1951, стр. 262-270.
  9. ^ Джинин Д. Фаулер 2002 С. 98-99.
  10. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые понятия восточной философии. Рутледж, ISBN  978-0415173629, стр. 269
  11. ^ Дж. Ганери (2012), Самость: натурализм, сознание и позиция от первого лица, Oxford University Press, ISBN  978-0199652365
  12. ^ M Hiriyanna (1993), Очерки индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120810860, страницы 228-237
  13. ^ П. Билимория (1993), Эпистемология Прамы: некоторые недавние разработки в азиатской философии - Том 7 (Редактор: Г. Флоистад), Springer, ISBN  978-94-010-5107-1, страницы 137-154
  14. ^ Гэвин Флуд, Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, стр. 225
  15. ^ Чаттопадхьяя 1986, п. 170
  16. ^ а б М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16
  17. ^ Б. Матилал (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, издательство Oxford University Press, ISBN  978-0198239765
  18. ^ а б Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 160-168
  19. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 168-169
  20. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 170-172
  21. ^ В. Хальбфасс (1991), Традиция и отражение, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-0362-9, стр. 26-27
  22. ^ Школа Карвака - исключение
  23. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 46-47
  24. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0
  25. ^ Моньер Уильямс (1893 г.), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  26. ^ Радхакришнан 2006, п. 75ff
  27. ^ Радхакришнан 2006, стр. 180–81
  28. ^ Радхакришнан 2006, стр. 183–86
  29. ^ Чаттопадхьяя 1986, п. 169
  30. ^ Радхакришнан 2006, п. 204
  31. ^ Радхакришнан 2006, стр. 208–09
  32. ^ Радхакришнан 2006, п. 209
  33. ^ Радхакришнан 2006, п. 215
  34. ^ Радхакришнан 2006, стр. 216–19
  35. ^ Чаттопадхьяя 1986, стр. 169–70
  36. ^ Радхакришнан 2006, п. 202
  37. ^ Дасгупта 1975, п. 314

Рекомендации

  • Чаттопадхьяя, Д. (1986), Индийская философия: популярное введение, People’s Publishing House, Нью-Дели, ISBN  81-7007-023-6.
  • Дасгупта, Сурендранатх (1975), История индийской философии, Vol. я, Мотилал Банарсидасс, Дели, ISBN  978-81-208-0412-8.
  • Радхакришнан, С. (2006), Индийская философия, Vol. II, Oxford University Press, Нью-Дели, ISBN  0-19-563820-4.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка