Ахимса - Ahimsa

господин Махавира Факелоносец ахимсы
Рельеф с изображением заявления "ахимса парамо дхарма" (Ахинса Стхал, Дели )

Ахимса (также пишется Ахинса) (санскрит: अहिंसा IAST: ахимса, Пали:[1] Avihiṃsā) («ненасилие») - это древний индийский принцип ненасилие что относится ко всем живым существам. Это ключ добродетель в индуизм, буддизм и Джайнизм.[2][3][4]

Ахимса это одна из главных добродетелей[2] джайнизма, где он является первым из Панча Махаврата. Это также первый из пять заповедей буддизма. Ахимса - многомерное понятие,[5] вдохновленный предпосылкой, что все живые существа имеют искру божественной духовной энергии; поэтому причинить вред другому существу - значит навредить себе. Ахимса также было связано с представлением о том, что любое насилие кармический последствия. В то время как древние исследователи индуизма первыми разработали и усовершенствовали принципы Ахимсаэта концепция также достигла выдающегося развития в этической философии джайнизма.[2][6] господин Паршванатха, двадцать третье тиртханкара джайнизма возродил и проповедовал концепцию ненасилия в 8 веке до нашей эры.[7] Махавира, двадцать четвертый и последний тиртханкара еще больше укрепили идею в VI веке до нашей эры.[8][9] Пожалуй, самый популярный сторонник принципа Ахимса был Махатма Ганди.[10]

Ахимсы Заповедь «не причинять вреда» включает дела, слова и мысли.[11][12] Классические индуистские тексты, такие как Махабхарата и Рамаяна, а также современные ученые,[13] обсудить принципы Ахимса когда человек сталкивается с войной и ситуациями, требующими самообороны. Таким образом, историческая индийская литература внесла свой вклад в современную теории справедливой войны и самооборона.[14]

Этимология

Слово Ахимса- иногда пишется Ахинса[15][16]- происходит от санскритского корня привет, то есть нанести удар; хишса травма или вред, в то время как а-хишса, его противоположность не причиняющий вреда или же ненасилие.[15][17]

Происхождение

Идея почитания ахимса существуют в индуистских, джайнских и буддийских канонических текстах, и, возможно, имеют корни в более древних Брахманический Ведические мысли.[18][19][20] Однако ни одна другая индийская религия не разработала доктрину ненасилия и ее последствия для повседневной жизни так, как джайнизм.[21][22][23]

индуизм

Древние ведические тексты

Ахимса как этическая концепция развивалась в ведических текстах.[6][24] В древнейших писаниях косвенно упоминается Ахимса, но не подчеркивайте это. Со временем индуистские сценарии пересматривают ритуальные практики и концепцию Ахимса становится все более изысканным и подчеркнутым, пока Ахимса становится высшей добродетелью к концу ведийской эры (около 500 г. до н.э.). Например, в гимне 10.22.25 Ригведы используются слова Сатья (правдивость) и Ахимса в молитве к божеству Индре;[25] позже, Яджур Веда датируется периодом между 1000 г. до н.э. и 600 г. до н.э., говорится: «Пусть все существа будут смотреть на меня дружелюбными глазами, пусть я поступлю так же, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга».[6][26]

Период, термин Ахимса появляется в тексте Тайттирия Шаха из Яджурведа (TS 5.2.8.7), где это относится к непричинению вреда самому жертвователю.[27] Это происходит несколько раз в Шатапатха Брахмана в смысле «отсутствие травм».[28] В Ахимса Доктрина - это развитие брахманической культуры в позднюю ведическую эпоху.[29] Самое раннее упоминание идеи ненасилия по отношению к животным (пашу-ахимса), очевидно в моральном смысле, находится в Капистхала Катха Самхите Яджурведы (KapS 31.11), которая, возможно, была написана примерно в 8 веке до нашей эры.[30]

Боукер заявляет, что это слово встречается, но редко встречается в основных Упанишадах.[31] Канеда приводит примеры слова Ахимса в этих Упанишадах.[12] Другие ученые[5][32] предложить Ахимса как этическая концепция, которая начала развиваться в Ведах, становясь все более центральной концепцией в Упанишадах.

В Чандогья Упанишад, датируемый VIII или VII веком до нашей эры, один из старейших Упанишады, имеет самые ранние свидетельства Ведическая эпоха использование слова Ахимса в смысле, знакомом в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» (сарвабхута) и практикующий Ахимса говорят, что он выходит из цикла возрождения (CU 8.15.1).[33] Некоторые ученые утверждают, что это упоминание о 8 или 7 веке до н. Э. Могло быть влиянием джайнизма на ведический индуизм.[34] Другие ученые утверждают, что эта взаимосвязь является спекулятивной, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма были созданы через много веков после окончания ведической эры.[35][36]

Чандогья Упанишад также называет Ахимсанаряду с Сатьявачанам (правдивостью), Арджавам (искренностью), Данам (благотворительность), Тапо (покаяние / медитация) как одно из пяти основных добродетелей (CU 3.17.4).[5][37]

Сандилья Упанишады перечисляет десять воздержаний: Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья, Дайя, Арджава, Кшама, Дхрити, Митахара и Сауча.[38][39] По словам Канеды,[12] период, термин Ахимса является важной духовной доктриной, разделяемой индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Буквально это означает «не причинять вреда» и «не убивать». Это подразумевает полное недопущение причинения вреда любым живым существам не только делами, но также словами и мыслями.

Эпосы

В Махабхарата, один из эпосов индуизма, неоднократно упоминает фразу Ахимса Парамо Дхарма (अहिंसा परमॊ धर्मः), что буквально означает: ненасилие - высшая моральная добродетель. Например, Махапрастханика Парва есть стих:[40]

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает кардинальное значение Ахимса в индуизме и буквально означает:

Ахимса - высший Дхарма, Ахимса - высший самоконтроль,
Ахимса - величайший дар, ахимса - лучшая практика,
Ахимса - высшая жертва, ахимса - лучшая сила,
Ахимса - величайший друг, ахимса - величайшее счастье,
Ахимса - высшая истина, а ахимса - величайшее учение.[41][42]

Еще несколько примеров, когда фраза Ахимса Парамо Дхарма обсуждаются включают Ади Парва, Вана Парва и Анушасана Парва. В Бхагавад Гита, среди прочего, обсуждаются сомнения и вопросы о надлежащей реакции, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия при самообороне и теории справедливой войны. Однако единого мнения относительно этой интерпретации нет. Ганди, например, считает эту дискуссию о ненасилии и законном насилии простой метафорой внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами.[43]

Самооборона, уголовное право и война

Классические тексты индуизма посвящают многочисленные главы обсуждению того, что люди, практикующие добродетель Ахимса, могут и должны поступить, когда сталкиваются с войной, угрозой насилия или должны осудить кого-либо, осужденного за преступление. Эти дискуссии привели к теориям справедливой войны, теориям разумной самообороны и теориям соразмерного наказания.[14][44] Арташастра обсуждает, среди прочего, почему и что составляет соразмерный ответ и наказание.[45][46]

Война

Заповеди Ахимса Согласно индуизму, необходимо избегать войны с искренним и правдивым диалогом. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее причина должна быть справедливой, ее цель - добродетельной, ее цель - сдерживать нечестивых, ее цель - мир, ее методы - законными.[14][45] Войну может начать и остановить только законная власть. Используемое оружие должно быть соразмерным противнику и цели войны, а не средствами неизбирательного разрушения.[47] Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на поражение противника, а не для причинения ему страданий; например, можно использовать стрелы, но нельзя использовать стрелы, пропитанные болезненным ядом. Воины должны действовать рассудительно на поле боя. Жестокое обращение с противником во время войны запрещено. Раненых, невооруженных воинов противника нельзя атаковать или убивать, их необходимо доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь.[45] Дети, женщины и гражданские лица не должны быть ранены. Пока идет война, искренний диалог во имя мира должен продолжаться.[14][44]

Самозащита

Что касается самообороны, предлагались разные интерпретации древних индуистских текстов. Например, Тяхтинен считает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом Ахимса, и индуистские священные писания поддерживают применение насилия против вооруженного нападавшего.[48][49] Ахимса не означает пацифизм.[50]

Альтернативные теории самообороны, вдохновленные Ахимса, выстраивайте принципы, аналогичные теориям справедливой войны. Айкидо, впервые примененный в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба, основатель айкидо, описал свое вдохновение как Ахимса.[51] Согласно этой интерпретации Ахимса при самообороне нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Следует предположить, что некоторые люди из-за невежества, ошибки или страха будут нападать на других людей или вторгаться в их пространство, физически или вербально. По мнению Уэсибы, целью самообороны должно быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита - это такая, при которой жертва защищена, а атакующий уважается и по возможности не получает травм. Под Ахимса и Айкидо, нет врагов, и соответствующая самооборона направлена ​​на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных стремлений нападающего.[52][53]

Уголовное право

Тяхтинен заключает, что индусы не опасаются смертной казни; их позиция такова, что злодеи, заслуживающие смерти, должны быть убиты, и что король, в частности, обязан наказывать преступников и не колеблясь убивать их, даже если они являются его собственными братьями и сыновьями.[54]

Другие ученые[44][45] пришли к выводу, что священные писания индуизма предполагают, что наказание за любое преступление должно быть справедливым, соразмерным и не жестоким.

Нечеловеческая жизнь

Индусское предписание «не причинять вреда» применимо к животным и всем формам жизни. Этого наставления нет в самых старых стихах Вед (1500–1000 гг. До н.э.), но он все больше становится одной из центральных идей в постведический период.[55][56] В древнейшем слое Вед, таких как Ригведаупоминаются ритуальные жертвоприношения животных и приготовление мяса для кормления гостей. Это включало козла, быка, лошадь и другие (или, возможно, неверное толкование стихов).[57] Однако текст не является единообразным в предписывающем смысле. Некоторые стихи восхваляют мясо как пищу, в то время как другие стихи Вед также рекомендуют «воздерживаться от мяса», в частности, «говядины».[57][58] По словам Марвина Харриса, ведическая литература противоречива: некоторые стихи предполагают ритуальный убой и потребление мяса, а другие предлагают табу на мясоедение.[59]

Индуистские тексты, датируемые 1 тысячелетием до нашей эры, первоначально упоминают мясо как пищу, затем развиваются до предположений, что можно есть только мясо, полученное посредством ритуального жертвоприношения, после чего эволюционируют до позиции, что нельзя есть мяса, потому что оно причиняет боль животным, со стихами, описывающими благородные жизнь как та, которая живет только цветами, корнями и фруктами.[55][60] Литература поздней ведической эпохи (до 500 г. до н.э.) осуждает все убийства людей, крупного рогатого скота, птиц и лошадей и молится Богу Агни наказать тех, кто убивает.[61]

Более поздние тексты индуизма заявляют Ахимса одной из основных добродетелей, объявлять любое убийство или причинение вреда любой жизни против дхарма (нравственная жизнь). Наконец, обсуждение в Упанишадах и индуистских эпосах[62] переключается на то, сможет ли человек когда-либо прожить свою жизнь без какого-либо вреда животным и растениям; какие растения или мясо животных можно употреблять в пищу, и когда насилие над животными приводит к тому, что люди становятся менее сострадательными, и если и как можно причинить наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с заповедь ахимсы, учитывая жизненные ограничения и потребности человека.[63][64] Махабхарата разрешает охоту воинам, но запрещает это в случае отшельников, которые должны быть строго ненасильственными. Сушрута Самхита, индуистский текст, написанный в 3-м или 4-м веке, в главе XLVI, предлагает правильную диету как средство лечения определенных заболеваний и рекомендует различные виды рыбы и мяса при различных заболеваниях и для беременных женщин,[65][66] и Чарака Самхита описывает мясо как превосходит все другие виды пищи для выздоравливающих.[67]

В текстах индуизма встречается множество идей о достоинствах Ахимса применительно к нечеловеческой жизни, но без единого мнения.[68] Олсдорф утверждает, что споры и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Даже предложенные исключения - ритуальная бойня и охота - оспаривались сторонниками Ахимса.[69][70][71] В Махабхарате обе стороны приводят различные аргументы в обоснование своей точки зрения. Более того, охотник долго защищает свою профессию.[72]

Тамильский ученый V века н.э. Валлувар, в его Тируккурал, учил ахимса и моральное вегетарианство как личные добродетели.

Многие из аргументов, предлагаемых в пользу ненасилия по отношению к животным, относятся к чувству блаженства, вознаграждению, которое оно влечет за собой до или после смерти, опасности и вреду, которые оно предотвращает, а также к кармическим последствиям насилия.[73][74]

Древние индуистские тексты обсуждают Ахимса и неживотный мир. Они препятствуют бессмысленному уничтожению природы, в том числе диких и культурных растений. Отшельники (саньясины ) были призваны жить на фрукторианец диета так, чтобы избежать гибели растений.[75][76] Ученые[77][78] утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, и их концептуальный фонтан был Ахимса как их главное достоинство.

Классическая литература индийских религий, таких как индуизм и джайнизм, существует на многих индийских языках. Например, Тируккурал, написанная в трех томах, вероятно, между 450 и 500 гг. н. э., посвящена стихам 251–260 и 321–333 своей книги. первый том в силу Ахимса, подчеркивая моральное вегетарианство и неубивающий (Колламаи).[79] Тем не менее Тируккурал также прославляет солдат и их доблесть во время войны и заявляет, что долг царя - наказывать преступников и приводить в исполнение «смертный приговор нечестивым».[80][81]

Йога

Ахимса обязательно для практиков Патанджали восемь конечностей Раджа йога система. Он входит в первую конечность и является первым из пяти Ямас (самоограничения), которые вместе со второй частью составляют кодекс этического поведения в философии йоги.[82][83] Ахимса также входит в десятку Ямас в Хатха Йога согласно стиху 1.1.17 классического руководства Хатха Йога Прадипика.[84]Значение Ахимса как первое ограничение на первом этапе Йоги (Ямы), это то, что оно определяет необходимую основу для прогресса через Йогу. Это предшественник Асаны, подразумевая, что успех в Йогасане может быть достигнут только в том случае, если личность очищена в мысль, слово и дело через самоограничение Ахимса.

Джайнизм

Основная статья: Ахимса в джайнизме
Смотрите также: Джайнское вегетарианство
Рука с колесом на ладони символизирует джайнский обет Ахимса. Слово посередине Ахимса. Колесо представляет собой дхармачакра что означает решимость остановить цикл реинкарнации посредством неустанного поиска истины и ненасилия.

В джайнизме понимание и применение Ахимса является более радикальным, скрупулезным и всеобъемлющим, чем в любой другой религии.[85] Считается убийством любое живое существо из страсти хишса (нанести вред) и воздержание от такого действия является ахимса (без травм).[86] Клятва ахимса считается главным из «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина (сатья), предназначены для сохранения обета ахимса.[87] В практике Ахимса, требования для непрофессионалов менее строгие (шраваки ) кто предпринял ануврата (Меньшие обеты), чем для Джайнские монахи кто связан Махаврата «Великие обеты».[88] Заявление ахимса парамо дхармах (или же, "Без травм/ ненасилие / безвредность высший/ предельный / первостепенный / высший / абсолютный долг/ добродетель / атрибут / религия »- здесь используются косые черты для альтернативных обозначений) часто встречается на стенах Джайнские храмы.[3] Как и в индуизме, цель - предотвратить накопление вредной кармы.[89] Когда Махавира возродил и реорганизовал джайнскую веру в VI или V веке до нашей эры,[90] Ахимса уже было установленным, строго соблюдаемым правилом.[91] Ришабханатха (Адинатха), первый джайн Тиртханкара, которого современные западные историки считают исторической фигурой, Паршванатха (Паршванатха)[92] двадцать третий Тиртханкара жил примерно в 8 веке до нашей эры.[93] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры.[94] Ахимса уже был частью "Четверной сдержанности" (Кауджама), клятвы последователей Паршвы.[95] Во времена Махавиры и в последующие столетия джайны были в разногласиях как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в халатности и непоследовательности в применении Ахимса.[96] Согласно джайнской традиции, либо лакто-вегетарианство или же веганство прописан.[97]

Джайнская концепция Ахимса характеризуется несколькими аспектами. Убийство животных в пищу абсолютно исключено.[98] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы не травмировать растения в повседневной жизни, насколько это возможно. Хотя они признают, что растения необходимо уничтожать ради еды, они принимают такое насилие только постольку, поскольку оно необходимо для выживания человека, и есть специальные инструкции по предотвращению ненужного насилия в отношении растений.[99] Джайнские монахи и монахини стараются изо всех сил, чтобы не навредить даже маленьким насекомым и другим крошечным животным.[100] И отреченные, и миряне джайнской веры отвергают мясо, рыбу, алкоголь и мед, поскольку они, как считается, наносят вред большим или малым формам жизни.[101]

Ученые-джайны обсуждали возможность нанесения вреда другим формам жизни во время занятий. Некоторые джайнские тексты, утверждает Падманнабх Джайни, ученый-джайнизм, запрещают людям его веры заниматься земледелием, сельским хозяйством и торговлей продуктами животного происхождения.[102] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, потому что это неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или ранение множества мелких животных, таких как черви и насекомые,[103] Эти учения отчасти побудили джайнское сообщество сосредоточиться на торговле, купеческих, канцелярских и административных занятиях, чтобы свести к минимуму арамбхаджа-химса (профессиональное насилие против всех форм жизни).[102] Для обывателя учение было ахимса с прамада - то есть уменьшение насилия за счет правильного намерения и ежедневной осторожности в каждом действии, чтобы минимизировать насилие по отношению ко всем формам жизни.[104]

Тексты джайнов, в отличие от большинства индуистских и буддийских текстов о справедливой войне, противоречивы. Для своей монашеской общины - садху и садхви - исторически принятая практика заключалась в том, чтобы «добровольно жертвовать собственной жизнью» ради нападавшего, чтобы не отвечать, чтобы нищий мог соблюдать Первый Великий обет «полного ненасилия».[102] В джайнской литературе 10 века н.э., например, описывается царь, готовый к войне, которому джайнский ачарья (духовный учитель) дает уроки ненасилия.[105] В XII веке н.э. и после этого, в эпоху жестоких набегов, разрушения храмов, резни аграрных общин и аскетов исламскими армиями, джайнские ученые пересмотрели Первый Великий обет нищенствующих и его аналогию для мирян. Средневековые тексты этой эпохи, такие как Джинадатта Сури, рекомендовали нищим и мирянам сражаться и убивать, если это предотвратит более широкое и продолжающееся насилие над людьми и другими формами жизни (виродхи-химса).[106][107] Такие исключения из ахимса - относительно редкое учение в джайнских текстах, - утверждает Дандас.[108]

Махатма Ганди заявил: «Ни одна религия в мире не объясняет принцип Ахимса так глубоко и систематически, как это обсуждается с точки зрения его применимости к жизни каждого человека в джайнизме. Когда и когда доброжелательный принцип Ахимса или ненасилие будет приписываться практике людьми всего мира для достижения конца своей жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм обязательно будет иметь высший статус, а Махавира несомненно будет уважаться как величайший авторитет в Ахимса".[109]

буддизм

Буддийский монах мирная прогулка
Буддийский монах мирная прогулка
Дальнейшая информация: Благородный восьмеричный путь; Буддийская этика § Убийство, побуждающее к убийству других; Буддизм и насилие; и Увлеченный буддизм

В буддийских текстах Ахимса (или его Пали родственный Avihiṃsā) является частью Пять заповедей (Панкасила), первым из которых было воздержание от убийства. Эта заповедь Ахимса применимо как к буддийским мирянам, так и к сообществу монахов.[110][111][112]

В Ахимса Заповедь не является заповедью, и нарушения не влекли за собой религиозных санкций для мирян, но их сила заключалась в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения.[113] Согласно буддийской вере, убийство могло привести к возрождению в адском царстве и на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах.[113] Считается, что спасение животных от убоя на мясо - это способ приобрести заслуги для лучшего возрождения. Эти моральные заповеди были добровольно реализованы в мирской буддийской культуре через связанную с ними веру в карму и перерождение.[114] Буддийские тексты не только рекомендуются Ахимса, но советуем избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:

Последователи-миряне, о монахи, не должны заниматься этими пятью профессиями: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля интоксикантами, торговля ядом.

— Ангуттара Никая V.177, Перевод Мартин Бэтчелор[115]

В отличие от буддистов-мирян, проступки монахов влекут за собой санкции.[116] Полное изгнание монаха из Сангха следует за случаями убийства, как и за любое другое серьезное преступление против монашеского никая нормы поведения.[116]

Война

Насильственные методы наказания преступников и военнопленных прямо не осуждались в буддизме.[117] но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим ущербом.[118][119] Ранние тексты осуждают психические состояния, которые приводят к агрессивному поведению.[120]

Ненасилие - главная тема в Палийский каноник.[121] В то время как ранние тексты осуждают убийство самым решительным образом и изображают идеальную королеву / короля как пацифиста, такая королева / король, тем не менее, окружена армией.[122] Кажется, что ранние буддисты не интерпретировали и не применяли на практике учение Будды о ненасилии в бескомпромиссно пацифистском или анти-военном отношении.[122] Ранние тексты предполагают, что война является фактом жизни, а хорошо обученные воины считаются необходимыми для оборонительной войны.[123] В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в военных делах адресованы членам Сангха; более поздние тексты Махаяны, которые часто распространяют монашеские нормы на мирян, требуют этого и от мирян.[124]

Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой.[125] Некоторые утверждают, что сутта в Гамани Самюттам исключает всякую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему / ей сказали, солдаты, убитые в битве, возрождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что, если он / она будет убит в битве, в то время как его / его разум захвачен намерением убить, он / она претерпят неприятное перерождение.[126] В ранних текстах психическое состояние человека в момент смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение.[127]

Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты как на оправдание оборонительной войны.[128] Одним из примеров является Kosala Samyutta, в котором король Пасенади, праведный царь, которого благоволил Будда, узнает о готовящемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Король Пасенади в конце концов победил Кинга Аджатасатту и захватили его живым. Он так думал, хотя этот король Магадха преступил свое царство, он не преступил лично его, а Аджатасатту все еще был его племянником. Он освободил Аджатасатту и не причинил ему вреда.[129] По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий к добродетели», в то время как об агрессоре, царе Аджатасатту, сказано противоположное.[130]

Согласно комментариям Тхеравады, есть пять обязательных факторов, которые должны быть выполнены, чтобы действие было одновременно актом убийства и было кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо образом; и (5) наступившая смерть.[131] Некоторые буддисты утверждали на этом основании, что акт убийства сложен, и его этизация основана на намерении.[132] Некоторые утверждали, что в защитных позах, например, основное намерение солдата - не убивать, а защищаться от агрессии, и акт убийства в этой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия.[133]

В соответствии с Д-р Бабасахеб Амбедкар, есть косвенные доказательства, обнадеживающие Ахимса, из учения Будды, «Любите всех, чтобы не захотеть никого убивать». Гаутама Будда проводил различие между принципом и правилом. Он не сделал Ахимса вопрос правила, но предложил это из принципа. Это дает буддистам свободу действий.[134]

Законы

Императоры Династия Суй, Династия Тан, и рано Династия Сун Запрещено убийство в Лунном календаре 1-й, 5-й и 9-й месяцы.[135][136] Императрица У Цзэ-Тянь запретили убийства более полугода в 692 году.[137] Некоторые правители запретили рыбную ловлю на определенный период времени каждый год.[138]

Были и запреты после смерти императоров,[139] после буддийских и даосских молитв,[140] и после стихийных бедствий, таких как летняя засуха в Шанхае 1926 года, а также после 8-дневного запрета, начавшегося 12 августа 1959 года, после наводнения 7 августа (八七 水災 ), последнее большое наводнение перед Тайваньский потоп в 88 г..[141]

Люди избегают убийства во время некоторых фестивалей, таких как даосские. Призрачный фестиваль,[142] то Фестиваль девяти императорских богов, а Вегетарианский фестиваль, а также во время других.[143][144]

Современное время

Ганди продвигал принцип Ахимса успешно применяя его в политике.

В 19 и 20 веках выдающиеся деятели индийской духовности, такие как Шримад Раджчандраджи[145] и Свами Вивекананда[146] подчеркнул важность Ахимса.

Мохандас Карамчанд Ганди успешно продвигал принцип Ахимса ко всем сферам жизни, в частности к политике (Сварадж ).[147] Его ненасильственное движение сопротивления сатьяграха оказали огромное влияние на Индию, произвели впечатление на общественное мнение в западных странах и повлияли на лидеров различных гражданские и политические права движения, такие как американские Движение за гражданские права с Мартин Лютер Кинг младший. и Джеймс Бевел. По мысли Ганди, Ахимса исключает не только акт причинения физического вреда, но и психические состояния, такие как злые мысли и ненависть, недоброе поведение, такое как грубые слова, нечестность и ложь, все из которых он видел как проявления насилия, несовместимые с Ахимса.[148] Ганди верил Ахимса быть творческой энергетической силой, охватывающей все взаимодействия, ведущие к поиску сатья, «Божественной Истины».[149] Шри Ауробиндо критиковал гандианскую концепцию Ахимса как нереалистично и не универсально; он занял прагматичную непацифистскую позицию, заявив, что оправдание насилия зависит от конкретных обстоятельств данной ситуации.[150]

Ганди заявил, что верит в то, что «Ахимса есть в индуизме, христианстве, а также в исламе».[151] Он добавил: «Ненасилие характерно для всех религий, но оно нашло высшее выражение и применение в индуизме (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)».[151] На вопрос о том, учит ли Коран и насилие, и ненасилие, он заявил: «Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит использовать ненасилие. (...) Аргумент о ненасилии в Священный Коран - это вставка, не обязательная для моей диссертации ».[151][152]

Историко-философское исследование Ахимса сыграл важную роль в формировании Альберт Швейцер Принцип «благоговения перед жизнью». Швейцер похвалил индийские философские и религиозные традиции за этику Ахимса: «Изложение заповеди не убивать и не причинять вреда - одно из величайших событий в духовной истории человечества», но предположил, что «не убийство и не причинение вреда» не всегда практически возможно, как в случае с самим собой. защита, ни этичность, как при хроническом голодании во время голода.[153]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Руне Э. А. Йоханссон (6 декабря 2012 г.). Палийские буддийские тексты: вводный читатель и грамматика. Рутледж. п. 143. ISBN  978-1-136-11106-8.
  2. ^ а б c Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Энциклопедия насилия, мира и конфликтов (Второе издание), ISBN  978-0-12-373985-8, Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701–849, 1867
  3. ^ а б Дандас, Пол: Джайны, второе издание, Лондон, 2002 г., стр. 160; Уайли, Кристи Л .: Ахимса и сострадание в джайнизме, в: Исследования по истории и культуре Джайны, изд. Питер Флюгель, Лондон, 2006 г., стр. 438; Laidlaw, стр. 153–154.
  4. ^ Баджпай, Шива (2011). История Индии - от древних времен до наших дней, Публикации Гималайской академии (Гавайи, США), ISBN  978-1-934145-38-8; см. страницы 8, 98
  5. ^ а б c Джон Арапура в К. Р. Сундарараджане и Битике Мукерджи Эд. (1997), Индуистская духовность: постклассическое и современное, ISBN  978-81-208-1937-5; см. Глава 20, страницы 392–417
  6. ^ а б c Чаппл, К. (1990). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях (см. Главу 1). Государственный университет Нью-Йорка Press (1993)
  7. ^ "Паршванатха", britannica.com
  8. ^ «Махавира», britannica.com
  9. ^ Патель, Хареш (2009). Мысли из космического поля в жизни мыслящего насекомого [Святой последних дней]. Стратегическое книгоиздание. п. 271. ISBN  978-1-60693-846-1.
  10. ^ Ганди, М. (2002). Существенный Ганди: антология его сочинений о его жизни, работе и идеях. Random House Digital, Inc.
  11. ^ Кирквуд, В. Г. (1989). Правдивость как стандарт речи в древней Индии. Южный коммуникационный журнал, 54(3), 213–234.
  12. ^ а б c Канеда, Т. (2008). Шанти, спокойствие ума. К. Эпперт и Х. Ван (ред.), Межкультурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи, страницы 171–192, ISBN  978-0-8058-5673-6, Тейлор и Фрэнсис
  13. ^ Штрукмейер, Ф. Р. (1971). «Справедливая война» и право на самооборону. Этика, 82(1), 48–55.
  14. ^ а б c d Балкаран Р., Дорн А. В. (2012). Насилие в Валмики Рамаяна: критерии справедливой войны в древнеиндийском эпосе, Журнал Американской академии религии, 80(3), 659–690.
  15. ^ а б «Справочник по санскритскому словарю». www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de.
  16. ^ Стоя, Э. М. (1924). СУПЕР-ВЕГЕТАРИАНЦЫ. New Blackfriars, 5 (50), страницы 103–108
  17. ^ Индуистский букварь В архиве 8 апреля 2011 г. Wayback Machine, к Шукавак Н. Даса
  18. ^ Дандас 2002, п. 160.
  19. ^ Джон Арапура в К. Р. Сундарараджане и Битике Мукерджи Эд. (1997), Индуистская духовность: постклассическое и современное, ISBN  978-81-208-1937-5; Глава 20, стр. 392–417
  20. ^ Идзава (2008), Сочувствие боли в ведических ритуалах, Журнал Международного колледжа продвинутых буддийских исследований, Кокусай Буккьегаку Дайгакуин Дайгаку, Vol. 12. С. 78–81.
  21. ^ Сетия 2004, п. 2.
  22. ^ Дандас 2002 С. 176–177.
  23. ^ Винтерниц 1993 С. 408–409.
  24. ^ Валли, Кошеля: Концепция ахимсы в индийской мысли, Варанаси 1974, стр. 113–145.
  25. ^ Санскрит: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंसन्तीरुपस्पृशः। विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Ригведа 10.22 Wikisource;
    Английский язык: Унто Тяхтинен (1964), ненасилие как этический принцип, Турун Юлиописто, Финляндия, докторская диссертация, страницы 23–25; OCLC  4288274;
    Для другого появления Ахимса в Ригведе см. Ригведа 5.64.3, Ригведа 1.141.5;
  26. ^ Не навредить Project Gutenberg, см. Перевод Yajurveda 36.18 VE;
    Для других случаев Ахимса в ведической литературе см. Ведическое соответствие Морис Блумфилд, Издательство Гарвардского университета, стр. 151
  27. ^ Tähtinen p. 2.
  28. ^ Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  29. ^ Хенк М. Бодевиц в издании «Ян Э. М. Хубен, К. Р. ван Коой», Отрицание насилия: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры «Южной Азии». БРИЛЛ, 1999, стр.30.
  30. ^ Тяхтинен, стр. 2–3.
  31. ^ Джон Боукер, Проблемы страдания в религиях мира. Издательство Кембриджского университета, 1975, стр. 233.
  32. ^ Идзава, А. (2008). Сочувствие боли в ведических ритуалах. Журнал Международного колледжа продвинутых буддийских исследований, 12, 78
  33. ^ Тяхтинен, стр. 2–5; Английский перевод: Schmidt p. 631.
  34. ^ М. К. Шридхар и Пурушоттама Билимория (2007), Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Редакторы: Пурушоттама Билимория, Джозеф Прабху, Ренука М. Шарма, Ashgate Publishing, ISBN  978-0-7546-3301-3, стр. 315
  35. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение. И. Б. Таврический. С. 31–33. ISBN  978-1-84511-625-5.
  36. ^ Пол Дандас (2002). Джайны. Рутледж. С. 22–24, 73–83. ISBN  978-0415266055.
  37. ^ Равиндра Кумар (2008), Ненасилие и его философия, ISBN  978-81-7933-159-0, см. стр. 11–14
  38. ^ Свами, П. (2000). Энциклопедический словарь упанишад: SZ (Vol. 3). Саруп и сыновья; см. страницы 630–631
  39. ^ Баллантайн, Дж. Р., и Йогиндра, С. (1850). Лекция по Веданте: принятие текста Веданта-шары. Пресса пресвитерианской миссии.
  40. ^ Махабхарата 13.117.37–38
  41. ^ Чаппл, К. (1990). Экологическое ненасилие и индуистские традиции. В перспективах ненасилия (стр. 168–177). Springer Нью-Йорк.
  42. ^ Ахимса: не навредить Субрамуниясвами, Что такое индуизм? Глава 45, страницы 359–361.
  43. ^ Фишер, Луи: Ганди: его жизнь и послание миру Ментор, Нью-Йорк, 1954, стр. 15–16.
  44. ^ а б c Клаус К. Клостермайер (1996), в Харви Леонард Дайк и Питер Брок (Эд), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. Глава о традициях химса и ахимса в индуизме, ISBN  978-0-8020-0777-3, University of Toronto Press, страницы 230–234
  45. ^ а б c d Пол Ф. Робинсон (2003), Справедливая война в сравнительной перспективе, ISBN  0-7546-3587-2, Ashgate Publishing, см. Страницы 114–125.
  46. ^ Коутс, Б. Э. (2008). Стратегическое преимущество современной Индии перед Соединенными Штатами: ее двойные сильные стороны в Химсе и Ахимсе. Сравнительная стратегия, 27 (2), страницы 133–147
  47. ^ Субеди, С. П. (2003). Концепция «справедливой войны» в индуизме. Journal of Conflict and Security Law, 8 (2), pages 339–361
  48. ^ Тяхтинен, стр. 96, 98–101.
  49. ^ Махабхарата 12.15.55; Ману Смрити 8,349–350; Матсья Пурана 226. 116.
  50. ^ Тяхтинен, стр. 91–93.
  51. ^ Роль учителей в боевых искусствах Небойша Васич, Университет Зеницы (2011 г.); Sport SPA Vol. 8, Issue 2: 47–51; см. стр. 46, 2-й столбец
  52. ^ СОЦИАЛЬНЫЙ КОНФЛИКТ, АГРЕССИЯ И ТЕЛО В ЕВРОАМЕРИКАНСКОЙ И АЗИАТСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ Дональд Левин, Чикагский университет (2004)
  53. ^ Уэсиба, Киссёмару (2004), Искусство айкидо: принципы и основные техники, Kodansha International, ISBN  4-7700-2945-4
  54. ^ Тяхтинен, стр. 96, 98–99.
  55. ^ а б Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN  0-7914-1498-1, страницы 16–17
  56. ^ W Норман Браун (февраль 1964 г.), Святость коровы в индуизме, The Economic Weekly, страницы 245–255.
  57. ^ а б W Норман Браун (февраль 1964 г.), Святость коровы в индуизме, The Economic Weekly, страницы 246–247.
  58. ^ Стивен Розен (2004), Святая корова: вклад Харе Кришна в вегетарианство и права животных, ISBN  1-59056-066-3, страницы 19–39
  59. ^ Марвин Харрис (1990), Священная корова Индии, Антропология: современные перспективы, 6-е издание, редакторы: Филип Уиттен и Дэвид Хантер, Скотт Форесман, ISBN  0-673-52074-9, страницы 201-204
  60. ^ Баудхаяна Дхармасутра 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Апастамба Дхармасутра 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Васиштха Дхармасутра 14.12.
  61. ^ Кришна, Нандитха (2014), Священные животные Индии, Penguin Books, стр. 15, 33, ISBN  978-81-8475-182-6
  62. ^ Ману Смрити 5.30, 5.32, 5.39 и 5.44; Махабхарата, 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Рамаяна 1-2-8: 19
  63. ^ Альсдорф, стр. 592–593.
  64. ^ Махабхарата 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  65. ^ Кавирадж Кунджа Лал Бхишагратна (1907), английский перевод «Сушрута-самхиты», том I, часть 2; см. главу на стр. 469; для обсуждения мяса и рыбы см. стр. 480 и далее
  66. ^ Сутрастхана 46,89; Шарирастхана 3.25.
  67. ^ Сутрастхана 27.87.
  68. ^ Махабхарата 3.199.11–12 (в других местах 3,199 - 3,207); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Бхагавата Пурана (11.5.13–14) и Чхандогья Упанишада (8.15.1).
  69. ^ Альсдорф, стр. 572–577 (для Манусмути) и стр. 585–597 (для Махабхараты); Тяхтинен, стр. 34–36.
  70. ^ Махабхарата и Манусмрити (5.27–55) содержат продолжительные дискуссии о законности ритуального убоя.
  71. ^ Махабхарата 12.260 (12,260 - это 12,268 по другому подсчету); 13.115–116; 14.28.
  72. ^ Махабхарата 3,199 (3,199 - 3,207 по другому подсчету).
  73. ^ Тяхтинен, стр. 39–43.
  74. ^ Alsdorf p. 589–590; Шмидт, стр. 634–635, 640–643; Тяхтинен, стр. 41–42.
  75. ^ Шмидт, стр. 637–639; Манусмрити 10,63, 11,145
  76. ^ Род Прис, Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN  978-0-7748-0725-8, University of British Columbia Press, страницы 212–217
  77. ^ Чаппл, К. (1990). Экологическое ненасилие и индуистские традиции. В Перспективы ненасилия (страницы 168–177). Springer Нью-Йорк
  78. ^ Ван Хорн, Г. (2006). Индуистские традиции и природа: обзорная статья. Мировоззрение: глобальные религии, культура и экология, 10 (1), 5–39.
  79. ^ Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. BRILL Academic. С. 156–157. ISBN  90-04-03591-5.
  80. ^ А.К. Анантанатан (1994). «Теория и функции государства. Понятие ахам (добродетель) в Тируккурале». Восток и Запад. 44 (2/4): 315–326. JSTOR  29757156.
  81. ^ Пол Робинсон (2017). Справедливая война в сравнительной перспективе. Тейлор и Фрэнсис. С. 169–170. ISBN  978-1-351-92452-8.
  82. ^
  83. ^ Джеймс Лохтефельд, "Яма (2)", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN  978-0-8239-3179-8, стр.777
  84. ^ Санскрит: अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्मछर्यं कष्हमा धॄतिः | दयार्जवं मिताहारः शौछं छैव यमा दश || १७ ||
    Английский перевод: 1.1.17, ГЛАВА 1. Об асанах ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА
  85. ^ Laidlaw, стр. 154–160; Джиндал, стр. 74–90; Tähtinen p. 110.
  86. ^ Джайн 2012, п. 34.
  87. ^ Джайн 2012, п. 33.
  88. ^ Дандас, стр. 158–159, 189–192; Laidlaw, стр. 173–175, 179; Религиозный вегетарианство, изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани 2001, стр. 43–46 (перевод Первого Великого обета).
  89. ^ Laidlaw, стр. 26–30, 191–195.
  90. ^ Dundas p. 24 предполагает V век; традиционная датировка смерти Махавиры - 527 г. до н. э.
  91. ^ Гоял С.Р .: История индийского буддизма, Меерут 1987, стр. 83–85.
  92. ^ Дандас, стр. 19, 30; Tähtinen p. 132.
  93. ^ Dundas p. 30 предполагает 8 или 7 век; традиционная хронология относит его к концу 9 или началу 8 века.
  94. ^ Ачаранга Сутра 2.15.
  95. ^ Стхананга Сутра 266; Tähtinen p. 132; Гоял р. 83–84, 103.
  96. ^ Дандас, стр. 160, 234, 241; Wiley p. 448; Гранофф, Филлис: Насилие ненасилия: исследование некоторых ответов джайнов на религиозные обычаи, не относящиеся к джайнам, в: Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 15 (1992) стр. 1–43; Тяхтинен, стр. 8–9.
  97. ^ Laidlaw p. 169.
  98. ^ Laidlaw, стр. 166–167; Tähtinen p. 37.
  99. ^ Лодха, Р.М .: Сохранение растительности и джайнская философия, в: Средневековый джайнизм: культура и окружающая среда, Нью-Дели 1990, стр. 137–141; Tähtinen p. 105.
  100. ^ Jindal p. 89; Laidlaw стр. 54, 154–155, 180.
  101. ^ Laidlaw, стр. 166–167.
  102. ^ а б c Падманнабх Джайни (2004). Тара Сетхия (ред.). Ахимса, анеканта и джайнизм. Motilal Banarsidass Publ. С. 51–53. ISBN  978-81-208-2036-4.
  103. ^ Laidlaw p. 180.
  104. ^ Дандас (2002), стр. 161–162.
  105. ^ Лэйдлоу (1995), стр. 155
  106. ^ Дандас (2002), стр. 162–163.
  107. ^ Падманнабх Джайни (2004). Тара Сетхия (ред.). Ахимса, анеканта и джайнизм. Motilal Banarsidass Publ. С. 52–54. ISBN  978-81-208-2036-4.
  108. ^ Дандас (2002), стр. 162–163.
  109. ^ Панди, Джанардан (1998). Ганди и 21 век. Концепт издательской компании. п. 50. ISBN  978-81-7022-672-7.
  110. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: критические концепции религиоведения. Рутледж. п. 398. ISBN  978-0-415-33226-2.
  111. ^ Бодхи Бхиккху (1997). Великие ученики Будды: их жизни, их дела, их наследие. Публикации мудрости. С. 387 со сноской 12. ISBN  978-0-86171-128-4.;
    Сарао, стр. 49; Гоял р. 143; Tähtinen p. 37.
  112. ^ Ламот, стр. 54–55.
  113. ^ а б Макфарлейн 2001, п. 187.
  114. ^ Макфарлейн 2001 С. 187–191.
  115. ^ Мартин Бэтчелор (2014). Дух Будды. Издательство Йельского университета. п. 59. ISBN  978-0-300-17500-4.
  116. ^ а б Макфарлейн 2001, п. 192.
  117. ^ Сарао п. 53; Тяхтинен, с. 95, 102.
  118. ^ Тяхтинен, стр. 95, 102–103.
  119. ^ Раафлауб, Курт А. (18 декабря 2006 г.). Война и мир в древнем мире. Вайли. п. 61. ISBN  978-1-4051-4525-1.
  120. ^ Бартоломеуш, стр. 52.
  121. ^ Бартоломеуш, стр. 111.
  122. ^ а б Бартоломеуш, стр. 41.
  123. ^ Бартоломеуш, стр. 50.
  124. ^ Стюарт Макфарлейн в Питере Харви, изд., Буддизм. Continuum, 2001, страницы 195–196.
  125. ^ Бартоломеуш, стр. 40.
  126. ^ Бартоломеуш, стр. 125–126. Полные тексты сутты:[1].
  127. ^ Руна Э.А. Йоханссон, Динамическая психология раннего буддизма. Curzon Press 1979, стр. 33.
  128. ^ Варфоломеуш, стр. 40–53. Некоторыми примерами являются Чаккавати Сиханада Сутта, то Kosala Samyutta, то Раттхапала Сутта, а Синха Сутта. См. Также стр. 125. См. Также Trevor Ling, Буддизм, империализм и война. Джордж Аллен и Анвин Лтд., 1979, стр. 136–137.
  129. ^ Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи. Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-331-1.
  130. ^ Варфоломеуш, стр. 49, 52–53.
  131. ^ Хаммалава Саддхатисса, Буддийская этика. Публикации мудрости, 1997, стр. 60, 159, см. Также Бартоломеуш, стр. 121.
  132. ^ Варфоломеуш, стр. 121.
  133. ^ Варфоломеуш, стр. 44, 121–122, 124.
  134. ^ Будда и его Дхамма. Columbia.edu. Проверено 15 июня 2011.
  135. ^ 卷 糺 佛教 的 慈悲 觀. Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011.
  136. ^ "試探 《護 生 畫集》 的 護 生 觀 高明 芳" (PDF).
  137. ^ 「護 生」 精神 的 實踐 舉 隅. Ccbs.ntu.edu.tw. Проверено 15 июня 2011.
  138. ^ 答 妙 贞 十 问. Cclw.net. Проверено 15 июня 2011.
  139. ^ 第一 二八 期 佛法 自由 談. Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011.
  140. ^ 虛雲 和尚 法 彙 - 書 問. Bfnn.org. Проверено 15 июня 2011.
  141. ^ 道 安 長老 年譜. Plela.org. Проверено 15 июня 2011.
  142. ^ 农历 中元节. Sx.chinanews.com.cn. Проверено 15 июня 2011.
  143. ^ "县" 禁 屠 日 "习俗 的 由来". www.mxzxw.cn.[постоянная мертвая ссылка ]
  144. ^ 建构 的 节日 ： 政策 过程 视角 下 的 唐玄宗 诞 节. Chinesefolklore.org.cn (16 февраля 2008 г.). Проверено 15 июня 2011.
  145. ^ Пьярелал (1965). Махатма Ганди - ранняя фаза. Издательство "Наваживан".
  146. ^ Религиозный вегетарианство, изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани 2001, стр. 50–52.
  147. ^ Тяхтинен, стр. 116–124.
  148. ^ Уолли, стр. XXII-XLVII; Борман, Уильям: Ганди и ненасилие, Олбани 1986, стр. 11–12.
  149. ^ Джексон, стр. 39–54. Религия Востока и Запада. 2008 г.
  150. ^ Тяхтинен, стр. 115–116.
  151. ^ а б c Прабху и Рао (1966), Разум Махатмы Ганди, Энциклопедия мыслей Ганди, стр. 120–121
  152. ^ Ганди, Махатма. 1962 г. Все религии истинны. Бхаратия Видья Бхаван. п. 128 .; Баншлал Рамнаут, Дев. 1989 г. Махатма Ганди: понимание и влияние. Центр индийской культуры Индиры Ганди и Институт Махатмы Ганди. п. 48
  153. ^ Швейцер, Альберт: Индийская мысль и ее развитие, Лондон, 1956, страницы 82–83.

Источники

внешняя ссылка