Вегетарианский экофеминизм - Википедия - Vegetarian ecofeminism

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Вегетарианский экофеминизм это активистское и академическое движение[1] в котором говорится, что все типы угнетение связаны между собой и должны быть искоренены, с акцентом на господство человека над нечеловеческими животными.[2] Благодаря феминистской концепции, известной как пересечение, признано, что сексизм, расизм, классизм, и другие формы межчеловеческого угнетения связаны. Вегетарианский экофеминизм стремится включить в список господство не только окружающей среды, но и животных.[2] Вегетарианский экофеминизм является частью академической и философской области экофеминизм, в котором говорится, что способы, которыми привилегированные доминируют над угнетенными, должны включать в себя то, как люди доминируют над природой.[3] Основной темой экофеминизма является вера в то, что существует сильная связь между доминированием женщин и господством природы, и что и то, и другое необходимо искоренить, чтобы положить конец угнетению.[3]

Вегетарианский экофеминизм выходит за рамки экофеминизма, потому что он считает, что способы, которыми люди эксплуатируют и убивают нечеловеческих животных, должны быть четко признаны, и что угнетение людей связано с угнетением нечеловеческих животных.[2] Концепция чего-либо спесесизм играет центральную роль в различении вегетарианского экофеминизма и экофеминизма и тесно связывает иерархии созданный среди нечеловеческих животных иерархии, созданной среди людей.[4] Различие между экофеминизмом и вегетарианским экофеминизмом важно, поскольку акцент вегетарианского экофеминизма на угнетении нечеловеческих животных обеспечивает связь между другими связанными формами угнетения, но особенно угнетением женщин.[5]

Видоизм

Основная статья: Видоизм

Видообразование - это форма угнетения, центральная в концепции экофеминизма,[2] а вера в то, что спесесизм - это действительная форма угнетения, которую необходимо искоренить, находится в центре большинства вегетарианских аргументов экофеминизма. Он используется для поддержки эксплуатации и убийства нечеловеческих животных.[6] Как и любая другая форма угнетения, спесишизм - это социальная конструкция, которая приносит пользу доминирующим за счет угнетенных.

Гуманизм против вегетарианского экофеминизма

Гуманисты верят, что спесесизм не является «плохим -измом», подобным расизму или сексизму, потому что, хотя женщины, цветные люди и любая другая группа угнетенных людей являются моральными людьми, нечеловеческие животные таковыми не являются и поэтому не заслуживают таких же прав.[6] Согласно гуманизму, господство человека над животными оправдано, и животные действительно предназначены для людей. потребление.[6] Права человека по своей сути более важны, чем права животных, потому что их биологические отличия от человека делают их и морально отличными.[6]

Вегетарианские экофеминисты утверждают, что существует неотъемлемая связь между людьми и нечеловеческими животными, и что в результате человеческое превосходство и деградация животных являются социальное строительство предназначен для подрыва связи человека и животного.[4] На самом деле это не характеристика немногих ненормальных, которые заботятся и сопереживают нечеловеческим животным, а нормальное состояние для большинства людей.[4] Примером этого может служить межкультурная практика содержания домашних животных или использование животных в терапии, которые демонстрируют силу связи между людьми и животными.[4] Акт искупление в котором люди оправдывают акт убийства нечеловеческих животных, показывает, что люди не склонны причинять вред животным, в противном случае не было бы необходимости создавать какие-либо механизмы, созданные на межкультурном уровне, чтобы помочь справиться с чувством вины, испытываемым при убийстве животных.[4]

Иерархии

Иерархия, созданная среди нечеловеческих животных, подтверждает иерархию, созданную среди людей. Люди более тесно идентифицируются с нечеловеческими животными, которые имеют человеческие характеристики, и это позволяет людям создавать иерархию, которая помещает нечеловеческих существ, с которыми люди могут более тесно идентифицироваться, наверху, а тех, с которыми у него меньше общих характеристик, внизу.[4] Люди эволюционировали, чтобы сочувствовать существам, похожим на них самих.[4] Это позволяет людям оправдывать убийство одних животных перед другими, поскольку из-за созданной людьми иерархии некоторые животные имеют меньшую ценность и, следовательно, имеют меньше прав. Например, западные культуры убивают коров, кур и рыбу для употребления в пищу, но считают морально неправильным убивать львов, собак и дельфинов. Это потому, что западные моральные ценности находят связи между людьми и львами, собаками и дельфинами, но не находят связи между коровами, цыплятами и рыбами, и поэтому ценят жизнь одних видов выше других. Какие виды ценятся выше других, различаются в зависимости от культуры, страны, религии и т. Д., Что видно по тому факту, что есть собак социально приемлемо во многих азиатских культурах, но в большинстве западных культур считается морально развращенным. Отсутствие универсальной иерархии для нечеловеческих животных показывает, что это социальная конструкция, созданная для блага людей.

Вегетарианский экофеминизм утверждает, что убийство любого животного является частью более широкой системы угнетения, и что вместо того, чтобы выбирать одно животное над другим или человека над другим животным, люди должны заботиться обо всех угнетенных субъектах и ​​должны быть инвестированы в прекращение каждого из них. угнетение субъекта, чтобы положить конец угнетению всех существ. Создание иерархий у нечеловеческих животных также может быстро превратиться в создание иерархий у людей, и, таким образом, можно еще раз наблюдать, как спесесизм связан с расизмом, классизмом, сексизмом и другими формами угнетения.

Вегетарианский экофеминизм утверждает, что до тех пор, пока «люди жестоки по отношению к животным, они часто проявляют насилие по отношению друг к другу», и этот «порочный круг насилия и разрушения может закончиться только в том случае, если и когда человеческий вид научится формировать гармоничные отношения - неиерархические и неиерархические. не эксплуататорский - с другими видами животных и с миром природы ».[7]

Вегетарианство

Вегетарианский экофеминизм утверждает, что угнетение нечеловеческих животных и угнетение женщин тесно связаны, поэтому вегетарианский экофеминизм утверждает, что употребление мяса делает человека соучастником эксплуатации животных. Это также делает человека соучастником насилия в отношении животных и женщин, поскольку "мясоедение - это форма патриархальный доминирование ... что предполагает связь между мужским насилием и мясной диетой ".[2] Фраза «личное есть политическое» глубоко укоренилась в экофеминизме, потому что феминисткам лицемерно покупать продукты, созданные в потогонные феминисткам лицемерно покупать продукты, произведенные промышленным фермерством.[2] Феминистки признать, что покупка и потребление этих продуктов, будь то одежда, сшитая женщиной, отказали ей Права человека в Камбодже или мясо коровы, чьи права как нечеловеческое животное нарушались до тех пор, пока она не была убита, является актом поддержки потогонных и промышленных предприятий, но также и более широкой патриархальной системы.

Также отмечается, что вегетарианство может быть средством протеста против насилия любого рода, поскольку оно считает, что «животные и люди страдают и умирают одинаково. Насилие вызывает одинаковую боль, такое же проливание крови, тот же запах смерти, такое же высокомерие. , жестокое и зверское лишение жизни ".[3] Таким образом, вегетарианство - это способ воплощения своих убеждений экофеминистами, потому что употребление мяса напрямую поддерживает господство людей над нечеловеческими, спесионизм и создание иерархий. Или, другими словами, «тот факт, что наша культура защиты мяса успешно отделила последствия поедания животных от опыта поедания животных».[8] Молочная промышленность получает доход за счет искусственного оплодотворения и, как следствие, лактации женских тел. Когда их теленок рождается, новорожденного сразу же забирают у матери. Если это теленок-самец, они предназначены для продажи в телятину или мясную промышленность. Если это теленка, им суждено жить так же, как и их матери. Вегетарианцы могут сопереживать нечеловеческим животным и отвергать понятие спесесизма, а их рационы отражают их убеждения.[3] Экофеминисты-вегетарианцы делают то же самое, но связывают это с более широкой картиной систематического угнетения и признают, что единственный способ, которым люди могут оправдать свое угнетение животных, - это дискредитировать сочувствие и симпатию, испытываемые к нечеловеческим животным.[2]

Связь между сексизмом и спесесизмом

Хотя цель вегетарианского экофеминизма - положить конец всякому угнетению, он сосредоточен на связи между угнетением нечеловеческих животных и угнетением женщин. Оба объективированный мужчинами в доминирующем дискурсе патриархата, хотя и по-разному: женщины рассматриваются как сексуальные объекты, а животные - как еда.[3] В обоих случаях оба существа считаются меньшими, чем люди, и поэтому могут быть использованы, оскорблены и потреблены теми, кто имеет больше привилегий.[3] Часто бывает эссенциалистский между человеческими матерями и нечеловеческими матерями устанавливаются чуткие связи, и ученый-экофеминист Кэрол Адамс иллюстрирует это, когда заявляет: «Как кормящая мать, я сочувствую свиноматке, чьи репродуктивные свободы были лишены и чей опыт кормления кажется таким ужасным».[3] Обобщение женщин как матерей проблематично, потому что не все женщины идентифицируют себя как матери, но часто между женщинами и нечеловеческими животными существует сильная связь из-за их общего опыта и угнетения как матерей.

Производство яиц, телятины и молочных продуктов напрямую извлекает выгоду из эксплуатации репродуктивной системы самок животных, не относящихся к человеку. Точно так же многие отрасли получают прибыль от объектирования, доминирования и потребления женских человеческих тел. Рекламная индустрия часто объективирует женские тела как нечто, над чем нужно доминировать и потреблять. Адамс утверждает, что общепринятое мнение о том, что тела животных являются «предметами одноразового использования для развлечения или еды», поощряет принятие «гетеросексуальности как нормы и идеи о том, что доставлять удовольствие мужчинам - это женская работа».[9]

Связь сексизма и спесесизма через язык

Женщин часто объективируют, сравнивая с куском мяса или дегуманизированный называя «коровой» или «птицей».[2] Действительно, существует история дегуманизации, приравнивающей людей к животным, что из-за спесесизма означает, что они обесцениваются и считаются менее ценными, чем другие люди.[2] Это часто наблюдается в случаях геноцид ведь в Руанде тутси сравнивали с тараканами в течение многих месяцев до настоящего геноцида.[10] Рассмотрение людей как животных облегчает их угнетение, и, таким образом, еще раз ясно, что для того, чтобы положить конец угнетению людей, нужно также работать над прекращением угнетения нечеловеческих животных, потому что до тех пор, пока нечеловеческие животные рассматриваются как изначально ниже человеческого, дегуманизация будет и дальше оправдываться сравнениями с нечеловеческими животными.[нужна цитата ]

Нравственность и этика

Сочувствие к нечеловеческим животным и признание того, что одна и та же доминирующая сила злоупотребляет всеми угнетенными, имеет важное значение для прекращения всякого угнетения, потому что «у людей есть врожденное чувство симпатии, и это является основой морального сознания»,[11] и поэтому способны устанавливать моральные и симпатические связи между человеческим опытом и нечеловеческим опытом.[2] Они могут включать в себя связь, которую матери почувствуют с коровами, которых используют для получения молока, или взаимопонимание между «цветными людьми, женщинами, геями и лесбиянками, [которые] все знают, что на них охотятся, - быть« добычей »в западной культуре. . "[2] Вегетарианские экофеминистки утверждают, что, будучи феминистками, те, кто признает господство патриархальной власти, должны также признать то, как она доминирует и объективизирует нечеловеческих животных, и поэтому должны чувствовать моральное обязательство положить конец не только угнетению женщин, но и угнетению животных как Что ж.[11]

Необходимость оправдания причинения вреда нечеловеческим животным

Причинение вреда животным идет вразрез с естественными инстинктами человека, и язык используется, чтобы скрыть вред, который люди причиняют нечеловеческим животным.[4] В сельском хозяйстве акт убийства нечеловеческого животного известен не как «убой», а как «уничтожение» или «упаковка мяса», а сами животные называются «домашним скотом». Эта терминология предотвращает сочувствие, отсоединяя живое животное от продукта и маскируя вред, причиненный этим нечеловеческим животным людьми.[4] Еще одно оправдание эксплуатации животных и причинения им вреда заключается в том, что это необходимая функция для выживания человека. Это подтверждается утверждением о том, что люди должны потреблять мясо и яйца, чтобы быть здоровыми, или что испытания на животных должны использоваться для продвижения медицины.[4] Таким образом, хотя люди от природы проявляют сочувствие и заботятся о нечеловеческих животных, существует множество препятствий, созданных «существенной силой институционализированной эксплуатации животных, [которая] поддерживает невежество, способствует страху, вознаграждает жестокость и наказывает за доброту».[4] Эти препятствия глубоко укоренились во многих обществах, и поэтому социальную справедливость в отношении нечеловеческих животных часто бывает трудно добиться.

Связь феминизма и вегетарианца

Связь феминизма и вегетарианца впервые появился в книге Шери Лукас «Защита феминистско-вегетарианской связи», ответе на книгу Кэтрин Пакстон Джордж. Животное, овощи или женщина? Феминистская критика этического вегетарианства (2000). Связь феминизма и вегетарианца - это концепция, указывающая на то, что угнетение животных в виде забоя и употребления в пищу параллельно угнетению женщин в патриархальное общество, который устанавливает связь между феминизмом и вегетарианством.[12] Кэрол. Дж. Адамс впервые опубликовал эту статью в 1975 г.[12] Однако на протяжении десяти лет эта тема упоминалась в «немногих публикациях».[12] Отсутствие признания этой темы в 1980-х годах стало проблемой среди феминисток и, в конечном итоге, спровоцировало создание «Экофеминистской рабочей группы» в 1990 году, повысив осведомленность о связи феминизма и вегетарианства.[12] После 1990 г. эта связь широко анализировалась в статьях и журналах многих ученых, таких как Жозефина Донован и Кэтрин Пакстон Джордж.[12]

Критика

Кэтрин Пакстон Джордж выступает против связи вегетарианства и феминизма, заявляя, что вегетарианские диеты возлагают на женщин «произвольное бремя, которое мужчины не должны нести».[13] Джордж основывает это утверждение на убеждении, что мужчины с большей вероятностью преуспеют на вегетарианской диете, чем женщины, заявляя, что потенциальные риски для здоровья, связанные с вегетарианской или веганской диетой, «редки для западных взрослых мужчин, для которых идеал лучше всего подходит». .[13] Например, она назвала беременность источником пищевого стресса, который может нанести вред плоду. Она также описала социально-экономические недостатки женщин как препятствие для вегетарианства, особенно в отношении использования добавок железа и B12.[13] Вдобавок Джордж поставил под сомнение достоверность исследований растительного питания, заявив, что они «почти полностью проводились на мужчинах». [14]

Голоса в поддержку феминистско-вегетарианской связи

Выбор продуктов питания и гендерная идентификация

Некоторые ученые, такие как Кэрол Дж. Адамс и Жозефина Донован поддержать феминистско-вегетарианскую связь. В Сексуальная политика мяса: феминистско-вегетарианская критическая теория, Адамс устанавливает «перекрестную связь между феминизмом и вегетарианством» посредством глубокого анализа гендерной идентификации, встроенной в выбор пищи людьми.[15] В патриархальном обществе «мясо постоянно для мужчин, а для женщин - время от времени».[15] Например, "«Эфиопские женщины и девушки всех классов обязаны готовить два блюда: одно для мужчин, а второе, часто не содержащее мяса или другого значительного белка, для женщин.'".[15] Кроме того, женщинам, которые готовятся к беременности, говорят, что «нужно есть мясо (или рыбу, овощи, шоколад и соль) по крайней мере за шесть недель до беременности, если вы хотите мальчика. Но если желательна девочка, пожалуйста, никакого мяса. , а скорее молоко, сыр, орехи, бобы и крупы ".[15] Кроме того, существуют культурные табу на питание, которые касаются потребления мяса по признаку пола; В некоторых азиатских странах женщинам обычно запрещается есть «курицу, утку и свинину», а также «рыбу, морепродукты и яйца».[15] Только «овощи и другие немясные продукты считаются женской пищей».[15] Таким образом, гендерная идентификация тесно связана с поеданием животных; связь мясоедения с мужественностью, в то время как употребление овощей предполагает «кастрацию или женственность».[15] Это гендерное толкование употребления мяса в пищу дополнительно подчеркивается словами "Деррида понятие о карнофаллогоцентризм, "указывая на то, что" мужественность и плотоядность работают вместе, чтобы поддержать мужество, силу и авторитет того, кто спорит, ведет диалоги и говорит разумно ".[16]

Связи между женщинами и животными

Адамс также утверждает, что животные и женщины связаны «смешанным угнетением», поскольку «мы угнетаем животных, связывая их с меньшим статусом женщин».[15] Примеры включают использование местоимений разного пола в зависимости от того, притворяется ли животное имеющим "крупная держава (он) или второстепенная сила (она)".[15] В этом случае, крупная держава относится к "'активная мощность и возможная опасность для говорящего'" пока второстепенная сила относится к власти "'как потенциальная жертва, сила, которую нужно уничтожить'".[15] Далее Адамс объясняет, что «она» представляет не только «второстепенную силу», но и исчезнувшую силу, бессильное животное, которое вскоре должно быть убито ».[15] Благодаря анализу Адамса местоимение женского пола становится индикатором угнетенных, «представляя оскорбленную жертву мужского насилия».[15] Таким образом, женщины и животные связаны «общим и со-конститутивным механизмом угнетения, который проявляется лингвистически, в частности, через метафору».[16]

Кроме того, Адамс указывает, что люди эксплуатируют «женственность» животных, потребляя самок животных, таких как куры и коровы, а также их побочные продукты, такие как яйца и молочные продукты.[15] в мясная промышленность забойным животным запрещается убивать самок «на поздних стадиях беременности», потому что «физиологическое состояние самок нарушено, а мясо - ненормальное».[15] В заключение Адамс заявляет, что «текст тела, на котором мы пишем судьбу мяса, является символическим, если не преимущественно женским».[15]

Более того, Адамс утверждает, что связи между женщинами и животными укрепляются «через структуру отсутствующего референта».[15] Например, животные, мясо которых называется «мясом», становятся «отсутствующим референтом» в результате разделки;[15] переименовывая трупы в мясо, люди «вызывают не мертвых, зарезанных животных, а кухню».[15] С другой стороны, в словах о сексуальном насилии также отсутствует слово «Женщины».[15] Например, термин "изнасилование "используется метафорически для описания других разрушительных инцидентов с применением насилия, таких как "«изнасилование» земли в экологической литературе начала 1970-х гг.'".[15] В этом случае опыт женщин вспоминается «как средство объяснения угнетения другого существа», но сами женщины отсутствуют.[15] По словам Адамса, насилие в отношении женщин и животных в форме «сексуального насилия и мясоедения ... находит точку пересечения в отсутствующем референте; ... если животные являются отсутствующим референтом во фразе« резня женщин » ', женщины - отсутствующий референт во фразе' изнасилование животных'".[15]

Вегетарианский экофеминизм выявляет взаимосвязанные угнетения женщин и животных в патриархальной иерархии. Одна из основных проблем, которую решают феминистки, - это автономия своего тела, независимая и свободная от контроля со стороны церкви и государства. Веганский экофеминист Марти Хил утверждает, что "отсутствие контроля женщин над своей репродуктивной способностью в патриархальном обществе усиливается на промышленных фермах, где коровы содержатся в состоянии непрерывной лактации и где стойки для изнасилования обычно используются для оплодотворения самок животных".[17]

Союз феминизма и вегетарианства

Признав связь между потреблением овощей, женщинами и животными, Адамс предполагает, что «вегетарианство не только было логическим воплощением моральной точки зрения, но и находило отклик с феминистской теорией и женским опытом».[15] По мнению специалиста по этике Беверли Харрисон, феминистки должны быть со своим телом и признать, что все их знания, в том числе и моральные, являются «телесно-опосредованными знаниями»; отключение от их тел привело бы к разрушению «возможности моральных отношений» среди феминисток.[15] Далее Адамс утверждает, что «этическое вегетарианство - это теория, которую люди вводят в действие своим телом», поскольку «вегетарианцы определяют связь между здоровым телом и диетой, которая уважает моральные отношения между нами и другими животными».[15] С биологической точки зрения Адамс поддерживает аргументы, что у людей есть тела травоядных, а не плотоядных, из-за биологических свидетельств человеческих «зубов, слюны, желудочных кислот и длины кишечника».[15] Таким образом, вегетарианство и феминизм связаны через преимущественное участие тела. Веганство - это метод отказа от угнетения животных в патриархальной культуре.

Другие голоса и свидетельства, подтверждающие связь феминисток и вегетарианцев

Через несколько лет после публикации статьи Джорджа «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?» Через несколько лет после публикации статьи Джорджа «Должны ли феминистки быть вегетарианцами» Донован прямо заявляет, что «да, феминистки должны быть вегетарианцами?». в 1994 г.[18] Донован цитирует "Последствия вегетарианства для питания", что "'при должном внимании к потребностям в питании последствия для здоровья самого вегетарианства нейтральны, а в некоторых отношениях могут быть даже положительными'".[18] Основываясь на исследованиях питания, проведенных в 1994 году, она также цитирует, что «младенцы, дети, подростки и беременные женщины имеют ... особые потребности ... веганские диеты могут безопасно использоваться этими группами, если продукты, а в некоторых случаях и добавки, отбираются, которые обеспечивают здоровую и полноценную диету ... Во многих случаях веганские диеты приносят пользу для здоровья ".[18] Донован также утверждает, что «большинство незападных диет в основном вегетарианские», а мясоедение, как «западная норма», навязывается незападным странам через «западную норму». культурный империализм '.[18] Более того, по словам Лукаса, «на Западе почти все доступное мясо, молочные продукты и яйца являются результатом жестоких, жестоких и расточительных действий».[12] В более широком смысле, покупка и употребление любых продуктов животного происхождения напрямую поддерживает жестокость.[12] Такие доказательства, опровергающие потенциальный биологический и экологический вред, наносимый вегетарианством, подчеркивают необходимость перехода на вегетарианскую или веганскую диету, будучи феминисткой. По словам Донована, «феминизм должен выступить против страданий и эксплуатации животных, включая потребление мяса людьми».[18]

Праксис

Активизм

В то время как вегетарианский экофеминизм по своей сути является академической областью, его основные принципы и идеи - искоренение всякого угнетения за счет включения спесесизма и подчеркивания связи между спесишизмом и сексизмом - могут быть перенесены из теории в действие посредством активизма. Активизм может принимать разные формы, одна из наиболее распространенных и достижимых - это сила бойкота товаров, поддерживающих эксплуатацию и жестокое обращение с женщинами и / или животными.[3] Например, экофеминистки-вегетарианцы могут бойкотировать продукты, которые были созданы в потогонных мастерских и, следовательно, эксплуатировали женщин, или продукты, которые были испытаны на животных или были созданы путем убийства животных и, следовательно, эксплуатировали нечеловеческих животных.Быть вегетарианцем или веганом сам по себе является формой бойкота, поскольку он предпочитает не потреблять продукты, созданные за счет убийства или жестокого обращения с животными.[3] Даже в Целевой группе по экофеминистам Национальной ассоциации женских исследований предложили, чтобы продукты животного происхождения не подавались на встрече NWSA 1990 года или на будущих конференциях из-за экологических и гуманных проблем.[3] Вегетарианские экофеминистки могут претворять свои убеждения в жизнь, участвуя в демонстрациях, как это было видно на Марше животных в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1990 году, когда экофеминистки несли плакат, демонстрирующий их поддержку признания того, как доминирование людей над животными, не являющимися людьми, вписывается в экофеминизм но и феминизм в целом.[3]

Ключевые мыслители

Поскольку вегетарианский экофеминизм является частью более широкой академической области экофеминизма, наиболее значимые мыслители вегетарианского экофеминизма являются частью обоих, но одна из их задач - соединение доминирования женщин с господством нечеловеческих животных и понимание того, как освобождение животных вписывается в экофеминизм.

Грета Гаард является одним из главных мыслителей экофеминизма в целом, но особенно вегетарианского экофеминизма. Помимо того, что она активистка и писательница, она также является профессором Университета Висконсина в Ривер-Фолс. В ее эссе, озаглавленном «Вегетарианский экофеминизм», говорится о многих ключевых концепциях в этой области, в том числе о важности включения спесесизма в экофеминизм.[2]

Кэрол Дж. Адамс, писатель-экофеминист-вегетарианец и активист, более двадцати лет писал об экофеминизме, уделяя особое внимание важности соединения спесесизма с сексизмом.[19] Ее статья под названием «Экофеминизм и поедание животных» является важной работой в этой области и подчеркивает важность отказа от мяса как экофеминистки. Еще одна из ее главных работ - «Сексуальная политика мяса», в которой еще раз исследуются основные темы вегетарианского экофеминизма.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лоис Энн Лоренцен, Университет Сан-Франциско, и Хизер Итон, Университет Сент-Пол (2002 г.)
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Гаард, Грета. «Вегетарианский экофеминизм: обзорное эссе». Границы: Журнал женских исследований. (2002): 117-146. Интернет. 2 октября 2015 г.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Адамс, Кэрол (1991). «Экофеминизм и поедание животных». Гипатия. 1991: 125–145. Дои:10.1111 / j.1527-2001.1991.tb00213.x.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k Люк, Брайан. «Справедливость, забота и освобождение животных». Животные и женщины. 1992: 81–82.
  5. ^ Вайкофф, Джейсон (1 сентября 2014 г.). «Соединяя сексизм и видоизменение». Гипатия. 29 (4): 721–737. Дои:10.1111 / hypa.12098.
  6. ^ а б c d Кушинг, Саймон (2003). «Против« гуманизма »: разновидность, личность и предпочтения». Журнал социальной философии.
  7. ^ Бест, С. (2006). «Переосмысление революции: освобождение животных, освобождение человека и будущее левых». Журнал инклюзивной демократии. 2 (3): 1–28.
  8. ^ Барнард, Нил. 1990. Эволюция рациона человека. В силе твоей тарелки. Саммертаун, штат Теннесси: Книжное издательство. 11 ноября 2015.
  9. ^ Адамс, Кэрол Дж. (2017). «Поэтика христианской вовлеченности: сострадательная жизнь в сексуальной политике мясного мира». Исследования христианской этики. 30 (1): 45–59. Дои:10.1177/0953946816674148.
  10. ^ Адамс, К. Дж. 2006. Война с состраданием. В Дж. Донован и К. Дж. Адамс (ред.) Традиция феминистской заботы в этике животных. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2007, стр.21–38.
  11. ^ а б Донован, Жозефина (1990). «Права животных и феминистская теория». Приметы. 15 (2): 350–375. Дои:10.1086/494588.
  12. ^ а б c d е ж грамм Лукас, Шери (2005). «Защита феминистско-вегетарианской связи». Гипатия. 20: 150–177. Дои:10.1353 / hyp.2005.0015.
  13. ^ а б c Джордж, Кэтрин Пэкстон (1994). «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?». Приметы. 19 (2): 405–434.
  14. ^ Мерфи, Меган (18 декабря 2011 г.). «ПОДКАСТ: должны ли феминистки быть вегетарианцами?». Феминистское течение. Проверено 26 октября +2016.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z Адамс, Кэрол Дж (1990). Сексуальная политика мяса: феминистско-вегетарианская критическая теория. Нью-Йорк, США: Bloomsbury Publishing. С. xxxiv – 193.
  16. ^ а б Малатино, Хилари (2011). «Карнофаллогоцентризм и сексуальная политика мяса». Журнал критических исследований на животных. 9: 128–134.
  17. ^ Хил, Марти (2005). «Свержение патриархата вилкой: феминистские дебаты по поводу мяса». Тихоокеанское отделение Общества женщин в философской конференции: 1–22.
  18. ^ а б c d е Донован, Жозефина (1994). Комментарий к книге Джорджа «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?»"". Приметы. 21: 226–229. Дои:10.1086/495062.
  19. ^ Кеммерер, Лиза (2011). Сестринские виды: женщины, животные и социальная справедливость. Шампейн: Университет Иллинойса Press.