Транснациональный феминизм - Transnational feminism

Часть серия на
Феминизм
Символ venus.svg
Женщина-сила emblem.svg Портал феминизма

Транснациональный феминизм относится как к современному феминистка парадигма[1] и соответствующее движение активистов.[2] И теории, и практики активистов озабочены тем, как глобализация и капитализм влиять на людей через нации, скачки, пол, классы, и сексуальность.[1][3] Это движение требует критики идеологий традиционных белых, классических, западных моделей феминистских практик с точки зрения интерсекционального подхода и того, как они связаны с трудом, теоретическими приложениями и аналитической практикой в ​​геополитическом масштабе.[4]

Термин «транснациональный» означает реакцию и отказ от таких терминов, как «международный» и «глобальный» феминизм.[1][5][6] Транснациональные феминистки считают, что термин «интернациональный» делает больший акцент на национальных государствах как на отдельных образованиях, и что «глобальный» относится к либеральным феминистским теориям «глобального братства», которые игнорируют взгляды женщин третьего мира и цветных женщин на гендерное неравенство и другие аспекты. проблемы, которые несет глобализация.

Транснациональная феминистская академическая парадигма опирается на постколониальный феминист теории, которые подчеркивают, как наследие колониализма сформировало и продолжает определять социальные, экономические и политическое угнетение людей по всему миру.[1] Он отвергает идею о том, что у людей из разных регионов одинаковые субъективности и опыт работы с гендерное неравенство, он также признает, что глобальный капитализм создала аналогичные отношения эксплуатации и неравенства, эта основная концепция создает диалог, в котором феминистки всего мира могут найти солидарность и стремиться к сотрудничеству. Транснациональный феминизм еще больше усложняет глобальный капитализм и неолиберализм.

Транснациональная феминистская практика участвует в активистских движениях по всему миру, которые работают вместе, чтобы понять роль Пол, штат, раса, учебный класс, и сексуальность в критике и сопротивлении структурам патриархальный, капиталист мощность. Он внимательно относится к феминизму как к освободительной формации и практике, которая подавлялась, а иногда и была соучастником колониализм, расизм, и империализм. Таким образом, он сопротивляется утопический идеи о «глобальном сестринстве», одновременно работая над тем, чтобы заложить основу для более продуктивных и равноправных социальных отношений между женщинами вне границ и культурных контекстов.

использование

Теоретики и практики транснационального феминизма по-разному используют термин «транснациональный феминизм». Вариации включают «транснациональный феминизм» или «транснациональную феминистскую практику».[5] и «транснациональные практики»[7]

Аманда Сварр и Рича Нагар в своей книге Критическая транснациональная феминистская практика, приведите список уже устаревших терминов, описывающих транснациональные феминистские практики. Они подчеркивают, что, как и эти «отвергающие», термин «транснациональный» феминизм - всего лишь продукт своего времени в академических учреждениях США и Канады. Раньше термины были «цветные женщины» феминизма (Combahee River Collective 1982) »,третий мир «феминизм (Mohanty et al. 1991),« мультикультурный феминизм (например, Shohat 1998) »,« международный (Enloe 1990) »и« глобальный »феминизм (например, Morgan 1984)». В настоящее время термин «транснациональный феминизм» используется феминистками, такими как Чандра Моханти и Жаки Александр, Индерпал Гревал и Карен Каплан претензия имеет политическую силу и может отвергнуть эссенциалист двоичные файлы, такие как Первый мир / Третий мир, или гетеронормативный гендерные конструкции. Эти теоретики-феминистки считали, что «интернационал» уделяет больше внимания национальным государствам как отдельным образованиям, и что «глобальное» говорит о либеральная феминистка теории, как Робин Морган концепция "глобального сестринства",[8] без учета расы, класса, культуры или истории колониализма и империализма.

В Женские исследования сами по себе: читатель следующей волны институциональных изменений, Inderpal Grewal и Caren Kaplan утверждают, что они не считают термин «транснациональный» лучше, чем «международный» или «глобальный», но что он полезен, поскольку он свободен от значения, которое могут иметь другие термины:

Термин «транснациональный» полезен только тогда, когда он указывает на неровные и непохожие контуры культуры и капитала. Благодаря такому критическому признанию связи между патриархатом, колониализмом, расизмом и феминизмом становятся более очевидными и доступными для критики или присвоения. История термина «международный», напротив, совершенно иная.

— Индерпал Гревал и Карен Каплан, [9]

Критика термина «транснациональный» утверждает, что, поскольку он не подчеркивает границы между странами и подчеркивает аналогичную концепцию глобальных потоков капитала, он обманчиво сглаживает большое неравенство между странами.[2]

Транснациональный феминизм на практике можно отметить как средство изучения «другого», западной концепции людей, не связанных строго с глобальным севером. Это попытка понять, какие факторы составляют их идентичность и борьбу, и способ признать, что эти переживания имеют свою собственную сложную природу, уникальную географически и как это интерполируется теми, кто исследует и теоретизирует.[10]

История

Глобализация

Глобализация это процесс, отмеченный большей политической, экономической и социальной взаимозависимостью между всеми странами мира. Он возник в 1970-х годах, когда рынок расширился.[11]

В качестве неолиберальный В 1980-е и 1990-е годы распространились идеологии и политика, все больше правительств начали дерегулировать свои рынки. В странах третьего мира правительства реализовали Программы структурной перестройки, который поддерживал неолиберальный идеологии свободная торговля, усиление государственного дерегулирования и сокращение благосостояние и социальная защита. Эти методы привели к феминизации рабочей силы.[12]

Поскольку женщины в странах третьего мира в настоящее время более вовлечены в состав профессиональных кадров, многие поручают работу по уходу женщинам в развивающихся странах.[13] Это предоставляет больше возможностей для трудоустройства женщинам из стран третьего мира, но также снижает способность мигрантов заботиться о своих собственных детях и увеличивает разрыв в человеческом капитале между этими двумя сферами. Из-за этого глобального спроса на рабочую силу со стороны женщины в странах любят Бангладеш и Камбоджа которые в противном случае не имели бы работы сейчас, и исследования показали, что это улучшает их чувство расширения прав и возможностей и снижает вероятность домашнее насилие.[14]

Глобализация также допускает сопротивление распространению неолиберальных идеологий. Транснациональные феминистские сети, в которых женщины со всего мира могут объединяться против гендерного неравенства, были бы невозможны без информационных и туристических сетей, созданных глобализацией.

Феминизм

в Оксфордский справочник транснациональных феминистских движений, Валентин Могхадам говорит, что «женщины работали вместе через границы, по крайней мере, с середины 1800-х годов. (55)» То, что сейчас называется первая волна феминизма началась в начале двадцатого века на Западе с упором на право голоса для женщин. В течение Вторая Мировая Война, правительство Соединенных Штатов предоставило женщинам работу, потому что война вызвала нехватку рабочей силы в стране. После окончания войны Ирен Тинкер говорит (Oxford, транснациональный), эти рабочие места забрали, но женщины больше не были удовлетворены возвращением к своим прежним гендерным ролям. Начиная с 1960-х годов в США, вторая волна феминизма возникла, согласно определению женской организации «равное право на образование, занятость и равную оплату за равный труд, а также на сексуальные и репродуктивные права».

В Десятилетие женщин ООН 1976-1985 гг. и следующие четыре конференции ООН по положению женщин в период с 1975 по 1995 гг. сыграли важную роль в создании транснациональных феминистских сетей и включении феминизма в глобальную повестку дня. Однако, начиная с 1980-х гг., Между западными феминистками и Третий мир феминистки. Это произошло во многом потому, что западные феминистки в значительной степени подписались на либеральная феминистка точки зрения, в которых основное внимание уделялось общему патриархальному угнетателю женщин, определяемому тем, что женщины ограничивались домашним хозяйством и традиционной работой. Либеральные феминистки предлагают женщинам преодолеть это угнетение, оставив свои традиционные роли в домашнем хозяйстве, получив образование и попав на рынок труда. Женщины в развивающихся странах часто чувствовали, что западный феминизм не представляет их и не поддерживает их борьбу. Они считали западный феминизм этноцентричным и полагали, что у всех женщин схожие ситуации. Ученые любят Чандра Талпаде Моханти играет важную роль в выражении озабоченности по поводу неспособности западного феминизма учитывать незападные темы. Она критикует феминизм в этот период времени, чтобы он больше включал межсекторальную борьбу, определяя, что феминизм и неравенство не являются линейными, а идея о том, что женщина является основой общего угнетения, невидима для человека в их конкретном контексте и времени. Осознав, что общие явления капиталистической глобализации являются причиной непропорционально сильного воздействия на женщин во всем мире (CITE), транснациональные феминистские движения объединились и помогли консолидировать поле транснационального феминизма.

Транснациональный феминизм

Впервые была использована теория под названием «транснациональный феминизм».[2] к Индерпал Гревал и Карен Каплан в 1994 г. в их зародышевом тексте Разрозненные гегемонии: постмодерн и транснациональные феминистские практики, который поместил транснациональный феминизм среди других теорий феминизма, модерна и постмодерна..Вскоре после этого М. Джеки Александер и Чандра Моханти опубликовали Феминистские генеалогии, колониальное наследие, демократическое будущее в 1997 году вышла книга, важная для формулирования транснационального феминистского канона. Этот текст, основанный на работах Гревал и Каплана, больше сосредоточен на том, как новая теория транснационального феминизма может помочь активистским практикам феминисток в глобальном контексте. Они говорят о «феминистских демократиях» как о способах активистов представить негегемонистское будущее.

Практика транснациональных сетей феминизма, в которых феминистки начали обмениваться идеями и сотрудничать, преодолевая границы национальных государств, возникла после конференций Организации Объединенных Наций в 1970-х годах.[2] В 1975 году Десятилетие женщин Организации Объединенных Наций началось с провозглашения Организации Объединенных Наций Международный женский год. Это положило начало десятилетию конференций, которые продолжатся и по сей день. Важными событиями этого периода были конференции в Мехико (1975), Копенгаген (1980), Найроби (1985), и Пекин в 1995 году.[5][2]

Эти и другие конференции способствовали контактам феминисток со всего мира, позволяя проводить дискуссии, выходящие за рамки границ. В то время как так называемые «западные феминистки», термин для феминисток, которые были «проживающими в США белыми женщинами с классовыми привилегиями».[5] доминировали в движении за права женщин, когда в него вошли женщины из других частей земного шара, они начали критиковать этот тип прав женщин за то, что предполагали, что все женщины имеют одинаковый опыт, и не учитывая влияние таких факторов, как раса, состояние, экономические статус повлиял на их жизнь.

Теории WID и GAD также помогли выявить гендерные проблемы, касающиеся женщин во всем мире.[15] Создание транснациональных феминистских сетей сделало многое, одна из них - создание множества НПО.[16] Конференции Организации Объединенных Наций были не единственными факторами, приведшими к транснационализации феминизма, как уже упоминалось, WID и GAD сыграли важную роль, как и другие глобальные события. По мере того, как все больше женщин во всем мире получали больший доступ к образованию, трудоустройству и становились более мобильными, это позволяло женщинам легче встречаться и общаться. Распространение неолиберализма, плохие условия труда и ухудшение социальных условий во многих странах заставили многих женщин найти точки соприкосновения и впоследствии сформировать транснациональные феминистские группы и организации.[15]

Хотя термин «транснациональный» был выбран из-за его предполагаемой политической власти и способности «сопротивляться современности или подвергать ее сомнению», Лаура Бриггс, в Оксфордский справочник феминистской теории, утверждает, что «транснациональный феминизм» может быть узаконен как отдельная область феминистских исследований только тогда, когда термин «транснациональный» начал использоваться бизнес-школами, системами образования и глобальными корпорациями в 1990-х годах. С тех пор, однако, академические институты включают транснациональные феминистские исследования в качестве категорий исследований. В 2000 году группа феминисток начала издавать журнал. Меридианы: феминизм, раса, транснационализм, в котором теоретики-феминистки, такие как Амрита Басу, начали использовать термин «транснациональный феминизм» для описания отдельной и развивающейся области феминистских исследований.

Теория

Транснациональные феминистские теории стремятся дестабилизировать либеральные феминистские представления о том, что женщины третьего мира сталкиваются с тем же угнетением, что и женщины первого мира. В их зародышевом тексте Разрозненные гегемонии: постмодерн и транснациональные феминистские практики, авторы Индерпал Гревал и Карен Каплан постулируют транснациональную феминистскую теорию как ту, которая критикует современность через призму феминистской теории. Эта формулировка феминистской теории - это пересмотр области постмодернизм, который, по мнению авторов, силен в своей критике современного глобального капитализма, но неадекватен, потому что не исследует гендер и не размышляет о последствиях теоретизирования с западным фоном. Не обращая внимания на то, как колониальная история и глобальные потоки капитала позволяют различным культурам влиять и изменять друг друга, теоретики постмодернизма изображают незападные культуры как существенно отличающиеся от западных культур и маргинальные по отношению к ним. Постмодерн не является примером реалий транснационального феминизма и его отношения к развивающимся странам, Моханти заявляет, что «постмодернистская критика, которая скептически относится к систематическому анализу институционализированной власти и методологиям деколонизации, в центре которых маргинализированный опыт (эпистемология цветных женщин) в борьбе за справедливость - это». серьезно не по плану ".[17] Для того, чтобы активисты всего мира могли сотрудничать, им нужна теория, которая одновременно создает солидарность среди женщин всего мира и признает различия. Это включает в себя испытание того, как люди из разных культур понимают, что такое «женщина» и чем она может быть. Гревал и Каплан выражают это чувство, когда говорят:

Однако, работая над созданием такой территории для коалиции и сотрудничества, мы должны переосмыслить истории того, как люди в разных местах и ​​обстоятельствах связаны распространением современных капиталистических социальных формаций и сопротивлением им, даже если их опыт этих явлений не соответствует действительности. у всех одинаковые или равные.

Эти современные капиталистические социальные формации могут включать "гуманитарный "войны, которые велись от имени предполагаемых угнетенных женщин.[18] Лаура Буш, наряду с различными западными феминистскими группами, такими как американские Национальная организация женщин и Фонд феминистского большинства, оправдал война в Афганистане из-за " нарушения прав человека, совершенные талибами в отношении афганских женщин и девочек ".[18] Транснациональные феминистки часто выступают против таких войн и склонны настаивать на том, чтобы западные государства пытались сотрудничать с местными группами по защите прав женщин, такими как Революционная ассоциация женщин Афганистана (RAWA).[18] для обеспечения эффективности решения культурных и системных проблем, затрагивающих этих маргинализированных субъектов. Другой пример дискурса и разногласий между либеральными феминистскими и транснациональными теориями - запрет на ношение мусульманских бурки на публике. Жители Запада возражали против паранджи, потому что считали ее «символом подчинения». Транснациональные феминистки утверждают, что запрет паранджи вынуждает женщин соответствовать «европейским патриархальным представлениям о женственности и одежде»,[18] лишают их свободы воли, чтобы они могли делать собственный выбор.

Обеспокоенность

Многие транснациональные феминистки обращают внимание на ряд проблем. Вопросы пола, империализма, колониализма, экономики, прав человека, расы, психологии и национализма охватывают множество проблемных областей.

Пол

Транснациональные феминизмы исследуют, как силы колониализма современность, постмодернизм, и глобализация конструируют гендерные нормы или нормативные концепции мужественности и женственности среди низших слоев населения, стран третьего мира и колонизаторов.

Феминизм второй волны в 1980-х годах начали исследовать гендер вместо пола как категорию различия между людьми. Признавая, что биология может определять различия между людьми, феминистки сосредоточили свое внимание на системе гендерных норм как на непрерывном, изменчивом процессе, который формирует жизнь и поведение людей. Эта критика широко использовалась в Глобальный Север и является либеральной феминистской идеологией. Хотя это не расширило обсуждение дискриминации на рабочем месте и репродуктивные права для гетеросексуальных женщин, идентифицированных как люди первого мира, эта волна исключала феминистские страны третьего мира и развивающиеся страны. Феминизм второй волны отверг критику неравенства по признаку класса, расы, пола, социально-экономического статуса, правового статуса, возраста, способностей и религии.[19]

В условиях глобального капитализма, заставляющего все больше людей уезжать из своих домов в поисках работы, миграция неравномерно повлияла на гендерное равенство и, таким образом, является ключевой проблемой транснационального феминизма и феминистской экономики. В настоящее время на женщин приходится примерно половина мигрантов из-за рубежа, и в подавляющем большинстве случаев цветные женщины несут бремя глобального капитализма.

Права человека

Поскольку изначальный дизайн прав человека, особенно в том виде, в котором они Всеобщая декларация прав человека, был разработан, чтобы соответствовать определенным правовым категориям, он отражал «потребности и ценности богатых белых западных мужчин», которые были субъектами правовой системы.[20] Транснациональные феминистки утверждают, что права человека иногда не принимают во внимание другие концепции прав и не признают опыт женщин, в особенности тех, кто принадлежит к "коренным народам стран третьего мира", цветным женщинам, бедным, сельским, инвалидам и другим. странный ".[20] Например, права человека ориентированы на общественную жизнь и часто не учитывают нарушения прав женщин в их частной жизни. Частный сектор часто является одним из основных направлений защиты прав женщин, включая «насилие в семье».двойной день «работы и семьи, дискриминация гомосексуалистов или отказ в репродуктивных правах»,[21] и даже права, связанные с сохранением их частной жизни для женщин. Однако дискурс о правах человека в значительной степени не касается этих областей.[18] Феминистки также критикуют, что эти определения прав человека часто слишком сильно привязаны к самому национальному государству, и что эта модель отвергает «большинство женщин и сообществ во всем мире».[20]

Феминистки утверждают, что права человека, как правило, также усиливают дисбаланс сил, давая маргинализованным людям ложное представление о том, что у них есть права. На самом деле такие права часто больше работают в пользу тех, кто уже имеет власть.[18] и, кроме того, что национальные государства те, кто уже не желает следовать декларациям о правах человека, не имеют стимула защищать права женщин.[20]

Раса

Раса является очень актуальной областью изучения транснационального феминизма, поскольку она связана с межкультурными взаимодействиями, историей и миграции.[22] Раса играет важную роль в формировании не только исторических взаимодействий между группами, но и современных миграций. Раса также играет важную роль во многих транснациональных взаимодействиях, формирующих концепции культуры и группы людей.[23] Раса является ключевым компонентом транснационального феминизма, раса и этническая принадлежность вносят свой вклад в сложность того, почему глобализация и неолиберальные программы навязываются определенным группам (колонизированным; читай: маргинализированным группам) другим (колонизаторам; читай: имперским элитарным).

Экономика

Некоторые транснациональные феминистские группы сосредотачиваются на экономический вопросы. Многие из наиболее важных вопросов для транснациональных феминисток вращаются вокруг экономики. Многие транснациональные феминистки любят Моханти, глобальный капитализм это серьезная проблема, и это больно женщины, особенно Третий мир женщины.[6] Моханти решительно выступает против глобального капитализма. Она считает себя антикапиталистический и против глобализация.[6] Моханти выступает за транснациональных феминисток, придерживаясь аналогичных позиций.[6] Расширение неолиберализм и неолиберальный политика также вызывает озабоченность, учитывая ее зачастую негативное воздействие на женщин.[24] В соответствии с Одре Лорд расширение прав и возможностей людей, которые занимаются работой, например, обучение других, не означает использование привилегий для того, чтобы переступить через такие группы, как преподаватели, и превзойти их. Вместо этого эти люди должны использовать свою привилегию, чтобы держать дверь открытой для большего числа союзников, чтобы вмешаться и поддержать группы, такие как педагоги или менее индустриальные группы женщин.[25]

Колониализм

Колониализм - одна из самых важных областей, вызывающих озабоченность транснационального феминизма. Индерпал Гревал и Карен Каплан рассказывают о том, как колониализм создал ситуации гендерного неравенства, которые продолжают ухудшать жизнь женщин сегодня. Иногда это неравенство принимает форму неоколониализм, который проявляется в том, как феминистки из стран Первого мира или западные феминистки говорят о женщинах из стран третьего мира, создавая бинарную структуру «Мы vs.Их, а не развитие культурного понимания различий каждой соответствующей группы. Эти способы разговора не принимают во внимание колониальную историю и, как правило, изображают женщин третьего мира изолированными от потоков глобального капитала и информации и, следовательно, пассивными, беспомощными и неосведомленными. Такое западное изображение незападных женщин, утверждают Гревал и Каплан, лишь увековечивает иерархию, которая ставит западных теоретиков на первый план, а незападных теоретиков и людей - на второстепенные.

Империализм

Империализм оказал огромное влияние на людей. Империализм часто был толчком для колониализма. Транснациональный феминизм исследует не только колониальную историю, но и то, какой вклад в эту историю мог внести империализм. Империализм - это проблема не только прошлого, но и сегодняшнего дня. Например, оккупация Соединенных Штатов Ирак и Афганистан можно рассматривать как империалистический по своей природе. Соединенные Штаты также имели значительное военное присутствие в Пакистан. Некоторые транснациональные феминистки утверждают, что такая империалистическая природа привела к усилению фундаментализм и экстремизм в Пакистане, что можно увидеть на Зина законы.[23] Законы Зина - это строгие религиозные законы, регулирующие внебрачный и добрачный секс. Эти законы очень негативно сказываются на средствах к существованию женщин. Транснациональный феминизм рассматривает причины угнетения женщин.[23] Некоторые феминистки могут просто смотреть на деспотический характер такой политики, в то время как многие транснациональные феминистки смотрят на то, как эта деспотическая политика возникла.[23] Не только исследуя рассматриваемую проблему, но и описывая систематические идеологии, такие как неоколониализм и империализм, и то, как они способствуют первоначальному вмешательству в эту страну.

Национализм

В своем эссе «Постколониальное наследие» Джеральдин Хенг показывает, как феминизм почти во всех странах третьего мира возник как часть националистических программ, направленных против колониализма и империализма.[1] Кваме Энтони Аппиа говорит о том, как привязка ног в Китае закончился, когда стало видно, что он представляет слабость нации: здесь китайский национализм воплощает свои надежды на антиимпериалистическое будущее на телах своих женщин.[26] Некоторые транснациональные феминистки враждебны национализму из-за того, что он всегда был инструментом контроля, «ретроспективная деятельность по построению нации в современности всегда основывается на женщинах как на образе».[27]

Национальное государство

Поскольку глобальный капитализм является одной из движущих сил большей части неравенства, с которым борются транснациональные феминистки, а национальные государства создают и воспроизводят структуры глобального капитализма, национальные государства важны для рассмотрения в транснациональных феминистских практиках.

Сегодня также наблюдается волна транснационального феминизма с «важными течениями феминизма, которые бросают вызов государственно-территориальному обрамлению политических претензий» и который отвергает саму «государственно-территориальную структуру».[28] Они указывают на то, что действия одного государства могут и имеют тенденцию влиять на жизнь женщин на прилегающих территориях и даже во всем мире с более влиятельными участниками. Более того, действия негосударственных субъектов, особенно международных организаций, правительственных и негосударственных, имеют огромное влияние на жизнь женщин без учета государственных границ. Точно так же общение в том масштабе, в котором оно существует сегодня, может изменить жизнь женщин, особенно с "глобальным СМИ и кибертехнологии ".[28] Многие проблемы, с которыми сталкиваются женщины во всем мире, связаны не только с государственными границами, например, болезни и изменение климата, поэтому традиционная модель государства не помогает решить эти проблемы.

Некоторые также заявляют, что эта государственная структура еще больше способствует угнетению, поскольку она «разделяет политическое пространство таким образом, что не позволяет многим женщинам бросать вызов силам, которые их угнетают», особенно с точки зрения защиты международных корпораций и текущего глобального управления экономикой.[28] Многие из бедных и маргинализированных слоев населения в мире, особенно женщины, не могут добиваться справедливости в отношении проблем, связанных с такими крупными международными корпорациями. Это также выводит многие группы из процесса принятия глобальных решений, поскольку, за некоторыми исключениями, женщины недопредставлены на национальном уровне во многих государствах и во многих группах глобального управления.[28] Эти феминистки утверждают, что, поскольку женщины являются одними из самых бедных и недопредставленных в мире, в нынешних рамках глобального национального государства женщинам еще труднее пытаться добиться изменений, когда для этого они должны часто идут против своего внутреннего государства или международной корпорации, каждая из которых имеет больше ресурсов и влияния, чем единичное или даже небольшое сообщество женщин, поэтому такое разделение власти и систематическая структура нацелены на дальнейшее угнетение женщин.

Психология

Большинство статей в журналах Американской психологической ассоциации в основном посвящены белому населению США, хотя граждане США составляют лишь около 5% населения мира. Арнетт (2008) указал, что у психологов нет оснований предполагать, что психологические процессы универсальны, и обобщать результаты исследований на остальную часть населения мира.[29] Генрих, Гейне и Норензаян (2010) отметили, что, хотя только 1/8 населения мира живет в регионах, относящихся к СТРАННЫЙ Согласно классификации общества (западное, образованное, промышленно развитое, богатое и демократическое) 60–90% психологических исследований проводятся на участниках из этих регионов.[30][31] Они привели примеры результатов, которые значительно различаются между людьми из СТРАННЫХ и племенных культур, включая Иллюзия Мюллера-Лайера. Арнетт (2008), Альтмайер и Холл (2008) и Морган-Консоли и др. (2018) все рассматривают западный уклон в исследованиях и теории как серьезную проблему, учитывая, что психологи все чаще применяют психологические принципы, разработанные в СТРАННЫЙ регионы в своих исследованиях, клинической работе и консультациях с населением по всему миру.[29][32][33] Куртис, Адамс, Грабе, Эльс-Квест, Коллинз, Мачизава и Райс начали формулировать транснациональная феминистская психология (также называемый транснациональная психология) что применяется транснациональная феминистка Объективы в области психологии для изучения, понимания и устранения последствий колонизации, империализма и глобализации.[34][35][31] Чтобы противостоять западным предубеждениям в области психологии, Куртис и Адамс предложили применять принципы транснациональный феминизм и используя контекстно-зависимый культурная психология объектив для пересмотра, денатурализации и деуниверсализации психологической науки.[34] Они определили людей в незападном «мире большинства» (районы, где проживает большинство населения мира) как ценные ресурсы для пересмотра традиционной психологической науки.[34] Грабе и Эльсе-Квест предложили концепцию «транснациональной интерсекциональности», которая расширяет существующие концепции пересечение, добавляя глобальные силы к анализу взаимосвязи репрессивных институтов.[35] Кроме того, Бхатия считает, что транснациональный культурная психология Необходимо изучить психологию диаспор, которые находятся под влиянием глобализации и, следовательно, имеют много «домов», языков и самих себя.[36] Саммит 2015 года, организованный Мачизавой, Коллинзом и Райсом, получил дальнейшее развитие. транснациональная психология[37] путем вдохновляющих презентаций и публикаций, в которых принципы транснационального феминизма применялись к психологическим темам.[31][38][39]

Сети и организации

Во Введении к Оксфордскому справочнику транснациональных феминистских движений, Равида Бакш и Венди Харкорт определяют транснациональные феминистские движения как «плавное слияние организаций, сетей, коалиций, кампаний, анализа, защиты и действий, которые политизируют права женщин и вопросы гендерного равенства за пределами национального государства, особенно с 1990-х годов, когда углублялась глобализация и новые коммуникации и информационные технологии (ИКТ) позволили феминисткам легко связываться и опрашивать свои районы и трансграничные отношения (4). «Формирование организаций транснациональной феминистской сети требует методов разрешения конфликтов, которые возникают из-за культурных и личных различий женщин по всему миру. Подходы включают диалог на основе диалога, гибкость и организованность.[40]

Сара Э. Демпси, Патрисия С. Паркер & Кэтлин Дж. Крон перечислите количество организаций, которые они считают Транснациональная феминистская сеть в своей статье Ориентация на социально-пространственные различия, построение контрпространства: выводы из транснациональной феминистской практики:[41]

Другие примеры транснациональных феминистских сетей включают:

Транснациональные феминистские организации:

AF3IRM - первая организация, которая открыто и целенаправленно претворяет транснациональный феминизм в жизнь. С 2006 года AF3IRM, вдохновленный теоретиками, такими как Чандра Моханти, начал практиковать феминизм, глубоко укоренившийся в местных сообществах и горизонтально за пределами национальных границ. AF3IRM также является антиимпериалистическим, признавая и обращаясь к той роли, которую империализм Соединенных Штатов и глобальный капитализм играют в покорении женщин во всем мире.

Движения / активизм

Гендер играет большую роль в распределении работы, качестве работы, типе работы и т. Д. Женщины часто оказываются в плохих условиях труда, зарабатывают минимальную зарплату и практически не имеют каналов для протеста или обсуждения условий. Деревенский сельскохозяйственный работать в Бразилия часто служит примером некоторых из этих условий. Транснациональные феминистки проявляют интерес к проектам по улучшению гендерных отношений в семейном сельском хозяйстве.[42] Эти феминистки хотели понять подчинение женщин-сельскохозяйственных рабочих, а также дают женщинам инструменты для усиления политического дискурса.[42] Создавая политический дискурс они могли бы надеяться увеличить свои Рыночная власть в труд ситуации.[42] Трудовые права являются проблемой для женщин не только в Бразилии, но и во всем мире. Транснациональные феминистки в Южная Африка изучить и признать многие факторы, влияющие на женщин.[43] Женщины в Южной Африке сталкиваются с расовым угнетением, гендерным угнетением, а впоследствии и с угнетением в качестве рабочих.[43]

Критика

Транснациональный феминизм подвергался критике за то, что он работал в империалистических рамках, из которых он произошел.[44]

Основная критика транснационального феминизма заключается в двойственности подхода к исследованиям. Хотя Соединенные Штаты рассматривались как отличный источник империалистических привилегий, Сильвана Фалькон утверждает, что не только США «практикуют имперские привилегии».

"Привилегии, полученные в результате геополитической власти, не всегда выполняются.
таким же образом, даже группами людей, которые пользуются одинаковыми структурными привилегиями ».[45]

Это говорит об уровне, на котором «западный» феминизм все еще гомогенизируется как единый опыт даже у транснациональных феминистских ученых. Фалькон напоминает ученым, что они должны помнить о социальном положении идентичностей, лежащих в области западного феминизма, используя при этом транснациональную феминистскую линзу. Более того, оценка Фальконом транснационального феминистского подхода к онтологии бросает вызов «тенденции секуляризации американских феминистских исследований».[45]

"Его цель - поддержать исследовательскую практику, признающую
обе онтологии, чтобы «теоретизировать уважительно».[46]
Многие ученые спрашивают: у кого есть сила представления, о ком они говорят / о чем и с какой точки зрения? Какие образы конструируют «другое» и что конструирует это феминистское знание?[4]

Методология

Одной из ключевых критических замечаний по поводу транснациональных феминистских исследований и литературы является получение ресурсов для точного представления масс и маргинализированных людей. Фалькон предполагает, что «построение этики включает модели взаимоотношений и солидарности, приоритет коллективной справедливости, принятие альтернативных исследовательских моделей, которые признают аспекты духовности по отношению к этике».[45] Необходимость сбора других источников, помимо элитных компонентов академического поиска, чтобы обеспечить доступность этих знаний. Это также бросает вызов тенденции академических кругов к исключению и избирательности в отношении того, что считается достоверным и заслуживающим внимания содержанием. «Империалистические привилегии - один из тех противоречивых факторов в исследовательском процессе».[45] Чтобы восполнить этот пробел, призыв к созданию исследовательского сообщества путем поиска членов сообщества, сбора свидетельств людей, затронутых неоколониализмом в маргинализированных сообществах, и вовлечения членов семьи имеет решающее значение для создания органического коллектива неакадемических, достоверных знаний для риторики транснационального феминизма. Проблема, с которой сталкиваются исследователи транснациональных феминисток, - это способность включать онтологии, которые являются реляционными Соколом, поясняет далее.

«Производство знаний является коллективным, и мы должны стремиться сохранить этот коллективный дух в организации наших исследований. В результате ученым, возможно, придется более творчески подходить к своей исследовательской практике или признать, что у нас нет существующих методологических инструментов или возможностей. для исследования определенных измерений реляционных онтологий ».[45]

Это не для того, чтобы отпугнуть транснациональных феминисток, а для дальнейшей критики способов, которыми научная и академическая литература получает свои знания. Признание центральной сущности феминистских исследований как империалистических имеет решающее значение для понимания того, как улучшить феминистские исследования.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Grewal, Inderpal; Каплан, Карен, ред. (1994). Разрозненные гегемонии: постмодерн и транснациональные феминистские практики. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. ISBN  978-0816621385. OCLC  685103673.
  2. ^ а б c d е Диш, Лиза; Хоксворт, Мэри (2016). Оксфордский справочник по теории феминизма. 1. Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199328581.001.0001. ISBN  9780199328581. OCLC  1031439694.
  3. ^ Александр, М. Жаки; Моханти, Чандра Талпаде, ред. (1997). Феминистские генеалогии, колониальное наследие, демократическое будущее. Нью-Йорк: Рутледж. п. xviii. ISBN  978-0-415-91212-9. OCLC  33165799 https://books.google.com/books?id=8YK0AAAAQBAJ&pg=PR18. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  4. ^ а б Конвей, Джанет (10 октября 2018 г.). «Тревожный транснациональный феминизм (ы): теоретизирующая активистская практика». Феминистская теория. 18 (2): 205–227. Дои:10.1177/1464700117700536. S2CID  152074810.
  5. ^ а б c d Критическая транснациональная феминистская практика. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. 2010 г. ISBN  978-1438429380. OCLC  728087279.
  6. ^ а б c d Моханти, К. Т. (2003). Феминизм без границ. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press.
  7. ^ Введение в женские исследования: гендер в транснациональном мире (2-е изд.). Бостон [u.a.]: Высшее образование Макгроу-Хилл. 2006 г. ISBN  9780072887181. OCLC  751148161.
  8. ^ Морган, Робин (1996). Сестричество глобально: Антология международного женского движения. CUNY: феминистская пресса в CUNY. ISBN  9781558611603. OCLC  1089575530.
  9. ^ Каплан, Карен; Grewal, Inderpal (2002). Вигман, Робин (ред.). Женские исследования сами по себе: новая волна институциональных изменений. Дарем, Северная Каролина; Лондон: Duke University Press. Дои:10.1215/9780822384311-003. ISBN  978-0822329862. OCLC  1042862948.
  10. ^ "Транснациональный феминизм - литературная и критическая теория - Oxford Bibliographies - obo". Получено 2018-10-11.
  11. ^ Лурдес; Мэй, AnnMari; Штрассманн, Диана (2011). Феминистская экономика, тома I – III, стр. Xi – xxi. Международная библиотека критических работ по экономике, серия. Нортгемптон: Эдвард Элгар Паблишинг Инк. Стр. xi-xx.
  12. ^ Стоя, парень (1989). «Глобальная феминизация через гибкий труд». Мировое развитие. 17 (7): 1077–1095. Дои:10.1016 / 0305-750x (89) 90170-8.
  13. ^ Чен, Марта; Ванек, Джоанн; Лунд, Фрэнси; Хайнц, Джеймс; Джабвала, Ренана; Боннер, Кристин (2005). Прогресс женщин мира (PDF). Нью-Йорк: Фонд развития Организации Объединенных Наций в интересах женщин. С. 22–35. OCLC  315796518.
  14. ^ Кабир, Наиля (март 2004 г.). «Глобализация, трудовые стандарты и права женщин: дилеммы коллективных (не) действий во взаимозависимом мире». Феминистская экономика. 10 (1): 3–35. Дои:10.1080/1354570042000198227. S2CID  17533079.
  15. ^ а б Демпси, Сара Э .; Паркер, Патрисия С .; Крон, Кэтлин Дж. (Август 2011 г.). «Навигация по социально-пространственным различиям, построение контрпространства: идеи транснациональной феминистской практики». Журнал международной и межкультурной коммуникации. 4 (3): 201–220. Дои:10.1080/17513057.2011.569973. S2CID  18885452.
  16. ^ Quataert, J.H .; Рот, Б. (2012). «редакционная заметка: права человека, глобальные конференции и послевоенный транснациональный феминизм». Журнал женской истории. 24 (4): 11–23. Дои:10.1353 / jowh.2012.0038. S2CID  144250575.
  17. ^ Моханти, К. (2013). «Транснациональные феминистские переходы: неолиберализм и радикальная критика» (PDF). Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 38 (4): 967–991. Дои:10.1086/669576.
  18. ^ а б c d е ж Муллали, S (2009). «Гендер, культура и права человека: возвращая универсализм». Международный журнал права. 5 (1): 87–92. ISBN  9781847311559.
  19. ^ Код, Л. (2006). "Вступление". Энциклопедия феминистских теорий. стр. xv – xxiii. OCLC  444375932.
  20. ^ а б c d Коллинз, Дана; Сокол, Сильванна; Лодия, Шармила; Талкотт, Молли (декабрь 2010 г.). «Новые направления в феминизме и правах человека». Международный феминистский журнал политики. 12 (3): 298–318. Дои:10.1080/14616742.2010.513096. S2CID  144070030.
  21. ^ Фридман, Э. Дж. (2003). Гендеринг повестки дня: влияние транснационального движения за права женщин на конференциях ООН 1990-х годов. Международный форум женских исследований, 26 (4), 313-331.
  22. ^ Парк, H (2011). «Мигранты, меньшинства и экономика: транснациональный феминизм и азиатские / канадские женщины». Азиатский журнал женских исследований. 17 (4): 7–38. Дои:10.1080/12259276.2011.11666115. S2CID  157565604.
  23. ^ а б c d Хан, С. (2013). Зина, транснациональный феминизм и нравственное регулирование пакистанских женщин. Ванкувер: UBC Press.
  24. ^ Знаки, C (2011). «Мы хотим расширения прав и возможностей для наших женщин: транснациональный феминизм, неолиберальное гражданство и гендерный фактор политической субъективности женщин в постконфликтном Южном Судане». Журнал женщин в культуре и обществе. 36 (3): 627–652. Дои:10.1086/657494.
  25. ^ Лорд, Одре (1997). «Возраст, раса, класс и пол: женщины по-новому определяют различия». В Макклинток, Энн (ред.). Опасные связи: гендер, нация и постколониальные перспективы. Миннеаполис: Университет Миннеаполиса Press. С. 374–380. ISBN  9780816626496. OCLC  655805803.
  26. ^ Аппиа, Кваме Энтони (2010). Кодекс чести: как происходят нравственные революции. Нью-Йорк: W.W. Norton and Co. стр. x – xix и 137–172. ISBN  9780393080711. OCLC  971170688.
  27. ^ Герр, Р.С. (2014). «Восстановление феминизма третьего мира: или почему транснациональному феминизму нужен феминизм третьего мира». Меридианы: феминизм, раса, транснационализм. 12 (1): 1–30.
  28. ^ а б c d Фрейзер, Н. (2005). Картирование феминистского воображения: от перераспределения к признанию и репрезентации. Созвездия, 12 (3), 295-307.
  29. ^ а б Арнетт, Дж. Дж. (2008). "Заброшенные 95%: почему американская психология должна стать менее американской" (PDF). Американский психолог. 63 (7): 602–614. Дои:10.1037 / 0003-066X.63.7.602. PMID  18855491.
  30. ^ Генрих, Джозеф; Хайне, Стивен Дж .; Норензаян, Ара (2010). «Самые странные люди в мире?». Поведенческие науки и науки о мозге. 33 (2–3): 61–83. Дои:10.1017 / S0140525X0999152X. PMID  20550733.
  31. ^ а б c Collins, L.H .; Machizawa, S .; Райс, Дж. К. (2019). Транснациональная психология женщин: расширение международного и интерсекционального подходов. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. ISBN  978-1-4338-3069-3.
  32. ^ Altmaier, E.M .; Холл, Дж. Э. (2008). Глобальное обещание: гарантия качества и ответственность в профессиональной психологии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195306088.
  33. ^ Morgan-Consoli, M. L .; Inman, A. G .; Bullock, M .; Нолан, С.А. (2018). «Рамки компетенций для американских психологов, работающих на международном уровне». Международные перспективы в психологии: исследования, практика, консультации. 7 (3): 174–188. Дои:10.1037 / ipp0000090. S2CID  159028411.
  34. ^ а б c Куртис, Т .; Адамс, Г. (2015). «Деколонизирующее освобождение: к транснациональной феминистской психологии». Журнал социальной и политической психологии. 3 (2): 388–413. Дои:10.5964 / jspp.v3i1.326. JSTOR  3178747.
  35. ^ а б Grabe, S .; Эльс-Квест, Н. М. (2012). «Роль транснационального феминизма в психологии: дополнительные взгляды». Психология женщин Ежеквартально. 36: 158–161. Дои:10.1177/0361684312442164. S2CID  53585351.
  36. ^ Бхатия, С. (2007). «Теоретическое обоснование психологии коренных народов [обзор книги« Психология коренных народов и культуры: люди в контексте »У. Кима, К. Янга и К. Хвана (ред.)»]. Теория и психология. 20: 137–140. Дои:10.1177/0959354309345640. S2CID  144900847.
  37. ^ Персонал (23 сентября 2015 г.). "Психология женщин" Международный саммит по психологии женщин ". Получено 12 апреля 2019.
  38. ^ Machizawa, S .; Эннс, К. (2015). «Транснациональная психологическая практика с женщинами: перспективы из Восточной Азии и Японии». In Enns, C .; Rice, J .; Натт, Р. (ред.). Психологическая практика с женщинами: рекомендации, разнообразие, расширение прав и возможностей. Подразделение АПА 35 Серия книг «Психология женщины». Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. С. 225–256. ISBN  978-1433818127.
  39. ^ Коллинз, Л. Х. (2019). «Преподавание культурной и транснациональной психологии: принятие интерсекциональности по всему миру». In Mena, J .; Куина, К. (ред.). Интеграция мультикультурализма и интерсекциональности в учебную программу по психологии: стратегии для преподавателей. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация (опубликовано в 2015 г.). С. 181–196. ISBN  978-1433830075.
  40. ^ Снайдер, Анна (2005). «Транснациональный диалог: создание социальной инфраструктуры для транснациональных феминистских сетей». Международный журнал исследований мира. 10 (2): 69–88.
  41. ^ Dempsey, S.E .; Паркер, П. С .; Кроне, К. Дж. (2011). «Ориентация на социально-пространственные различия, построение контрпространства: идеи транснациональной феминистской практики». Журнал международной и межкультурной коммуникации. 4 (3): 201–220. Дои:10.1080/17513057.2011.569973. S2CID  18885452.
  42. ^ а б c Тайер, М. (2010). Создание транснационального феминизма: сельские женщины, активисты неправительственных организаций и северные доноры в Бразилии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж.
  43. ^ а б Туршен М. (Ред.). (2010). Африканские женщины: политическая экономия. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.
  44. ^ Динго, Ребекка (2012). Сетевые аргументы: риторика, транснациональный феминизм и разработка государственной политики. Университет Питтсбурга Press. С. 7, 8. ISBN  9780822961888. OCLC  761852996.
  45. ^ а б c d е Фалькон, С. (2016). «Транснациональный феминизм как парадигма деколонизации исследовательской практики: определение феминистских принципов и критериев методологии для ученых из США». Границы: Журнал женских исследований. 37 (1): 174–194. Дои:10.5250 / fronjwomestud.37.1.0174. S2CID  147803512.
  46. ^ Лугонес, Мария К. и Спелман, Элизабет В. (2009) Have We Got a Theory for You! Feminist Theory, Cultural Imperialism, and the Demands for "The Woman's Voice". In Kolmar, Wendy & Bartkowski, Frances (Eds.) Feminist Theory: A Reader, (3 ed.) . Колумбус, Огайо: Высшее образование Макгроу-Хилла.

внешняя ссылка