Феминизм в Латинской Америке - Feminism in Latin America

Феминизм в Латинской Америке распространяется через Центральную Америку, Южную Америку и Карибский бассейн.

Феминизм в Латинской Америке - это собрание движений, направленных на определение, установление и достижение равных политических, экономических, культурных, личных и социальных прав для латиноамериканских женщин.[1][2] Это включает стремление создать равные возможности для женщины в образовании и занятость. Тех, кто практикует феминизм, защищая или поддерживая права и равенство женщин, называют феминистками.[3]

Латиноамериканский феминизм существует в контексте веков колониализм, транспортировка и порабощение рабов из Африки и жестокое обращение с местным населением.[4][5] Истоки латиноамериканского феминизма можно проследить до социальных движений 1960-х и 1970-х годов, когда он охватывает женское освободительное движение, но предшествующие феминистские идеи расширились до того, как появились письменные записи. С различными регионами в Латинская Америка и Карибский бассейн, определение феминизм варьируется в зависимости от группы, где имело место культурное, политическое и социальное участие.

Возникновению латиноамериканского движения феминизма способствуют пять ключевых факторов. Было сказано, что начало революции латиноамериканского феминизма началось в 1800-х годах с двух женщин, одна из которых Эквадор и один в Аргентина.[ВОЗ? ] До этих движений женщины после колониализма практически не имели прав. Однако женщины из более богатых европейских семей имели больше возможностей для получения образования. Затем, в 1920-х годах, феминизм возродился и двинулся в сторону политических и образовательных изменений в отношении прав женщин. В 1930-50-е гг. пуэрториканец группа женщин основала то, что сейчас считается современным движением женщин Латинской Америки. Некоторые из этих движений включали создание игольная промышленность например, работа в качестве швея на заводах. Затем, в 1960-х годах, движение изменилось и стало защищать физические и экономические права женщин. В 1970-е годы движение наступило из-за свободный либерализм в сочетании с капитализм свободного рынка. После падения неолиберализма 80-е годы привели к возрождению феминистского движения за политические права. 1980-е годы также начали проливать свет на тему домашнее насилие. В 90-е годы были сделаны большие шаги к юридическому равенству женщин. В современном обществе латиноамериканский феминизм разбит на несколько подкатегорий либо по этнической принадлежности, либо по тематике.

Латиноамериканская и латиноамериканская феминистская теория

Поскольку феминистская теория часто опирается на западные литературные произведения, а не на личный опыт, латиноамериканская феминистская теория - это конструкция, появившаяся совсем недавно, чтобы дать латинским женщинам легитимность в Евроцентрический контексты. Известно, что латиноамериканские теоретики-феминистки получают свои источники не только из западных стран, но и из латиноамериканской истории, личных отчетов и исследований в социальные науки. Существует противоречие, известное как «эпистемическая привилегия» (эпистемическая привилегия известна как привилегия, которую человек знает или имеет непосредственный опыт по определенному вопросу. Например, женщина будет знать, какие проблемы влияют на них больше, чем мужчина) о том, как большинство латиноамериканских философов-феминисток пользуются культурными и экономическими привилегиями, отдаляющими их от условий жизни большинства латиноамериканских женщин. Философ-феминист Офелия Шютте утверждал, что «феминистской философии требуется место в более широкой латиноамериканской феминистской теории, а не в философской дисциплине Латинской Америки». [6]

Поскольку Латинская Америка - обширная территория, разнообразие этой феминистской теории может затруднить характеристику. Тем не менее, некоторые известные латинские теоретики-феминистки включают Рос Тобар, Офелия Шютте, и Глория Анзалдуа. Латинский философ-феминист Мария Лугонес на имя этноцентрический расизм двуязычие, мультикультурализм и «взаимосвязанные регистры адресов». Многие латинские феминистки заимствуют концепции, введенные Лугонесом, такие как «роль языка, тел, предметов и мест».[7] Грасиела Йерро, родившаяся в 1928 году в Мексике, обратилась к «феминистской этике и роли феминизма в публичном и академическом пространстве».[6]

Причины

Среди ученых и активистов существует довольно прочный консенсус в отношении того, что участие женщин в левых движениях было одной из центральных причин развития латиноамериканского феминизма.[8] Однако некоторым странам Латинской Америки удалось добиться юридических прав женщин в правый, консервативные контексты.[9] Джули Шейн утверждает, что есть пять факторов, которые способствовали появлению революционный феминизм:

  • опыт революционных движений показал вызов сложившемуся восприятию гендерного поведения
  • логистические тренинги
  • политическое открытие
  • неудовлетворенные основные потребности революционных движений
  • коллективное феминистское сознание

История и эволюция феминизма в Латинской Америке

1800-е годы

Хотя термин феминистка не использовался для описания защитников прав женщин до 1890-х гг., многие женщины девятнадцатого века, в основном представители элиты или среднего класса, пытались бросить вызов доминирующим гендерным нормам.

Родился в Кито (ныне Эквадор) в 1797 г. Мануэла Саенс был «предшественником феминизма и эмансипации женщин». История очерняла и прославляла Мануэлу Саенс - за ее роман с Симоном Боливаром и за обвинения, в которых говорится, что она только «манипулировала гендерными нормами для продвижения своей личности и политических интересов». Будучи одним из первых сторонников независимости, она шпионила за испанскими королевскими особами и проводила интеллектуальные собрания под названием тертулии.

Хуана Мануэла Горрити, аргентинский журналист и писатель, родившийся в 1818 году, выступал за расширение прав женщин и писал литературные произведения с участием женщин-героев, которые были одновременно «романтическими и политическими». Как и Саенс, Горрити держал тертулии для литературных мужчин и женщин, один из которых был Клоринда Матто де Тернер, писатель, сочувствующий индийцам и критикующий священство в Перу. Горрити также работал с Терезой Гонсалес, заядлой писательницей, которая руководила школой для девочек и выступала за образование для женщин.[10]

1900–1920 годы

В конце XIX века феминистки обсуждали три основных направления: избирательное право, охранные законы о труде и доступ к образованию. В 1910 году в Аргентине прошло первое собрание организации международных феминистских конгрессов (тема равенства). Вторая встреча была в 1916 году в Мексике.

1910-е годы видели много женщин, таких как Алейда Марч, получили известность во время революций в Мексике, Кубе и Никарагуа. Кроме того, Амелио Роблес родился в 1889 году, был заметным человеком в крестьянской армии и Конфедерации ветеранов революции, которого по современным стандартам Соединенных Штатов считали бы трансгендером.[нужна цитата ]

Видный международный деятель, родившийся в это время, был Габриэла Мистраль, которая в 1945 году получила Нобелевскую премию по литературе и стала голосом женщин в Латинской Америке. Она придерживалась консервативных гендерных норм, даже однажды заявив, что «идеальный патриотизм у женщин - это идеальное материнство», и что как учительница она была «замужем» за государством. Однако теоретики-феминистки утверждают, что ее личный опыт противоречит ее языку, потому что она никогда не была замужем, у нее была «мужественная» внешность, а ее близкие личные отношения с женщинами предполагают, что она могла быть скрытой лесбиянкой.[10]

1930–1950 годы

1930-е, 1940-е и 1950-е годы были полны латиноамериканских феминисток, пионеров нынешнего латиноамериканского феминистского движения. Это было началом суфражистского движения для многих латиноамериканских женщин. Первая избранная женщина-майор любой крупной столицы Америки, Фелиса Ринкон де Готье, была «активным участником женского избирательного движения в Пуэрто-Рико», которое было выиграно в 1932 году, а ее программы по уходу за детьми «вдохновили Соединенные Штаты на программу Head Start». [11]

Большинству женщин, выступающих за равные права, приходилось цепляться за женственность, чтобы завоевать уважение, но теоретик-феминист Джулия де Бургос использовала свои труды, чтобы «открыто оспорить преобладающее представление о том, что женственность и материнство являются синонимами». Кроме того, доктор Лейла Гонсалес была вовлечена в «Бразильское движение чернокожих» и помогла развить «практику черного феминизма в Бразилии».[11]

1960–1970 годы

В конце 1960-х годов многие латиноамериканские женщины начали формировать группы размышлений и активистов для защиты прав женщин. Первоначально эти женщины были из среднего класса, а значительная часть - из различных левых групп.[12] Однако, в отличие от своих предшественников, латиноамериканские феминистки 1960-х годов ориентировались на социальную справедливость, а не на избирательное право. Они подчеркнули «репродуктивные права, равную оплату труда на рынке труда и равенство юридических прав».[13] Этот тип латиноамериканского феминизма был результатом активности латинских женщин против своего подчиненного положения, а не реакцией на то, что женщины получили больше законных прав в Соединенных Штатах и ​​Европе. Как сказала Глория Анзалдуа, мы должны бросить историю «сквозь сито, отсеять ложь, взглянуть на силы, частью которых мы, как раса, как женщины, были». [14]

Такие женские группы возникли на фоне резкой радикализации классовой борьбы на континенте, которая привела к росту рабочих и массовому росту. Наиболее очевидным проявлением этого были чилийские промышленные пояса. Cordón Industrial,[15] в Кордобазо в Аргентине (гражданское восстание 1969 г.), студенческие мобилизации в Мексике и другие. Эти факты можно рассматривать как наиболее острый опыт, и на сцену вышли многочисленные движения городских и сельских партизан.

По этим причинам латиноамериканский теоретик-феминист Рос Тобар утверждает, что чилийский феминизм тесно связан с социализмом. Авторитарные режимы укрепляли «традиционную семью и зависимую роль женщин, которая сводится к роли матери». Поскольку диктатура институционализировала социальное неравенство, многие латиноамериканские феминистки связывают авторитарные правительства с меньшими правами женщин. Такие лозунги, как «Женщины дают жизнь, диктатура ее уничтожает», «В День национального протеста: давайте заниматься любовью, а не кровати» и «Феминизм - это свобода, социализм и многое другое» отражали требования многих Латиноамериканские феминистки.[13] Латиноамериканский теоретик феминизма Нелли Ричард из Чили исследовала, как феминизм и гей-культура разрушили жесткие структуры жизни в Чили и сыграли важную роль в освобождении женщин в своем романе. Мужское / женское начало: практика различия.[16]

Феминистские встречи продолжали происходить, первоначально каждые два года; позже каждые три года. Обсуждаемые темы включали недавние достижения, стратегии, возможные будущие конфликты, способы улучшения их стратегий и то, как с помощью таких способов установить разнообразную, богатую и огромную координацию между национальным и транснациональным уровнями.

Однако в середине 70-х годов такие движения пошли на убыль из-за политики неолиберализм в регионе. Когда диктаторские режимы установились на большей части континента, это предотвратило развитие феминистских движений. Это было связано не только с установлением реакционной идеологии, основанной на защите традиций и семьи, но и с политическими преследованиями и политическими преследованиями. государственный терроризм с его последствиями, такими как пытки, принудительное изгнание, тюремное заключение, исчезновения и убийства политических, общественных и профсоюзных активистов. В то время как правое крыло политиков считало феминисток подрывными и мятежными, левые, напротив, называли их «мелкими буржуа» .

Именно в это время левые феминистские организации привлекли внимание к своим усилиям. Наиболее заметно это видно в «Женщины молодых лордов »Пуэрто-Рико. Молодые лорды сначала были, Борикуан, афро-таино мужчин, которые боролись за основные права человека и «открыто бросали вызов мачизму, сексизму и патриархату». Бьянка Каналес, Луиза Капетильо, Конни Круз и Дениз Оливер стали лидерами в «Молодых лордах» и способствовали реализации «Программы здоровья из десяти пунктов». [11]

Большинство феминизмов в Латинской Америке возникло из контекста военной диктатуры и мужского господства. Однако многие маргинализированные женщины начали сомневаться в гегемонистском феминизме в 1970-х годах. Эти женщины, независимо от того, были ли они афро-потомками, лесбиянками, коренными народами, трансгендерами, секс-работниками, домашними работниками и т. Д., Начали рассматривать различные взаимосвязанные типы притеснений.[17] Глория Анзалдуа, коренной народ, описала свой опыт интерсекциональности как «расовое, идеологическое, культурное и биологическое взаимопроникновение» и назвала это «новым сознанием метиса». [14]

Возникла различная критика «внутреннего колониализма латиноамериканских государств по отношению к своему коренному населению» и «евроцентризма в социальных науках», что привело к появлению латиноамериканской феминистской теории.[18]

1980-е

Феминистское движение снова стало важным действующим лицом в начале 1980-х годов после падения диктатур и установления новых демократических режимов во всем регионе, когда диктатуре удалось прервать преемственность с предыдущим этапом. Нэнси Фрейзер, говоря о насилии в отношении женщин, поставила под сомнение установленные пределы обсуждения и политизированные проблемы, которые раньше никогда не были политизированы, расширила свою аудиторию, создала новые пространства и институты, в которых могли развиваться противоположные интерпретации и откуда они могли выйти на более широкий кругозор. аудитории.[19]

В репрессивный период и особенно в первые годы демократии правозащитные группы играли важную роль на континенте. Эти движения, организованные для осуждения пыток, исчезновений и преступлений диктатуры, возглавлялись в основном женщинами (матерями, бабушками и вдовами). Чтобы понять изменение языка феминистских движений, необходимо иметь в виду две вещи: во-первых, именно женщины возглавляют разоблачения и последующую борьбу за наказание тех, кто несет ответственность за государственный терроризм, и второй - это политика, особенно Соединенных Штатов, по уделению приоритетного внимания правам человека в международной повестке дня.[20]

Феминистки смогли достичь целей благодаря политическим партиям, международным организациям и местным рабочим группам. Латиноамериканские феминистские движения имели две формы: как центры феминистской работы и как часть широкого, неформального, мобилизованного, волонтерского, уличного феминистского движения. На IV встрече в Мексике в 1987 г. [21] подписан документ о мифах феминистского движения, препятствующих его развитию. Этот документ имеет большое влияние; В нем говорится, что феминизму предстоит пройти долгий путь, потому что это радикальное преобразование общества, политики и культуры. Перечислены следующие мифы:

  • Феминистки не интересуются властью
  • Феминистки занимаются политикой по-другому
  • Все феминистки такие же
  • Сам факт того, что ты женщина, является естественным единством.
  • Феминизм существует только как политика женщин по отношению к женщинам.
  • Движение - небольшая группа
  • Женские пространства создают для себя позитивное пространство
  • Личное автоматически становится политическим
  • Консенсус - это демократия. Это важно, потому что каждая страна в Латинской Америке могла продвигать феминизм по-разному - например, через демократию, социализм и даже при авторитарных режимах (хотя это было реже).[9]

Эти мифы обычно оспаривались на встречах в странах Латинской Америки и Карибского бассейна в 1980-х годах. Encuentros пространство, созданное для «укрепления феминистских сетей», анализа обмена и противостояния «условиям угнетения». Хотя Encuentros построили общее пространство, люди убедились, что это место для политического диалога, а не для братства.[22] Одной из немногих точек единства, обнаруженных во время этих Encuentros, было влияние колониализма и глобализации на их страны.[9]

1990-е

Неолиберальная политика, начавшаяся в конце 1980-х и достигшая своего пика на континенте в десятилетие 1990-х годов, привела к фрагментации и приватизации феминистского движения. Многие женщины начали работать в многосторонних организациях, финансовых агентствах и т.д. и стали мостами между финансовыми органами и женскими движениями. Примерно в это же время многие феминистки, чувствуя дискомфорт в связи с нынешним гегемонистским феминизмом, начали создавать свои собственные автономные организации.[10] В 1994 г. Сапатистская национально-освободительная армия (EZLN) стала «катализатором для организации женщин из числа коренных народов в Мексике» и создала «Революционный закон о женщинах». Их пример местного феминизма проложил путь для других коренных племен, таких как майя, кечуа и кичес.[11] Сапатистские женщины были обнародованы в 1994 году. Они используются феминистками во всем мире в качестве вдохновляющих и символических инструментов и часто упоминаются в научных эссе и статьях.[23] В 1993 году многие феминистки пытались объединить эти автономные организации в Латинской Америке и Карибском бассейне, что привело к Пекинской глобальной конференции по положению женщин в 1995 году.[9]

Ученые утверждают, что существует сильная корреляция между улучшением юридических прав латиноамериканских женщин и борьбой страны за демократию. Например, из-за активных протестов женщин против президента. Абдала Букарам Правительство России, Конституция Эквадора 1998 года закрепила много новых юридических прав для женщин. MUDE, или «Женщины за демократию», заявили, что «то, что не хорошо для демократии, не хорошо для женщин». Однако это не всегда так. В Перу был авторитарный режим, но у них была квота как минимум на тридцать процентов кандидатами в гонку, чтобы быть женщинами. Однако важно отметить, что продвижение юридического равенства латиноамериканских женщин не избавляет от существующего социального и экономического неравенства.[9]

21-го века

Акция протеста в Международный день борьбы за ликвидацию насилия в отношении женщин 2019 года в Мехико

Появление экономических неолиберальных моделей в начале 21 века привело к возрождению движения в мире, которое сопровождалось попыткой феминистского диалога с другими социальными движениями. Новой особенностью является участие феминисток в глобальной мобилизации на заседаниях различных правительств и в многонациональных организациях, где обсуждается будущее человечества.

С ростом глобализации и международной политики многие феминистские политические и академические организации были институционализированы. Более профессиональная тактика НПО и политического лоббирования дала латинским феминисткам больше влияния на государственную политику, но ценой отказа от «более смелых и новаторских предложений общественных инициатив».[24]

В дополнение Colectivo Feminista Sexualidade Saude (CFSS) Бразилии в настоящее время «обеспечивает санитарное просвещение для женщин и специалистов», где они поощряют самопомощь и уделяют внимание «психическому здоровью женщин, насилию в отношении женщин и детской смертности». [11]

Сегодня есть также феминистские группы, распространившиеся на Соединенные Штаты. Например, группа латинских феминисток, образованная в 1990-х годах, состоит из женщин со всех уголков Латинской Америки. Хотя подобные группы являются местными, они представляют собой комплексные группы, которые принимают участников из всех частей Латинской Америки. Члены организаций преимущественно выходцы из Европы - коренные американцы, некоторые члены полностью являются потомками коренных американцев.[25]

Сегодня в Латинской Америке существует слабая связь между лесбиянством и феминизмом. С 1960-х годов лесбиянки стали жизнеспособной группой в Латинской Америке. Они создали группы для борьбы с женоненавистническим притеснением лесбиянок, борьбы со СПИДом в сообществе ЛГБТ и поддержки друг друга. Однако из-за многих военных переворотов и диктатур в Латинской Америке феминистские лесбийские группы были вынуждены распадаться, заново изобретать и реконструировать свою работу. Диктатуры 70-х и 80-х годов в Чили и Аргентине были примерами сопротивления этим группам феминистских лесбиянок в Латинской Америке.[26]

В 2000-х годах латиноамериканские феминистские группы поставили перед своими сообществами цели. Такие цели требуют консолидации более организованного ЛГБТ-сообщества по всей Латинской Америке. Другие цели в целом направлены на изменение более мелкой внутренней политики, которая каким-либо образом дискриминирует членов ЛГБТ-сообщества. Они также стремятся привлечь больше людей в офис, чтобы лучше общаться с более широким кругом латиноамериканцев.[27] Они поставили цели отстаивать права ЛГБТ в политическом мире, от организаций и политических групп, чтобы признать их права, и побудить другие страны защищать феминисток и других членов сообщества ЛГБТ в Латинской Америке. Такие лидеры, как Рафаэль де ла Дехеса, внесли свой вклад в описание ранних отношений ЛГБТ в некоторых частях Латинской Америки через свои труды и защиту. Де ла Дееса, выпускник Гарварда, опубликовал книги под названием «Квиринг общественной сферы в Мексике и Бразилии: движения за сексуальные права в странах с развивающейся демократией», в которых пропагандируется сдвиг в популярной культуре, который принимает квир-латиноамериканцев. Его работа «Глобальные сообщества и гибридные культуры: ранняя электоральная активность геев и лесбиянок в Бразилии и Мексике» объясняет гей-сообщества и помещает их в контекст, совпадающий с историей этих стран. Рафаэль также выдвинул идею нормализации проблем ЛГБТ в патриархальных консервативных обществах, таких как Мексика и Бразилия, чтобы предложить, чтобы быть геем больше не считалось табу в начале 2000-х.[28]

Два основных направления деятельности современного феминистского движения в Латинской Америке - это легализация абортов и прекращение насилия в отношении женщин. [29] [30][31][32]

Коренной феминизм в Латинской Америке

Коренные латиноамериканские феминистки сталкиваются с множеством проблем, в том числе практически без политического представительства по всей Латинской Америке. Лишь в 2000-х лидеры коренных феминисток смогли получить какую-либо политическую власть. В 2006 году Боливия избрала Эво Моралес президента, возглавившего новое боливийское движение, названное Движение за социализм. Это движение позволило женщинам из числа коренных народов из рабочего класса стать членами парламента, а также работать в других ветвях власти. Хотя этот важный переход власти был более мирным и более инклюзивным, чем в любой другой стране Латинской Америки, в других странах все еще остаются препятствия для того, чтобы женщины из числа коренных народов имели какое-либо представительство или политическую идентичность. В майя Например, женщины, проживающие в Гватемале и некоторых частях южной Мексики, в последние несколько лет изо всех сил пытались получить какую-либо политическую мобильность из-за иммиграционных кризисов, экономических и образовательных проблем.[33]

Революционная / феминистская мобилизация

И мужчины, и женщины участвовали в революциях, представивших революционный феминизм. Эти солдаты участвуют в гражданской войне в Сальвадоре.

Некоторые эксперты, например Джули Шейн, считают, что в Латинской Америке феномен женского движения феминизма следует называть. революционный феминизм. Джули Шейн утверждает, что революционный феминизм рожден революционной мобилизацией.[34]

Когда Шейн исследовала этот феномен в Сальвадоре в 1980-х годах, она наткнулась на Лети Мендес, бывшего члена и главу женского секретариата организации. Фронт Фарабундо Марти за национальное освобождение, одна из основных политических партий Сальвадора. Мендес был в авангарде Гражданская война в Сальвадоре, и она знала на собственном опыте, насколько женщины необходимы для любой революции, хотя она также считала, что их роль часто забывают. Мендес объяснил, что женщины были одной из единственных причин, по которым левые имели поддержку и могли перемещаться по Сальвадору.[35][36]

В конце 1990-х Шейн поехала на Кубу и взяла интервью у Марии Антонии Фигеро: она и ее мать работали вместе с Кастро во время диктатуры Фульхенсио Батиста. Фигероа также описал опыт женщин, по сути, несущих революцию на спине, но подорванных той ролью, которую они сыграли в революции, или невозможностью продвинуться дальше мачизма и сексизма, которые все еще процветали после соответствующих революций.[35][37]

Обе эти женские феминистские идеологии родились из потребности в равенстве, которое, как они видели, либо не соблюдается, либо игнорируется после успешных или предпринятых в их странах революций. Этот феминизм, рожденный борьбой против репрессивных режимов, уступил место новому взгляду на феминизм, который можно найти во всей Латинской Америке.[35][37]

Феминистскую мобилизацию или собирание можно увидеть в исследовании Шей чилийских женщин и организованном правительством их страны материнском центре. Она была свидетельницей того, что собрание этих женщин и обмен их историями об угнетении и домашнем насилии ведут к «стратегической (феминистской) мобилизации». Эти скопления были не только уникальными для Чили, но и были обнаружены по всей Латинской Америке - Богота, Колумбия (1981), Лима, Перу (1983), Бертиога, Бразилия (1985), Таско, Мексика (1987) и Сан-Бернардо, Аргентина ( 1990) - в течение 1980-х годов известный как Encuentros. Эти проводимые раз в два года встречи собирали вместе рядовых и профессиональных феминисток и позволяли этим женщинам обсудить свой опыт и прогресс своих стран.[35][37]

Вопросы повестки дня

Поствыборочный феминизм в Латинской Америке охватывает в основном три больших потока: феминистский поток, поток в политических партиях и поток женщин из политических партий.[38] Некоторые вопросы, вызывающие серьезную озабоченность, включают: добровольное материнство / ответственное отцовство, реформа законодательства о разводе, равная оплата, личная автономия, противодействие постоянно негативному и сексистскому изображению женщин в СМИ, доступ к формальному политическому представительству. Женщины, принадлежащие к популярным классам, склонны сосредотачивать свои программы на вопросах экономического выживания и расовой и этнической справедливости.

В последние годы латиноамериканские феминистки также бросили вызов Евроцентрический феминистские рамки, продвигали литературу и искусство цветных женщин и создавали свои собственные социальные группы. Они также стремились бросить вызов традиционным националистам, которые угнетают женщин и используют свое политическое влияние для подчинения негетеросексуалов, женщин и цветных людей.[39]

Латинские суфражистки

Латинские суфражистки относятся к активистам избирательного права Латиноамериканская происхождение, которое выступало за право женщин голосовать.

Один из самых известных латинских суфражисток - Аделина Отеро-Уоррен из состояния Нью-Мексико. Ортеро-Уоррен был известным местным организатором Союз Конгресса за избирательное право женщин организованный Элис Пол. Она была выбрана Полом для организации суфражисток от имени Союза Конгресса в 1917 году.[40]

Среди других выдающихся латинских суфражисток:

Мария Г.Э. де Лопес был президентом этой лиги, когда женщины получили право голоса в Калифорнии в 1911 году.[42] Мария Г.Э. де Лопес учительница средней школы, была первым человеком в штате Калифорния, который выступил с речами в поддержку избирательного права женщин на испанском языке.[43][44]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хоксворт, M.E. (2006). Глобализация и феминистский активизм. Роуман и Литтлфилд. С. 25–27.
  2. ^ Бизли, Крис (1999). Что такое феминизм?. Нью-Йорк: Сейдж. С. 3–11.
  3. ^ Крючки, Белл (2000). Феминизм для всех: страстная политика. Плутон Пресс. ISBN  9780745317335.
  4. ^ Женщины колониальной Латинской Америки, Cambridge University Press, стр. 32–51, 2000-05-18, Дои:10.1017 / cbo9780511840074.004, ISBN  978-0-521-47052-0 Отсутствует или пусто | название = (помощь); | chapter = игнорируется (помощь)
  5. ^ [1], Ривера Берруз, С. (12 декабря 2018 г.). Латиноамериканский феминизм. Извлекаются из https://plato.stanford.edu/entries/feminism-latin-america/ .
  6. ^ а б Грация, Хорхе; Варгас, Мануэль (2013). Залта, Эдвард (ред.). «Латиноамериканская философия». Стэнфордская энциклопедия философии.
  7. ^ Рулофс, Моник (2016). «Навигация по кадрам адреса: Мария Лугонес по языку, телам, вещам и местам». Гипатия. 31 (2): 370–387. Дои:10.1111 / hypa.12233. ISSN  0887-5367.
  8. ^ Шейн, Джули (2007). Феминистский активизм в Латинской Америке, в Энциклопедии социологии. Блэквелл Паблишинг. стр. 4: 1685–1689.
  9. ^ а б c d е Барриг, Маруха; Бекман, Эрика (2001). «Латиноамериканский феминизм». Отчет NACLA по Северной и Южной Америке. 34 (5): 21. Дои:10.1080/10714839.2001.11724593. S2CID  157954944.
  10. ^ а б c О'Коннер, Эрин (2014). Мать создает Латинскую Америку: гендеры, домохозяйства и политика с 1825 г.. США: Wiley-Blackwell. ISBN  978-1118271445.
  11. ^ а б c d е Чарльзуэлл, Чериз (2014). «Латинский феминизм: национальные и транснациональные перспективы». Институт Хэмптона.
  12. ^ Кокрейн, Кира (2013-05-07). "Женщины 1963: 50 лет спустя". Хранитель.
  13. ^ а б Тобар, Рос (2003). «Феминизм - это социализм, свобода и многое другое». Журнал женской истории. 15 (3): 129–134. Дои:10.1353 / jowh.2003.0085. ISSN  1042-7961. S2CID  144225258.
  14. ^ а б Анзалдуа, Глория (1999). Borderlands / La frontera: La nueva mestiza. 1 (Четвертое изд.). Сан-Франциско: тетушки лютневые книги.
  15. ^ Миранда, Николас. "Los cordones Industriales, la revolución chilena y el frentepopulismo".
  16. ^ Swarthout, Келли (2009). «Мужское / женское начало: практика различий». RILCE.Revista de Filologa Hispnica. 25 (2): 442–444.
  17. ^ Дуарте, нгела Ишкич Бастиан (2012). «На окраинах латиноамериканского феминизма: коренные и лесбийские феминизмы». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 38: 153–178. Дои:10.1086/665946.
  18. ^ Шютте, Офелия (2011). «Привлечение латиноамериканских феминизмов сегодня: методы, теория, практика». Гипатия. 26 (4): 783–803. Дои:10.1111 / j.1527-2001.2011.01200.x.
  19. ^ Под редакцией Дебры Кастильо, Мэри Джо Дадли и Брени Мендоза. «Переосмысление феминизма в Америке» (PDF). Программа латиноамериканских исследований Корнельского университета, Итака, штат Нью-Йорк. Архивировано из оригинал (PDF) на 15.06.2012.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  20. ^ "Movimiento feminista en América latina". 6 сентября 2005 г.
  21. ^ Espinosa Damián, Gisela. "Feminismo popular y feminismo indígena. Abriendo brechas desde la subalternidad".
  22. ^ Фридман, Элизабет. «Феминизм в стадии строительства». Отчет NACLA по Северной и Южной Америке. 47 (4).
  23. ^ Эрнандес Кастильо, Р. Аида (2010). «Возникновение коренных феминизмов в Латинской Америке». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. 35 (3): 539–545. Дои:10.1086/648538.
  24. ^ Черногория, Марисела; Капдевила, Роза; Сарьера, Хайди Фигероа (2012). «От редакции: На пути к транснациональному феминизму: диалоги о феминизмах и психологии в латиноамериканском контексте». Феминизм и психология. 22 (2): 220–227. Дои:10.1177/0959353511415830. S2CID  143454107.
  25. ^ Латинская феминистская группа (2001). Говоря, чтобы жить: свидетельства латинских феминисток. Дарем: издательство Duke University Press. стр.3. ISBN  978-0822327653.
  26. ^ Miñoso, Yuderkys Espinosa. «Отношения феминизма и лесбиянства в Латинской Америке: необходимое звено». В книге «Политика сексуальности в Латинской Америке: читатель о правах лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров» под редакцией Корралеса Хавьера и Печени Марио, Флорес Джоан, 401–05. University of Pittsburgh Press, 2010. http://www.jstor.org/stable/j.ctt5vkfk6.37.
  27. ^ Корралес, Хавьер. «Права и представительство ЛГБТ в Латинской Америке и Карибском бассейне: влияние структуры, движений, институтов и культуры» (PDF). Издательство Университета Северной Каролины: 4–12.
  28. ^ Агиар, Хосе Карлос Г. Ревиста Europea De Estudios Latinoamericanos Y Del Caribe / Европейский обзор исследований в Латинской Америке и Карибском бассейне, нет. 93 (2012): 144-45. http://www.jstor.org/stable/23294485.
  29. ^ «Не моя вина»: женщины в Мексике борются с насилием / New York Times https://www.nytimes.com/2019/12/26/world/americas/mexico-women-domestic-violence-femicide.html
  30. ^ Марш активистов по Латинской Америке в ознаменование Международного дня борьбы за ликвидацию насилия в отношении женщин / латиноамериканцы, США https://www.latinousa.org/2019/11/25/dayeliminationviolence/
  31. ^ Разъяснение: Права на аборт в Мексике и Латинской Америке / NBC Philadelphia https://www.nbcphiladelphia.com/news/national-international/explained-abortion-rights-mexico-latin-america/2152997/
  32. ^ Мексика предпринимает шаги по легализации абортов. Но в Латинской Америке ограничения по-прежнему широко распространены. / Washington Post https://www.washingtonpost.com/world/2019/10/04/mexico-is-taking-steps-toward-legalizing-abortion-across-latin-america- ограничения-широко распространены /
  33. ^ Бастиан Дуарте, Анхела Ишкич. «На окраинах латиноамериканского феминизма: феминизм коренных народов и лесбиянок». Приметы 38, нет. 1 (2012): 153-78. DOI: 10,1086 / 665946.
  34. ^ Шейн Дж. (2004). Вопрос революции: феминизм в Сальвадоре, Чили и на Кубе. Издательство Рутгерского университета, Нью-Брансуик.
  35. ^ а б c d Шейн, Джули Д. Вопрос революции: феминизм в Сальвадоре, Чили и на Кубе. Нью-Брансуик, Нью-Джерси и Лондон: Rutgers University Press, 2004.
  36. ^ Альварес, Соня (зима 1992 г.). «Феминизм в Латинской Америке: от Боготы до Сан-Бернардо». Приметы. 12 (2): 393–434. JSTOR  3174469.
  37. ^ а б c Штернбах, Нэнси Сапорта; Наварро-Арангурен, Марыса; Чучрик, Патриция; Альварес, Соня Э. (1992). «Феминизмы в Латинской Америке: от Боготы до Сан-Бернардо». Приметы. 17 (2): 393–434. Дои:10.1086/494735. JSTOR  3174469.
  38. ^ Варгас. V (1992). Феминистское движение в Латинской Америке: между надеждой и разочарованием. Развитие и изменение. С. 195–204.
  39. ^ Латинская феминистская группа (2001). Говорим, чтобы жить: свидетельства латинских феминисток. Дарем: издательство Duke University Press. стр.4. ISBN  978-0822327653.
  40. ^ "Женское избирательное движение-1915". Офис историка штата Нью-Мексико. Получено 8 декабря 2018.
  41. ^ Инген, Л. (Февраль 2004 г.). «Пределы государственного избирательного права для кандидатов-женщин Калифорнии в прогрессивную эру». Тихоокеанский исторический обзор. 73 (1): 21–48. Дои:10.1525 / phr.2004.73.1.21. JSTOR  10.1525 / phr.2004.73.1.21.
  42. ^ Леонард, Джон Уильям (1914). "Кто есть кто в Америке".
  43. ^ "Женщина, которая есть кто Америки, 1914-15". Получено 8 декабря 2018.
  44. ^ «ЗАЯВЛЕНИЕ ОБ ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ ОБЩЕГОРОДА ЛОС-АНДЖЕЛЕСА Контекст: права женщин в Лос-Анджелесе» (PDF). Обзор LA. Получено 8 декабря 2018.