Католическая церковь в Латинской Америке - Catholic Church in Latin America

Базилика национального святилища Богоматери Апаресиды в Апаресида, Бразилия Это вторая по величине церковь в мире после Базилика Святого Петра в Ватикан.
Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
Католическая церковь по странам
Распространение католиков по миру
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма
В Собор Кито, построенный между 1562 и 1567 годами, считается старейшим собором в Южной Америке.

В Католическая церковь в Латинской Америке началось с Испанская колонизация Америки и продолжается до наших дней.

Однако во второй половине 20-го века рост Теология освобождения бросил вызов столь тесному союзу между церковью и государством. Папа Франциск охватил многие элементы теологии освобождения, особенно посвящение церкви бедным и маргинальным слоям населения. В сравнении с Европа и другие западные страны, католическая церковь по-прежнему имеет большое влияние в латиноамериканском обществе.

История

Испанская колонизация Америки

Основная статья: Колониальная испанская Америка

Эпоха открытий началась с путешествия Христофора Колумба. c. 1492. Характеризуется европейской колонизацией миссионерской деятельности.

Папа Александр VI, в папской булле Inter caetera, предоставил колониальные права на большую часть вновь открытых земель Испания и Португалия.[1] Расширение Католик Португальская империя и Испанская Империя со значительной ролью Римская католическая церковь привели к христианизации коренных народов Америки, таких как Ацтеки и Инки. Под патронато При такой системе государственные органы контролировали назначение служащих, и прямой контакт с Ватиканом был запрещен.[2]

Католические миссии

Смотрите также: Католическая церковь и эпоха открытий

1510 год Requerimiento, по отношению к Испанское вторжение в Южную Америку, потребовали, чтобы местное население признало испанское правление и разрешило проповедовать им католическими миссионерами под страхом войны, рабства или смерти, хотя это не требовало обращения.[3][4] До прихода конкистадоров рабство было частью культуры местного населения. Христианские миссионеры предоставили существующим рабам возможность избежать их положения, ища защиты у миссий.

В декабре 1511 г. доминиканский монах Антонио де Монтесинос открыто упрекал испанские власти, управляющие Hispaniola за жестокое обращение с американскими коренными жителями, когда они говорили им: «... вы в смертном грехе ... за жестокость и тиранию, которые вы используете в отношении этих невинных людей».[5][6][7] Король Фердинанд принял Законы Бургоса и Вальядолид в ответ. Правоприменение было слабым, и хотя некоторые обвиняют Церковь в том, что она недостаточно делает для освобождения индейцев, другие указывают на Церковь как на единственный голос, поднятый в защиту коренных народов.[8]

Тем не менее, население индейцев серьезно сократилось из-за новых болезней, непреднамеренно занесенных в результате контактов с европейцами, которые создали вакуум рабочей силы в Новом Свете.[9]

Францисканцы

В 1522 году прибыли первые францисканские миссионеры. Мексика, создание школ, образцовых ферм и больниц. Когда некоторые европейцы задались вопросом, действительно ли индейцы были людьми и достойны крещения, Папа Павел III в быке 1537 г. Sublimis Deus подтвердили, что «их души бессмертны, как души европейцев», и их нельзя грабить или превращать в рабов.[10][11][12] В течение следующих 150 лет миссии расширились на юго-запад Северной Америки.[13] Коренные жители часто юридически определялись как дети, а священники брали на себя патерналистскую роль, иногда применяя телесные наказания.[14]

Хуниперо Серра Францисканский священник, ответственный за эту работу, основал серию миссий, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями.[15] Эти миссии принесли индейским племенам Калифорнии зерно, крупный рогатый скот и новый образ жизни. Сухопутные маршруты были проложены из Нью-Мексико, что привело к колонизации Сан-Франциско в 1776 г. и Лос-Анджелес в 1781 году. Однако, привлекая западную цивилизацию в этот район, эти миссии и испанское правительство были признаны ответственными за уничтожение почти трети местного населения, в основном из-за болезней.[16]

Только в 19 веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя миссионерскую деятельность католиков через свои Пропаганда Fide организация.[17] Бросая вызов политике Испании и Португалии, Папа Григорий XVI, начал назначать своих кандидатов епископами в колониях, осуждал рабство и работорговлю в папской булле 1839 г. In supremo apostolatus, и одобрил рукоположение местного духовенства перед лицом правительственного расизма.[18] Тем не менее, несмотря на эти достижения, население индейцев продолжало страдать от заражения европейскими болезнями.[19]

Иезуиты

Иезуит миссии в Латинская Америка были очень противоречивыми в Европе, особенно в Испания и Португалия где они рассматривались как вмешательство в надлежащие колониальные предприятия королевских правительств. Иезуиты часто были единственной силой, стоящей между Коренные американцы и рабство. Вместе повсюду Южная Америка но особенно в наши дни Бразилия и Парагвай они сформировали христианские города-государства коренных американцев, названные "сокращение " (Испанский Reducciones, Португальский Reduções). Это были общества, созданные в соответствии с идеализированными теократический модель. Отчасти потому, что иезуиты, такие как Антонио Руис де Монтойя, защищал туземцев (которых некоторые испанские и португальские колонизаторы хотели поработить), что Общество Иисуса было подавлено.

Иезуитские священники, такие как Мануэль да Нобрега и Хосе де Аншиета основал несколько городов в Бразилии в 16 веке, в том числе Сан-Паулу и Рио де Жанейро, и были очень влиятельны в умиротворение, религиозное обращение и образование из Индийские народы.

В Иезуитские редукции были частным вариантом общего Католик стратегия, используемая в 17-18 веках строительства сокращение (reducciones de indios), чтобы Христианизировать то коренное население из Америка более эффективно. Сокращения были созданы Католический орден из Иезуиты в Южной Америке, в районах, населенных Тупи -Гуарани народов, что в целом соответствует современности Парагвай. Позднее сокращения были распространены на области, соответствующие Аргентина, Бразилия, Боливия и Уругвай.

В этих регионах сокращение иезуитов отличалось от сокращения в других регионах, потому что индийцы должны были принять христианство, а не европейскую культуру.[20] Под руководством иезуитов индейцы через туземцев »кукольный " касики, сокращения достигли высокой степени автономия в пределах испанский и португальский колониальные империи. С использованием индийской рабочей силы сокращение стало экономически успешным. Когда их существованию угрожали вторжения Bandeirante Были созданы работорговцы, индийское ополчение, эффективно сражавшееся с колонистами.[20] Сопротивление иезуитов сокращению набегов рабов, а также их высокая степень автономии и экономический успех были названы факторами, способствовавшими изгнание иезуитов из Америки в 1767 г.[21] Иезуитские сокращения представляют собой спорную главу евангелизационной истории Америки и по-разному описываются как джунгли. утопии или как теократические режимы террора.[20]

Ассимиляция и метисы

Фигура в натуральную величину Санта-Муэрте стоит за пределами гадалки витрина в Мехико с Чайнатаун.

В завоевание немедленно сопровождалась евангелизацией, и появились новые, местные формы католицизма. В Дева Гваделупская является одним из старейших религиозных образов Мексики, и считается, что он Хуан Диего Куаутлатоатцин в 1531 г. Известие о явлении 1534 г. Холм Тепаяк быстро распространился по Мексике; и в последующие семь лет, с 1532 по 1538 год, индийский народ принял испанцев, и 8 миллионов человек обратились в католическую веру. После этого ацтеки больше не практиковали человеческая жертва или местные формы поклонения. В 2001 году итальянский Движение любви Святой Хуан Диего был создан и запустил проекты евангелизации в 32 штатах. Год спустя Хуан Диего был канонизированный Папой Иоанном Павлом II.

Гуадалупе часто считают смесью культур, которые смешались, чтобы сформировать Мексику, обе расово[22] и религиозно[23] Гваделупу иногда называют "первой метис "[24] или «первый мексиканец».[25] Мэри О'Коннор пишет, что Гваделупа «объединяет людей, принадлежащих к разным культурным традициям, но в то же время подтверждает их особенность».[26]

По одной из версий, Дева Гваделупская была представлена Ацтеки как своего рода "Христианизированный " Тонанцин, необходимые священнослужителям для обращения коренных жителей в свою веру. Как писал Жак Лафай в Кецалькоатль и Гваделупа«… как христиане строили свои первые церкви из обломков и колонн древних языческих храмов, они часто заимствовали языческие обычаи для своих культовых целей.[27]

Такие Девы появлялись в большинстве других евангелизированных стран, смешивая католицизм с местными обычаями. В Базилика Богоматери Копакабана был построен в Боливии, недалеко от Исла-дель-Соль где Бог солнца Считается, что он родился в 16 веке, чтобы ознаменовать появление Дева Копакабана. На Кубе Дева назвала Каридад-дель-Кобре якобы видели в начале 16 века, дело было отправлено в Archivo General de Indias. В Бразилии, Богоматерь Апаресидская был объявлен в 1929 году официальным покровителем страны. Папа Пий XI. В Аргентине есть Богоматерь Лухан. В других случаях о появлении Богородицы сообщал коренной житель, например, Вирхен-де-лос-анджелес в Коста-Рике.

Антиклерикализм и гонения

Основная статья: Антиклерикализм в Латинской Америке

На протяжении большей части постколониальной Латинской Америки религиозные права регулярно нарушались, и даже сейчас напряженность и конфликты в области религии сохраняются. Религиозные права человека в смысле свободы исповедовать и исповедовать свою религию почти повсеместно гарантируются сегодня законами и конституциями Латинской Америки, хотя на практике они не всегда соблюдаются. Более того, Латинской Америке потребовалось гораздо больше времени, чем другим частям Запада, чтобы принять религиозную свободу в теории и на практике, и привычка уважать эти права только постепенно вырабатывается.

Медленное движение к свободе вероисповедания в Латинской Америке связано с ее колониальным наследием и постколониальной историей. И ацтеки, и инки широко использовали религию для поддержки своего авторитета и могущества. Эта ранее существовавшая роль религии в доколумбовой культуре позволила испанским конкистадорам относительно легко заменить местные религиозные структуры католицизмом, который был тесно связан с испанским престолом.[28]

Антиклерикализм был неотъемлемой чертой либерализма XIX века в Латинской Америке. Этот антиклерикализм был основан на идее, что духовенство (особенно прелаты, руководившие административными службами церкви) препятствовали социальному прогрессу в таких областях, как государственное образование и экономическое развитие. Католическая церковь была одной из крупнейших групп землевладельцев в большинстве стран Латинской Америки. В результате Церковь имела тенденцию быть довольно консервативной в политическом отношении.

Начиная с 1820-х годов к власти в Латинской Америке пришла череда либеральных режимов.[29] Некоторые члены этих либеральных режимов стремились подражать Испании 1830-х годов (и революционной Франции полвека назад) в экспроприации богатства католической церкви и в подражании доброжелательным деспотам 18-го века в ограничении или запрещении религиозных институтов. . В результате некоторые из этих либеральных режимов экспроприировали церковную собственность и пытались подчинить образование, брак и погребение светским властям. Конфискация церковной собственности и изменения в сфере религиозных свобод (в целом, расширение прав некатоликов и не соблюдающих католиков при одновременном лицензировании или запрещении институтов), как правило, сопровождали светские, а затем и марксистские правительственные реформы .[30]

Мексика

Конституция Мексики 1824 года требовала, чтобы республика запретила исповедовать любую религию, кроме римско-католической и апостольской веры.[31] В Конституция 1857 г. сохранил многие из Римская католическая церковь привилегии и доходы колониальной эпохи, но, в отличие от более ранней конституции, не требовали, чтобы католическая церковь была исключительной религией страны, и строго ограничивали право церкви владеть собственностью. Такие реформы были неприемлемы для руководства духовенства и консерваторов. Комонфорт и члены его администрации были отлучен, и тогда было объявлено восстание.

Реформа войны
Основная статья: Реформа войны

Начиная с 1855 г., поддерживаемый США президент Бенито Хуарес издали указы о национализации церковной собственности, отделении церкви от государства и подавлении религиозных институтов. Церковная собственность была конфискована, и религиозным учреждениям и духовенству было отказано в основных гражданских и политических правах. Церковь поддерживала режим преемника Хуареса, Порфирио Диас, который был против земельной реформы.

Первый из законов о либеральной реформе был принят в 1855 году. Закон Хуареса, названный в честь Бенито Хуареса, ограничивал священнослужители, в частности полномочия церковных судов,[32] подрывая свою власть до гражданского права. Это было задумано как умеренная мера, а не как отмена церковных судов вообще. Однако этот шаг открыл скрытые разногласия в стране. Архиепископ Ласаро де ла Гарса в Мехико осудил Закон как нападение на саму Церковь, и священнослужители подняли восстание в городе Мехико. Пуэбла в 1855–56.[33] Другие законы подвергали нападкам привилегии, которыми традиционно пользовались военные, что было значительным, поскольку военные сыграли важную роль в приведении мексиканских правительств к власти и удержании их у власти со времен императора Агустин де Итурбиде в 1820-е гг.[32]

Следующий Закон о реформе получил название закон Лердо, после Мигеля Лердо де Техада. В соответствии с этим новым законом правительство начало конфискацию церковных земель.[32] Это оказалось значительно более спорным, чем закон Хуареса. Целью закона было преобразовать земли, принадлежащие таким юридическим лицам, как Церковь, в частную собственность в пользу тех, кто на ней уже жил. Считалось, что это будет стимулировать развитие, и правительство сможет увеличить доходы, обложив этот процесс налогом.[33] Лердо де Техада был министром финансов и потребовал, чтобы церковь продала большую часть своей городской и сельской земли по сниженным ценам. Если церковь не подчинится, правительство проведет публичные аукционы. В Законе также говорилось, что Церковь не может получить собственность в будущем. Однако закон Лердо распространялся не только на Церковь. Он заявил, что ни одно юридическое лицо не может владеть землей. В широком смысле это включает эхидос, или общинная земля, принадлежащая индийским деревням. Первоначально эти эджидо не подпадали под действие закона, но со временем эти индейские общины пострадали и потеряли землю.[32]

К 1857 г. было принято дополнительное антиклерикальное законодательство, такое как Закон Иглесиаса (названный в честь Хосе Мария Иглесиас ) регулировал сбор канцелярских сборов с бедных и запрещал священнослужителям взимать плату за крещения, браки или похоронные услуги.[34] Брак стал гражданским договором, хотя никаких положений о разводе не было. Регистрация рождений, браков и смертей стала гражданским делом, и президент Бенито Хуарес зарегистрировал своего новорожденного сына в Веракрусе. Было сокращено количество религиозных праздников и введено несколько праздников, посвященных национальным событиям. Религиозные праздники вне церквей были запрещены, использование церковных колоколов ограничено, а церковная одежда запрещена в общественных местах.[35]

Еще одним важным законом о реформе был Закон о национализации церковной собственности, который в конечном итоге секуляризовал почти все монастыри и монастыри страны. Правительство надеялось, что этот закон принесет достаточно доходов, чтобы получить ссуду в Соединенных Штатах, но продажи оказались разочаровывающими с момента его принятия до начала 20 века.[35]

Кристеро войны
Основная статья: Кристеро войны

После революции 1910 года новая мексиканская конституция 1917 года содержала дополнительные антиклерикальные положения. Статья 3 призывает к светскому образованию в школах и запрещает церкви заниматься начальным образованием; Статья 5 объявила монашеские ордена вне закона; Статья 24 запрещает публичное богослужение за пределами церквей; и статья 27 налагает ограничения на право религиозных организаций владеть собственностью. Наиболее неприятной для католиков была статья 130, которая лишала представителей духовенства основных политических прав. Многие из этих законов были нарушены, что привело к Кристеро Восстание 1927–1929 гг. Подавление церкви включало закрытие многих церквей, убийство и принудительный брак священников. Наиболее жестокие преследования были в Табаско при атеист губернатор Томас Гарридо Канабал.

Между 1926 и 1929 годами вспыхнул вооруженный конфликт в форме народного восстания против антикатолического антиклерикального мексиканского правительства, вызванный, в частности, антиклерикальными положениями мексиканской конституции 1917 года. кипятить годами. Конфликт известен как Кристеро войны. Речь шла о ряде статей Конституции 1917 года. Статья 5 объявила монашеские религиозные ордена вне закона. Статья 24 запрещает богослужения вне церковных зданий, а статья 27 ограничивает права религиозных организаций на владение собственностью. Наконец, статья 130 лишила представителей духовенства основных гражданских прав: священникам и религиозным лидерам запрещалось носить свои привычки, им было отказано в праве голоса и им не разрешалось комментировать общественные дела в прессе.

В конечном итоге война Кристеро разрешилась дипломатическим путем, во многом благодаря влиянию посла США. Конфликт унес жизни около 90 000 человек: 56 882 на федеральной стороне, 30 000 Кристеро, а также многочисленные гражданские лица и Кристеро, которые были убиты в ходе антиклерикальных набегов после окончания войны. Как и было обещано в дипломатической резолюции, законы, которые считались оскорбительными для Кристерос, оставались в силе, но никаких организованных федеральных попыток обеспечить их соблюдение не было. Тем не менее, в нескольких населенных пунктах продолжались преследования католических священников на основании толкования закона местными властями.[нужна цитата ]

Последствия войны для церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников.[36] В период с 1926 по 1934 год более 3000 священников были сосланы или убиты.[37][38] Стремясь доказать, что «Бог не будет защищать Церковь», Каллес приказал «ужасное осквернение церквей ... были пародии на (церковные) службы, монахини были изнасилованы, а все священники были захвачены ... были расстреляны ...» .[39] Каллес был в конечном итоге свергнут[39] и, несмотря на гонения, Церковь в Мексике продолжала расти. По данным переписи 2000 года, 88 процентов мексиканцев считают себя католиками.[40]

Если до восстания народу служило 4500 священников, то в 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, а остальные были уничтожены в результате эмиграции, изгнания и убийств.[36][41] Оказывается, десять штатов остались без священников.[41]

Эквадор

Напряжение между гражданскими и духовными властями доминировало в истории Эквадора на протяжении большей части 19-го и начала 20-го веков. Этот вопрос стал одной из причин продолжительного спора между консерваторами, которые представляли в первую очередь интересы Сьерра и церковь, и либералы, которые представляли коста и антиклерикализм.

Колумбия

Хотя Колумбия приняла антиклерикальное законодательство и его соблюдение в течение более трех десятилетий (1849–1884), вскоре она восстановила «полную свободу и независимость от гражданской власти» Католической церкви.

Когда в 1930 году к власти пришла Либеральная партия, антиклерикальные либералы настаивали на принятии закона, чтобы положить конец влиянию церкви в государственных школах. Эти либералы считали, что Церковь и ее интеллектуальная отсталость были ответственны за отсутствие духовного и материального прогресса в Колумбии. Местные, ведомственные и национальные правительства, контролируемые либералами, разорвали контракты с религиозными общинами, которые управляли школами в государственных зданиях, и открыли вместо них светские школы. Эти действия иногда были насильственными и встречали сильное сопротивление со стороны духовенства, консерваторов и даже большого числа более умеренных либералов.

Ла Виоленсия относится к эпохе гражданских конфликтов в различных областях Колумбийский сельская местность между сторонниками Колумбийская либеральная партия и Колумбийская консервативная партия, конфликт, который происходил примерно с 1948 по 1958 год.[42][43]

По всей стране боевики нападали на церкви, монастыри и монастыри, убивали священников и искали оружие, поскольку согласно теории заговора, у верующих было оружие, и это несмотря на то, что во время рейдов не было обнаружено ни одного исправного оружия.[44]

Аргентина

Либеральные антиклерикалисты 1880-х годов установили новую модель церковно-государственных отношений, в которой официальный конституционный статус церкви сохранялся, а государство взяло на себя контроль над многими функциями, которые ранее принадлежали церкви. Консервативные католики, заявившие о своей роли определяющих национальные ценности и мораль, отчасти ответили тем, что присоединились к правому религиозно-политическому движению, известному как католический национализм, которое сформировало последовательные оппозиционные партии. Это положило начало продолжительному периоду конфликта между церковью и государством, который продолжался до 1940-х годов, когда Церковь восстановила свой прежний статус под председательством полковника Хуан Перон. Перон утверждал, что перонизм был «истинным воплощением католического социального учения» - действительно, больше воплощением католицизма, чем сама католическая церковь.

В 1954 году Перон изменил судьбу церкви, пригрозив ее полным закрытием и отказавшись от важнейших функций, включая преподавание религиозного образования в государственных школах. В результате в Аргентине произошло обширное разрушение церквей, осуждение духовенства и конфискация католических школ, поскольку Перон пытался расширить государственный контроль над национальными учреждениями.[45]

Новый разрыв в церковно-государственных отношениях завершился, когда Перон был отлучен. Однако в 1955 году был свергнут военным генералом, который был одним из ведущих членов католического националистического движения.

В 1983 году гражданский президент, Рауль Альфонсин, попытался восстановить либерально-демократическое государство. Противодействие Альфонсину военно-церковному союзу в сочетании с его ярко выраженным светским акцентом, противоречащим традиционным католическим позициям, спровоцировало сопротивление, которое послужило ограничению его повестки дня.

Куба

Куба, атеист Фидель Кастро, удалось снизить способность Церкви работать, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминировав католиков в общественной жизни и образовании и отказавшись принять их в члены коммунистической партии.[46] Последующее бегство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению церкви. В конце года Фидель Кастро снова обратился в католицизм и снял запрет на католическую церковь на Кубе. [46]

Теология освобождения

Основная статья: Теология освобождения

В 1960-х годах рост общественного сознания и политизация в латиноамериканской церкви породили теология освобождения которые открыто поддерживали антиимпериалистические движения.

Перуанский священник, Густаво Гутьеррес, стал его основным сторонником[47] а в 1979 году конференция епископов в Мексике официально провозгласила «предпочтительный вариант для бедных» Латиноамериканской церкви.[48] Архиепископ Оскар Ромеро, сторонник движения, стал самым известным современным мучеником в регионе в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, поддерживающими правительство.[49] Обе Папа Иоанн Павел II и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудил движение.[50] Бразильский богослов Леонардо Бофф дважды было приказано прекратить издавать и преподавать.[51] Хотя Папа Иоанн Павел II подвергался критике за его строгость в отношении сторонников движения, он утверждал, что Церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике.[47] Движение все еще существует в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь теперь стоит перед вызовом пятидесятников. возрождение в большей части региона.[52]

Рекомендации

  1. ^ Кощорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр.13, 283
  2. ^ Дюссель, Энрике, История церкви в Латинской Америке, Wm B Eerdmans Publishing, 1981, стр. 39, 59.
  3. ^ Ньюкомб, Стивен, Язычники в земле обетованной, Fulcrum 2008, стр. 32–36
  4. ^ Уильямс, Роберт А, Американский индеец в западной правовой мысли, Oxford University Press, США, 1992 г., стр. 91-93
  5. ^ Лес, Как Церковь построила западную цивилизацию (2005), стр. 135
  6. ^ Йохансен, Брюс, Коренные народы Северной Америки, Rutgers University Press, New Brunswick, 2006, pp. 109, 110, цитата: «В Северной и Южной Америке католический священник Бартоломе де лас Касас горячо поощрял расследование многих жестокостей испанского завоевания. Лас Касас описал жестокость испанцев по отношению к коренным народам. деталь ".
  7. ^ Кощорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр. 287
  8. ^ Дюссель, Энрике, История церкви в Латинской Америке, Wm B Eerdmans Publishing, 1981, стр. 45, 52, 53 цитата: «Миссионерская церковь с самого начала выступала против такого положения вещей, и почти все положительное, что было сделано на благо коренных народов, было результатом призывов и криков. Однако факт остается фактом: широко распространенную несправедливость было чрезвычайно трудно искоренить ... Еще более важным, чем Бартоломе де Лас Касас, был епископ Никарагуа Антонио де Вальдевисо, который в конечном итоге принял мученическую смерть за свою защиту индейцев. "
  9. ^ Благородный, стр. 450–451.
  10. ^ Чедвик, Оуэн, Реформация, п. 190.
  11. ^ Йохансен, стр. 110, цитата: «В папской булле Sublimis deus (1537 г.) Папа Павел III объявил, что индейцев следует рассматривать как полностью людей и что их души бессмертны, как и души европейцев. Этот указ также объявил вне закона рабство индейцев в любой форме ... "
  12. ^ Кощорке, п. 290.
  13. ^ Джексон, стр. 14.
  14. ^ Джексон, стр. 13.
  15. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 111–2
  16. ^ Король, Миссия в рай (1975), стр. 169
  17. ^ Franzen 362
  18. ^ Даффи, стр. 221.
  19. ^ Благородный, стр. 453.
  20. ^ а б c Липпи, Шокетт и Пул (1992), стр. 98-100
  21. ^ Гансон (2003)
  22. ^ Беквит, Барбара. «Вид с севера». Интернет-журнал «Посланник Святого Антония». Декабрь 1999 г. [1] В архиве 2007-10-26 на Wayback Machine, по состоянию на 3 декабря 2006 г.
  23. ^ Элизондо, Вергилий. «Богоматерь Гваделупская. Путеводитель в новом тысячелетии». Интернет-журнал «Посланник Святого Антония». Декабрь 1999 г. [2] В архиве 2007-10-26 на Wayback Machine, по состоянию на 3 декабря 2006 г.
  24. ^ Лопес, Лидия. «Дева без документов». Повествование о Гваделупе пересекает границы для нового понимания ». Епископальная служба новостей. 10 декабря 2004 г.
  25. ^ Король, Джуди. «Ла Вирхен де Гваделупская - Мать всей Мексики». [3], по состоянию на 29 ноября 2006 г.
  26. ^ О'Коннор, Мэри. «Дева Гваделупская и экономика символического поведения». в Журнал научного изучения религии Vol. 28, вып. 2. с. 105-119. 1989 г.
  27. ^ Лафай, Жак. Кецалькоатль и Гваделупа. Формирование мексиканского национального сознания. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1976 г.
  28. ^ Зигмунд, Пол Э. (1996). "Религиозные права человека в современном мире: отчет о конференции в Атланте 1994 г .: Правовые перспективы религиозных прав человека: Религиозные права человека в Латинской Америке". Обзор международного права Эмори. Юридический факультет Университета Эмори.
  29. ^ Стейси, Мексика и США (2003), стр. 139
  30. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 167–72
  31. ^ Федеральная конституция Мексиканских Соединенных Штатов (1824 г.) В архиве 18 марта 2012 г. Wayback Machine, Статья 3.
  32. ^ а б c d Кирквуд, Бертон (2000). История Мексики. Вестпорт, Коннектикут: Издательство Greenwood Publishing Group, Incorporated. п. 101. ISBN  978-1-4039-6258-4.
  33. ^ а б Хамнетт, Брайан Р. (1999). Краткая история Мексики. Порт Честер, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п.162. ISBN  0-521-58120-6.
  34. ^ Кирквуд, Бертон (2000). История Мексики. Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood, Incorporated. С. 101–192. ISBN  978-1-4039-6258-4.
  35. ^ а б Хамнетт, Брайан Р. (1999). Краткая история Мексики. Порт Честер, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр.163–164. ISBN  0-521-58120-6.
  36. ^ а б Ван Хов, Брайан Залитые кровью алтари Вера и разум 1994
  37. ^ Шейна, Войны Латинской Америки: эпоха каудильо (2003), стр. 33
  38. ^ Ван Хов, Брайан (1994). «Залитые кровью алтари». EWTN. Получено 2008-03-09.
  39. ^ а б Чедвик, История христианства (1995), стр. 264–5
  40. ^ "Отчет о международной религиозной свободе 2001" (PDF). Государственный департамент США. 2001 г.. Получено 2008-03-13.
  41. ^ а б Scheina, Роберт Л. Войны Латинской Америки: эпоха Каудильо, 1791-1899 гг. п. 33 (2003 Брасси) ISBN  1-57488-452-2
  42. ^ Стоукс, Дуг (2005). Другая война Америки: терроризирующая Колумбию. Zed Books. ISBN  1-84277-547-2. Архивировано из оригинал на 09.01.2016. п. 68, И Ливингстон, и Стоукс приводят цифру в 200 000 погибших между 1948–1953 гг. (Ливингстон) и «десятилетней войной» (Стокс).
    *Аскарате, Камило А. (март 1999 г.). «Психосоциальная динамика вооруженного конфликта в Колумбии». Интернет-журнал мира и разрешения конфликтов. Архивировано из оригинал на 2003-01-06. Азкарат приводит цифру в 300 000 человек, погибших в период с 1948 по 1959 год.
    *Гутьеррес, Педро Рус (31 октября 1999 г.). «Пули, кровопролитие и избирательные бюллетени; на протяжении поколений насилие определяло бурную политическую историю Колумбии». Орландо Сентинел (Флорида): G1. Архивировано из оригинал 31 мая 2006 г.Политическое насилие не новость для этой 38-миллионной южноамериканской страны. За последние 100 лет в нем погибли более 500 000 колумбийцев. От «Войны Тысячи дней», гражданской войны на рубеже 20-го века, унесшей жизни 100 000 человек, до партизанского столкновения 1948-1966 годов, унесшего жизни почти 300 000 ...
  43. ^ Бергквист, Чарльз; Дэвид Дж. Робинсон (1997–2005). "Колумбия". Интернет-энциклопедия Microsoft Encarta 2005. Корпорация Майкрософт. Архивировано из оригинал на 2009-11-01. Получено 16 апреля, 2006.9 апреля 1948 года Гайтан был убит возле своей адвокатской конторы в центре Боготы. Убийство ознаменовало начало десятилетия кровопролития, названного Ла Виоленсия (насилие), которое унесло жизни примерно 180 000 колумбийцев, прежде чем оно прекратилось в 1958 году.
  44. ^ Уиллифорд стр.218
  45. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 167–8
  46. ^ а б Чедвик, История христианства (1995), стр. 266
  47. ^ а б "Теология освобождения". BBC. 2005 г.. Получено 2008-06-02.
  48. ^ Агилар, Марио (2007). История и политика латиноамериканского богословия, том 1. Лондон: SCM Press. п. 31. ISBN  978-0-334-04023-1.
  49. ^ Подробнее о Ромеро, написанном бывшим коллегой, см. Собрино, Джон (1990). Архиепископ Ромеро: воспоминания и размышления. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис. ISBN  978-0-88344-667-6.
  50. ^ Рохтер, Ларри (2007-05-07). «Пока Папа направляется в Бразилию, противостояние теологии сохраняется». Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-02-21. Основное участие Бенедикта в теологии освобождения было, когда он был еще кардиналом Ратцингером.
  51. ^ Агилар, Марио (2007). История и политика латиноамериканского богословия, том 1. Лондон: SCM Press. п. 121. ISBN  978-0-334-04023-1.
  52. ^ О настойчивости теологии освобождения см. Рохтер, Ларри (2007-05-07). «Пока Папа направляется в Бразилию, противостояние теологии сохраняется». Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-06-02. Об угрозе пятидесятничества см. Столл, Дэвид (1990). Становится ли Латинская Америка протестантской?: Политика евангельского роста. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-06499-7.

дальнейшее чтение

  • Лейбсон, Дана и Барбара Э. Манди, «Потусторонние видения», Перспективы: визуальная культура в испанской Америке, 1520-1820 гг. (2015). http://www.fordham.edu/vistas.