Католическая церковь в Румынии - Catholic Church in Romania

Смотрите также: Румынская греко-католическая церковь
Эмблема Папства SE.svg
Часть набор на
Католическая церковь по странам
Распространение католиков по миру
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма
В Собор Святого Иосифа, Бухарест, обслуживая Римско-католическая архиепископия

В Римская католическая церковь (румынский: Biserica Romano-Catolică din România, венгерский язык: Romániai Római Katolikus Egyház, Немецкий: Römisch-katholische Kirche в Руманиене) в Румыния это Латинский обряд Христианин церковь, часть мира католическая церковь под духовным руководством Папа и Курия в Рим. Его администрация для Латинской церкви сосредоточена в Бухарест, и состоит из двух архиепископии и четыре других епархии. Это вторая по величине румынская деноминация после Румынская Православная Церковь, и одна из 16 признанных государством религий. Общие данные за 2011 год показали, что 870 774 румынских гражданина придерживались Римская католическая церковь (4,3% населения). Из них самые большие группы были Венгры (около 500 000, включая Секели и Csángó ), Румыны (около 300 000), Немцы (около 20 000) и Словаки (около 9000).[1][2]

Большинство католиков населяют регион Трансильвания и Бакэуский уезд в Молдавия.[3] Меньшие римско-католические общины включают Банатские болгары, Итальянцы, Поляки, Хорваты и Крашовани, Чехи, и Цыганский народ.[4]

В Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая родственный Sui iuris Католическая церковь, которая использует Византийский обряд. Имеет отдельную юрисдикцию, пять епархии, и одна архепархия во главе с крупным архиепископом (таким образом, у церкви есть свой синод ), и исторически был самым сильным в Трансильвания. Большинство ее членов - румыны, с группами Украинцы из северной Румынии.[4] Члены Армянский сообщества, которые придерживаются Армянский обряд сгруппированы в возглавляемые католиками Герла Викариат.

Структура

Административная карта Римско-католической церкви
Римский католицизм в Румынии (перепись 2002 г.)
Михайловский собор, Алба-Юлия

Основная латинская архиепархия - это Архиепископия Бухареста, а митрополит епископство для всей страны, непосредственно контролируя регионы Muntenia, Северная Добруджа и Oltenia; в нем около 52 000 прихожан, большинство из которых румыны.[5] Другая епархия этого ранга, Архиепископия Алба-Юлия (в Алба Юлия ), группирует регион собственно Трансильвании (без Марамуреш и Crişana ), и насчитывает около 480 000 прихожан, в основном венгерских.[6] Четыре других епархии действуют в Румынии и базируются, соответственно, в Тимишоара (в Тимишоарская епархия, представляющий Банат ), Орадя (в Епархия Орадя, для Кришаны), Сату Маре (в Епархия Сату Маре, для Марамуреш), и Яссы (в Епархия Яссы, для Молдавии).[2]

В настоящее время в Церкви действует факультет богословие (в составе Университет Бабеш-Бойяи в Клуж-Напока ), четыре теологических института, шесть медицинских школ и шестнадцать семинарии (увидеть Религиозное образование в Румынии ).[2] Среди журналов, выпускаемых католическими учреждениями, есть Румынский язык Actualitatea Creştină (Бухарест) и Люмина Крештинулуи (Яссы), а также Венгерский язык Keresztény Szó и Васарнап (оба в Клуж-Напока).[2] Он возглавляет сеть благотворительные организации и другие социальные предприятия, находящиеся под управлением Каритас фонд или религиозные институты; это включает детские сады, детские дома, социальные столовые, медицинские учреждения.[2]

ГодКатоликиПроцент
19481,175,000[7]7.4%
19921,161,942[7]5.1%
20021,028,4014.7%
2011870,7744.3%

История

Средневековый период

Основная статья: Римско-католическая архиепископия Алба-Юлия
В Трансильванский Епархия Алба-Юлия (Дьюлафехервар) и приграничных епархий в Королевство Венгрия (13 век)
Руины римско-католической церкви в Байя (датируется началом 15 века)

Самые старые следы католической деятельности на территории современной Румынии были зарегистрированы в Трансильвания, в связи с продлением Мадьяр правила и интеграции региона в Королевство Венгрия (увидеть История Трансильвании ). Открыт ранним присутствием Бенедиктинцы, они были усилены колонизацией Трансильванские саксы,[2] а также миссионер мероприятия среди местных Влах (Румынское) население[2] и принудительные преобразования.[8] Епархия Алба-Юлия (Дьюлафехервар) был основан, вероятно, в 11 веке.[6][9][10] По традиции, это делалось под наблюдением со стороны король Стивен I - согласно Католическая энциклопедия 1913 года более вероятным покровителем является Ладислав I, который правил почти столетие спустя (первым епископом, который он перечисляет, является Симон, владевший престолом между 1103 и 1113 годами).[9]

Другие епархии были созданы в Cenad (Csanád) и Орадя (Надьварад).[2][10] Они были подчинены Архиепископ из Kalocsa, часть Католическая церковь в Венгрии.[10] Северная территория, входившая в Comitatus из Máramaros изначально входила в состав епархии Алба-Юлия, а южная, Szeben, был проректорство не входит ни в одно епископство (и, следовательно, освобождать ).[9]

Во время правления Бела IV католическая иерархия была отменена Монгол вторжение (увидеть Битва при Мохи ), и восстановился только после 1300 г.[9] В 1304 г. Папа Бонифаций VIII послал первых католических миссионеров из Трансильвании в земли над Карпатские горы (район, известный как "Кумания "), где Восточно-православный епископы уже присутствовали.[11] А Куманская епархия был создан на Милков, в районах, позже управляемых Молдавия и Валахия. Его активы были предоставлены венгерскими правителями, которые требовали сюзеренитет по региону,[12] и он распространился на части Székely Land.[9]

Куманская епархия на время исчезла, поскольку местные жители переняли ее собственность, но была возрождена в 1332–1334 годах, когда Папа Иоанн XXII назначил Францисканский Витус де Монтеферро, капеллан короля Чарльз Роберт, как новый епископ.[12] Прямой контроль над собранием был затруднен вторжением Золотая Орда, который основал свою базу в регионе, позже известном как Буджак (современный южный Украина ).[12] Около 1318 г. Добруджан город Vicina был частью католической викариат "Северной Тартария ".[11]

Фреска 1411 г. в настоящее время Унитарный церковь из Дарджиу (Секелидерс)

В течение 14 века, в годы после образования Молдавии и Валахии как отдельных государств ( Дунайские княжества ), Католические священнослужители, прибывшие в основном из Ягеллон Польша и Трансильвания основала первые римско-католические общины в Карпатах.[2] Францисканский монастырь был основан в Сирет в 1340 и Римско-католическая епархия Сирета последовал в 1371 г.

Епархия образовалась после сына Богдана. Лашку из Молдавии (1365–1373) пригласил делегацию из Рима, пообещав обращение его и его подданных в католицизм, и попросил Папа Урбан V послать миссионеров и построить латинскую епархию в столице своего княжества Сирете.[13] 24 июля 1370 г. Папа поручил архиепископу Пражскому и епископам Pressburg и Краков (Краковия), чтобы проверить / завершить искренность Ланьку (хотя его жена оставалась православной) и поручил им создать такую ​​епархию, покрывающую молдавское государство.[13] После папы Григорий XI основал епархию, польский францисканец Анджей Ястшебец был рукоположен первым епископом архиепископом Флориан Мокрски Кракова.[13] Собор, посвященный Иоанн Креститель, был построен королевой Маргарет, католической родственницей венгерской королевской семьи, которая в 1377 году пригласила Доминиканцы к Сирет. Новое видение было создано под властью Александру чел Бун, недолговечный в Байя (1405–1413).[2][14][15]

Гонения и проблемы Римско-католической церкви

В обеих странах в результате величественной эмансипации и затяжных конфликтов с Венгерским королевством относительно сильное католическое присутствие уменьшилось с созданием более мощных православных институтов ( Венгро-валашская епархия и Молдавская епархия ).[2][16] Тем не менее, католики оставались важным присутствием в обеих областях.[2] В результате боев между Валахией Принц Владислав I Влайку и венгерский король Людовик I, уступки были сделаны обеими сторонами, и Валахия согласилась терпеть католическое епископство (1368 г.).[17] В следующем году Валахия возобновила свою антикатолическую политику.[18] В Молдавии, Принц Laţcu начал переговоры с Папа Урбан V и согласился перейти в католицизм (1369). Однако приверженность принца Лакку католицизму встретила серьезное сопротивление со стороны православного духовенства, в то время как большинство новообращенных латыни было сосредоточено на севере Молдавии, недалеко от соседних католических королевств Польши и Венгрии. С 1372 года, когда Анджея назначили Апостольский администратор из Галицкая архиепископия, вероятно, никогда не вернулся в Сирет.[13] Его преемники, все из которых были поляками, вероятно, проживали больше в Польше, чем в Молдавии. После периода неприятностей этот политический выбор был отменен Петру I в течение 1380-х гг.[18] В 1388 г. князь Петру (Петр) II "Мушат" (1375–1391) перенесла молдавскую воевода столица от Сирета до Сучава, тем самым способствуя кризису в епархии Сирета, которую в конечном итоге покинули как корона, так и епископат.[13]

В последующие века цитадель Котнари был домом для известной католической общины, первоначально состоявшей из местных венгров и немцев. В Валахии была создана недолговечная католическая епархия во время правления Раду I, вокруг главного города Куртя-де-Арджеш (1381).[19] Молдавская епархия Сирет пережила ранний этап войны с Османская империя, но в конечном итоге была ликвидирована в начале 15 века, когда переехала в Бакэу.[14] В 1497 году это место было покинуто иерархией и в течение следующего столетия больше не действовало.[14] До середины 19 века, как и все другие религиозные меньшинства, католики не пользовались полными политическими и гражданскими правами.[20]

Влияние Реформации

Основная статья: Эдикт Торды
«Католическая башня» на Биертан (Birthälm) укрепленная церковь

После 1526 Битва при Мохаче, во время которого османы завоевали большую часть Венгрии, оставив Трансильванию под властью местных Князья (увидеть Османская Венгрия ), Католицизм вступил в период регресса и позже столкнулся с успехом Реформация.[2] Первое сообщество, принявшее Протестантский кредо были Трансильванские саксы, большинство из которых придерживались Лютеранский Аугсбургское признание еще в 1547 г.,[3][9] вскоре после этого последовали большие группы венгерского населения, которые обратились в Кальвинизм.[3] Провостство Себена полностью прекратило свое существование.[9] Католицизм пытался восстановить себя как Джордж Мартинуцци Католический священнослужитель захватил власть в Трансильвании, но снова отказался от власти после убийства Мартинуцци в 1551 году.[9]

Религиозные споры и битвы продолжались в течение следующих столетий, поскольку большое количество римско-католических общин основали именно протестантские поместные церкви - Реформатская церковь, то Евангелическо-лютеранская церковь и Евангелическая церковь исповедания Августа -, а другие придерживались Унитарианская церковь Трансильвании.[2][3][21] Епархия Алба-Юлия была упразднена в 1556 году.[9]

Беспрецедентный тупик был достигнут в 1568 г. Иоанн II Сигизмунд Заполя, когда Эдикт Торды санкционированный Свобода религии и предоставил правовой статус римско-католической, реформатской, лютеранской и унитарианской церквям (при этом большинство православных рассматривается как «терпимое»).[3] Престол Алба-Юлия был возрожден вскоре после католической Стефан Баторий занял трон Трансильвании после Заполя (который с тех пор стал королем Венгрии).[9]

В то время католики были признаны автономной структурой, которая позволяла священнослужителям и миряне организовать обучение и управлять общественными школами.[9] Конкретным компромиссом стала саксонская цитадель Биертан (Birthälm), где укрепленная церковь был захвачен лютеранской общиной, и католическое богослужение по-прежнему разрешалось проводить в «Католической башне», расположенной к югу от религиозного здания.[22]

В Контрреформация сам оказал влияние, с членами Иезуит религиозный порядок был призван в регион еще в 1579 году (во время правления Стефана Батория).[23] В 1581 году они основали образовательный университет в г. Клуж (Коложвар), ядро ​​современного Университет Бабеш-Бойяи.[23] Первоначально защищенный могущественными Баторис, они продолжали иметь ненадежный статус в Трансильвании.[9] Изгнан в 1599–1595 гг. (Когда кальвинизм стал официальным), и снова в 1610–1615 гг. (Под давлением Габриэль Батори ), они продолжили свою деятельность в молдавском регионе вокруг Котнари.[23]

Неудачи и восстановление 17 века

Органный чердак церкви в Гелинца (Геленс), завершена в 1628 г.

Совпадает с Габсбург возобновились наступления, религиозные конфликты, и в 1601 г. епископ Деметра Напраги был изгнан из Алба-Юлии, а кафедра была конфискована протестантами (хотя епископы продолжали назначаться, они проживали за границей).[9] К 1690 году католики в Трансильвании составляли меньшинство.[21]

Параллельно с этим, собственно Венгрия была интегрирована в владения Габсбургов (1622 г.), что создало новую базу для Контрреформации, а также местный центр для Sacra Congregatio de Propaganda Fide.[21] В Молдавии католицизм был восстановлен среди Csángós до 1590 г., когда Францисканский монахи возглавили восстановленную епархию в Бакэу (1611)[14] и сначала во главе с Бернардино Квирини.[24] После 1644 года больше иезуитов из речь Посполитая обосновался в этой стране, основав колледж в Котнари и открытие филиала в Яссах.[23]

Примерно в то время этнические румыны трансильванцы интеллектуальный Георге Буитул присоединился к Орден иезуитов, первый член своего сообщества, который учился в Римский колледж из Рим, а рожденные в Трансильвании Иштван Понграч был одним из иезуитов, казненных Кальвинисты в Королевская Венгрия (1619).[23] Орден в третий раз был изгнан из Трансильвании (1652 г.) по приказу Георгий II Ракоци, и дважды был изгнан из Молдавии Великая турецкая война (1672, 1683).[23]

В конце 17 - начале 18 веков Римско-католическая церковь стремилась заручиться поддержкой некатолических христиан. Восточно-католические церкви. Им в этом способствовало наступление Габсбургов в Восточная Европа, что привело к Император Леопольд I завоевание Трансильвании в 1699 году.[2][21] Дополнительным фактором новых успехов католиков, возможно, была непрерывная борьба между различными протестантскими деноминациями Трансильвании.[3]

В 1657 г. Армяне в Трансильвании, принадлежавшие к Армянская Апостольская Церковь и возглавил епископ Оксендиус Варзэреску, поставили себя под косвенную римско-католическую юрисдикцию, как часть Армянская Католическая Церковь.[25] Многие из них поселились вокруг Герла (Арменополис или Самошуйвар).[25]

18-ый век

Средняя школа Георгия Лазэра, Сибиу, бывший Иезуитский колледж

Под властью императора Карл VI, епископы Алба-Юлии смогли вернуться в свои восстановленные владения, поскольку престол был удален из-под протестантского правления (1713 г.).[9] Епархия была полностью восстановлена ​​в 1771 году при императрице. Мария Терезия.[9] Прекращение деятельности ректората Szeben не был возрожден, а его активы перешли в главную епархию.[9] Также при Марии Терезии католическое преподавание и школьная администрация находились под контролем Commissio catholica (это оставалось правилом при Австрийская Империя и первые годы Австро-Венгрия ).[9]

В 1700 г. при содействии иезуитов местный Греко-Католическая Церковь, объединяющая бывших православных румын. Его руководство находилось под контролем иезуитских теологов, чья служба обеспечивала соответствие доктрине.[23] Иезуитам также было разрешено вернуться в Молдавию к 1699 году под властью Принц Антиох Кантемир.[23] В 1773 году орден был подавлен по всей Европе, прежде чем снова был создан Папа Пий VII в 1814 г. (увидеть Подавление Общества Иисуса ).[23] Папа Пий IX реорганизовал местную греко-католическую церковь в 1853 году и поместил ее в Sacra Congregatio de Propaganda Fide юрисдикция[26] (между 1912 и 1919 гг. греко-католическая приходы управлялись из Хайдудорог ).[27]

В конце 18 - начале 19 веков Молдавия и Валахия были награждены собственными наградами. апостольские викариаты, соответственно на основе Яссы и Бухарест.[2][14][26] В результате была упразднена старая молдавская кафедра Бакэу.[14] Валашский был подчинен Епископ Никопольский (позже из Русе ) на следующий век.[28] В 1792–1793 гг. Епископ Паулюс Даванлия уехал из Русе, чтобы жить с францисканцами в Бухаресте (которые основали важный центр в Бэрэция ).[29]

Помимо местного присутствия, Дунайские княжества стал домом для общин католиков диаспоры: в Бухаресте, Рагузан торговцы были впервые упомянуты в Бухаресте в 16 веке, а затем около 1630 года Итальянский каменщики;[30] позже валашскую столицу заселяли группы венгров, Поляки (присутствие заметно после 1863 г. Январское восстание заставил многих укрыться в Румынии), и французы (увидеть История Бухареста ).[31]

19 век и начало 20 века

В Бэрэция в Câmpulung, картина конца 19 века. Николае Григореску

В 1812 году францисканец Болгарский католик Епископ Чипровцы решил в результате эпидемии в городе перенести свою резиденцию в деревню Чоплеа (ныне часть Бухареста).[28] Местность была новым центром Болгарская община в Валахии,[28] но противодействие местной православной иерархии позволило завершить переезд только после 1847 года.[29] По окончании Крымская война, то Дунайские княжества попал под наблюдение нескольких европейских держав, закончив русский опека и ее Regulamentul Organic администрация. Вместо этого две страны были награждены для этого случая Диваны. 11 ноября 1857 г. Костач Негри предложения, Диван Молдавии положил конец религиозная дискриминация против неправославных христиан, мера, которая в основном принесла пользу местным католикам и Григорианский Армяне.[20]

После молдо-валашского союза 1859 г. и создания в 1881 г. Королевство Румыния, резиденция в Бухаресте стала архиепископией (7 апреля 1883 г.), а резиденция в Яссах - епархией, заменив возглавляемую францисканцами епархию Бакэу (27 июня 1884 г.).[2][24][26] Это произошло в результате неоднократных протестов местных жителей, которые призывали румынских священнослужителей не находиться под строгим контролем иностранных епископов.[29] Модернизация местной церковной иерархии, этот шаг также привел к упразднению епископства Чиоплея.[28] Первый архиепископ Бухареста был Игнацио Паоли.[29]

В Неоготика Собор Святого Иосифа в Бухаресте также было завершено в 1884 году,[29] и два семинарии были созданы (основная семинария находилась в Бухаресте,[29] а один в Яссах был учреждением иезуитов, созданным в 1886 году, во главе которого стоял польский священник. Феликс Верчинский ).[23] Иезуитская миссия в Румынии была создана в 1918 г. и подчинялась Орденской провинции. Бельгия, а затем в Южную провинцию Польша; в 1927 году он стал вице-провинцией.[23] Румыния принимала различные католические организации, в том числе Институт братьев христианских школ (который управлял тремя школами Бухареста к 1913 году), Сестры Милосердия, то Пассионарии, а Конгрегация Нотр-Дам-де-Сион.[29] Несмотря на это увеличение значения, Румыния и Святой Престол официально не устанавливали дипломатических отношений в течение нескольких десятилетий.[26] Власти также отказались разрешить Церкви создать свою собственную колледж.[29]

Параллельно с этим была предоставлена ​​автономия администрации римско-католической школы в Австро-венгерский Трансильвания была восстановлена ​​в 1873 году путем создания «Римско-католического статуса».[9]

Первая мировая война и Великая Румыния

Религии в Австро-Венгрия (1881)

В последние годы Первая Мировая Война и этапы, ведущие к Союз Трансильвании с Румынией Католицизм в Румынии столкнулся с рядом дипломатических проблем. Румыния потерпела поражение от Центральные державы и подписал Бухарестский договор, но его дипломаты оставались активными в Союзник стран, создав Национальный румынский совет в Париж. Последние, которые также представляли румынские группы в Трансильвании, управляемой Австро-Венгрией, и Буковина, назначен Монсеньор Владимир Гика как его представитель в Ватикан.[32]

Когда Парижская мирная конференция подтвердил создание Великая Румыния Католики обеих церквей составляли от 13 до 14% населения.[26] Во время конференции Ион И. К. Брэтиану кабинет и представители Папа Бенедикт XV установил предварительные контакты, жест, совпадающий с энциклика Pacem, Dei Munus Pulcherrimum (что, в свою очередь, изменило отношения между Святым Престолом и отдельными государствами).[27] Переговоры продолжили Александру Вайда-Воевод кабинет, назначивший греко-католического священника Василе Лукачиу как его представитель, и тем из Александру Авереску.[27] Решением, принятым Министр иностранных дел Дуйлиу Замфиреску, уходящий Ghika был заменен на Димитрие Пеннеску, кто был первым в Румынии Посол в Ватикане (увидеть Отношения между Святым Престолом и Румынией ).[27] В Апостольская нунциатура в Румынии была создана в результате этого.[2][27] Первым, кто занял эту должность, был архиепископ Франческо Мармаджи, взявший на себя руководство в октябре 1920 г.[27]

Впоследствии присутствие римско-католической церкви добилось значительных успехов: новые религиозные институты, такие как Догматики и Сестры Святой Марии, начали свою деятельность на румынской земле, а заложить Acţiunea Catolică, румынская версия Католическое действие, был основан в 1927 году.[2] К концу Вторая Мировая Война, в стране действовало 25 религиозных институтов в 203 монастырях, в которых находился 421 монастырь. религиозные школы и координация различных благотворительных предприятий.[2] В начале 1920-х годов между Святым Престолом и Румынией возникло несколько дипломатических споров: в одном случае католическая церковь заявила, что недовольна последствиями земельная реформа проводились в 1920–1921 гг. (в результате переговоров иногда разрешалось держать в собственности более крупные поместья, чем разрешено законом);[33] параллельно румынские власти были недовольны деятельностью некоторых католиков. прелаты в Трансильвании и Венгрии, которых подозревали в активной поддержке венгерских ирредентизм (в одной из своих записок в Ватикан Пеннеску осудил политически мотивированные письма, адресованные Дьюла Глаттфельдер, то Епископ Тимишоарский, его венгерскому большинству прихожан).[34]

А Конкордат был заключен в 1927 г., ратифицирован румынской стороной в 1929 г.[2][35][36] и через папскую буллу Solemni Conventione 5 июня 1930 г.[37] На основании этого соглашение 1932 года закрепило за Римско-католической церковью все активы Трансильвании, ранее находившиеся в ведении «Римско-католического статуса».[2] 15 августа 1930 г. был назначен епископ Бухареста. столичный (остальные становятся суфражистки ).[38]

Новое определение церковного управления имело место в бывших австро-венгерских провинциях в соответствии с новыми границами Великой Румынии: католики на Буковине стали частью Ясская епархия, и те из Орадя присоединились к Сату-Маре епархия.[38] В Армяне сохранили свою автономную структуру, а Римско-католическая церковь назначила их духовного лидера (увидеть Ординариат для католиков армянского обряда в Румынии ).[38]

Коммунистический период

Основная статья: Румынская антирелигиозная кампания

И католицизм, и Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая вступили в период преследований и регресса после 1948 г., когда Коммунистический режим, который присоединился к доктрине Марксистско-ленинский атеизм, было установлено. Ранние признаки этого присутствовали после Советский власти, когда Конкордат стал регулярно игнорироваться Петру Гроза правительство, частично основанное на подозрениях, что Святой Престол пытался обратить православное население (увидеть Советская оккупация Румынии ).[39] Параллельно, после 1945 г. Владимир Гика и другие возглавили движение, призывающее к союзу между католиками и Румынские Православные Церкви, что вызвало новые подозрения со стороны новых властей.[39] Румынские католические церкви также прямо отказались позволить своему духовенству присоединиться к Коммунистическая партия Румынии, что выделило его среди религиозных организаций страны.[39]

В 1946 году кабинет Грозы объявил Апостольским нунцием. Андреа Кассуло а персона нон-грата, утверждая, что он сотрудничал с диктатором Румынии во время войны, Ион Антонеску; его заменили на Джеральд Патрик Алоизиус О'Хара, который продолжал сталкиваться с обвинениями в шпионаже в пользу Западные союзники.[39] В секрете О'Хара продолжал Освящать епископы и администраторы.[40]

Конкордат 1927 года был денонсирован в одностороннем порядке 17 июля 1948 года.[35][39] (в декабре того же года Греко-Католическая Церковь была упразднена, а ее вотчина перешла к Православной Церкви).[3][35][41] Новые государственные постановления призваны отменить папский власть над католиками в Румынии и Римско-католическая церковь, хотя она была одной из шестнадцати признанных религий, не имела юридического статуса, поскольку ее организационный устав никогда не был одобрен Департаментом культов.[2][35][39] До 1978 года празднование католической Масса на румынском языке за пределами Бухареста и Молдавии был запрещен правительством.[42]

Многие иностранные священнослужители, в том числе иезуитские начальники,[23] были запуганы и в конечном итоге изгнаны.[39][40] Апостольская нунциатура также была закрыта по распоряжению правительства в 1950 году после того, как О'Хара покинул страну.[40] К тому году Румыния, как и все другие Восточный блок страны, прекратили дипломатические контакты со Святым Престолом.[43] Допускались только две епархии ( Бухарестская епархия и Епархия Алба Юлия ),[2][40] в то время как запрещенные продолжали функционировать в полусекрете (их новые епископы, назначенные папский престол, не были официально признаны).[2] Коммунисты безуспешно пытались убедить католиков объединиться в национальная церковь, и прекратить свои контакты со Святым Престолом.[39]

Многие римско-католические священнослужители, наряду с их ок. 600 греко-католиков,[35] содержались в коммунистических тюрьмах с 1947 г.[39] и на протяжении 1950-х гг. Пятеро из шести епископов, включая обоих епископов признанных епархий, Антон Дурковичи и Арон Мартон, были заключены под стражу.[40][44] Среди римско-католических священнослужителей, умерших в заключении, были епископы. Силард Богданфи и Дурковичи, Монсеньор Гика и священник-иезуит Корнел Чира.[23] В 1949 году в Румынии были запрещены 15 религиозных институтов, а остальные (в том числе Францисканцы ) значительно сократили свою деятельность.[2] Ряд местных иезуитов содержался в тюрьмах или домашний арест во францисканском монастыре в Герла (ситуация, которая длилась семь лет).[23]

Во время относительного либерализация В 1960-х годах между Святым Престолом и румынским государством велись спорадические переговоры о статусе греко-католических владений, но без каких-либо значительных результатов.[3] К 1974 г. Румыния стала провинцией иезуитов (в то время насчитывалось восемь священников и пять братьев).[23]

После 1989 г.

Ситуация нормализовалась вскоре после Румынская революция 1989 года. Связи со Святым Престолом были возобновлены в мае 1990 г. (Румыния была четвертой страной бывшего Восточного блока и первой страной с католическим меньшинством, которая позволила это сделать после католицизма большинства Польша, Венгрия и Чехословакия ).[43] Все шесть епархий были признаны румынским государством в 1990 году.[2][41] а тот, что в Алба-Юлии, стал архиепископия в 1991 г.[6] Религиозным институтам снова разрешили функционировать,[2] и иезуитская деятельность была возобновлена ​​после визита в 1990 г. Провинциальный настоятель Питер Ганс Колвенбах.[23]

Начиная с 1980-х годов, Румынская Римско-католическая церковь приняла участие в нескольких международных собраниях, чтобы продвигать экуменизм. К ним относятся встречи в Патмос (1980), Мюнхен (1982), Крит и Бари (1984), Вена и Фрайзинг (1990), а на Баламандский монастырь (1993).[2] В мае 1999 года Румыния была первой страной с ортодоксальным большинством, которую посетил Папа Иоанн Павел II, которого лично приветствовал Теоктист Арэпашу, то Патриарх всея Румынии.[41] Продолжали возникать проблемы в отношениях с Православной Церковью в отношении статуса греко-католического статуса и собственности.[2][41]

Заметки

  1. ^ (на румынском) "Populaţia стабильная după etnie şi Religie - category de localităţi"; получено 21 февраля 2015 г.
  2. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление (на румынском) "Бисерика Романо-Католическая" В архиве 2015-02-21 в Wayback Machine, на Министерство культуры и по делам религий, Подразделение по делам культуры и религии; получено 21 февраля 2015 г.
  3. ^ а б c d е ж г час Граф А. Поуп, «Протестантизм в Румынии», в Сабрина Петра Рамет (ред.), Протестантизм и политика в Восточной Европе и России: коммунистическая и посткоммунистическая эпохи, Издательство Duke University Press, Дарем, 1992, с.158-160. ISBN  0-8223-1241-7
  4. ^ а б Разнообразие этнокультур в Европе, на Ресурсный центр этнокультурного разнообразия; получено 25 июля 2007 г.
  5. ^ (на румынском) "Архиепископия Бухарест" В архиве 2007-09-28 на Wayback Machine, на Министерство культуры и по делам религий, Подразделение по делам культуры и религии; получено 25 июля 2007 г.
  6. ^ а б c (на румынском) "Архиепископия Алба Юлия" В архиве 2007-09-28 на Wayback Machine, на Министерство культуры и по делам религий, Подразделение по делам культуры и религии; получено 25 июля 2007 г.
  7. ^ а б Новая католическая энциклопедия, том 12, с. 335
  8. ^ Штефэнеску, стр.79, 128-131
  9. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р «Трансильвания», в Католическая энциклопедия, Энциклопедия Press, Нью-Йорк, 1913 год.
  10. ^ а б c Штефэнеску, стр.80
  11. ^ а б Штефэнеску, стр.112
  12. ^ а б c Штефэнеску, стр.116
  13. ^ а б c d е Илона Чаманьска: Mołdawia i Wołoszczyzna wobec Polski, Węgier i Turcji w XIV и XV wieku, Познань 1996, с. 41.
  14. ^ а б c d е ж «Яссы», в г. Католическая энциклопедия, Энциклопедия Press, Нью-Йорк, 1913 год.
  15. ^ Штефэнеску, стр.16, 76
  16. ^ Штефэнеску, стр.74-76
  17. ^ Штефэнеску, стр.93
  18. ^ а б Штефэнеску, стр.94
  19. ^ Штефэнеску, стр.76
  20. ^ а б Василе Мачу, "Costche Negri, un ctitor al României moderne", в Журнал Исторический, Май 1975 г., стр.68
  21. ^ а б c d Ронни По-чиа Ся, Мир католического возрождения, 1540–1770 гг., Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 2005, стр.95. ISBN  0-521-84154-2
  22. ^ Александра Муредан, «Укрепленная церковь Биертана (Трансильвания)», в Майра Шекли (ред.), Управление посетителями: примеры из объектов всемирного наследия, Эльзевир, Амстердам, 2000, стр.37. ISBN  0-7506-3279-8
  23. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п (на румынском) "Реперечная история" В архиве 2008-04-11 на Wayback Machine, на Общество Иисуса в Румынии; получено 25 июля 2007 г.
  24. ^ а б (на румынском) Жан Нузиль, "Чангэии дин Молдова" В архиве 2009-05-07 на Wayback Machine, в Журнал Исторический, Февраль 2003 г .; получено 29 июля 2007 г.
  25. ^ а б (на румынском) "Gherla, capitala uitată a unei minorităţi" В архиве 2017-03-25 в Wayback Machine, в România Liberă, 7 марта 2007 г .; получено 25 июля 2007 г.
  26. ^ а б c d е Преда и Букур, стр.56
  27. ^ а б c d е ж Преда и Букур, стр.57
  28. ^ а б c d «Никополис», в г. Католическая энциклопедия, Энциклопедия Press, Нью-Йорк, 1913 год.
  29. ^ а б c d е ж г час «Бухарест», в г. Католическая энциклопедия, Энциклопедия Press, Нью-Йорк, 1913 год.
  30. ^ Джуреску, стр.62, 269, 273
  31. ^ Джуреску, стр.272-274.
  32. ^ Преда и Букур, стр. 56-57.
  33. ^ Преда и Букур, стр.58
  34. ^ Преда и Букур, стр.58-59
  35. ^ а б c d е Адриан Чорояну, Pe umerii lui Marx. O Introductionre în istoria comunismului românesc, Editura Curtea Veche, Бухарест, 2005, с.273-274. ISBN  973-669-175-6
  36. ^ Преда и Букур, стр.59
  37. ^ Новая католическая энциклопедия, том 12, с. 332
  38. ^ а б c Норман Л. Фортер, Деметра Б. Ростовский, Справочник румынского языка, Ayer Publishing, Манчестер, Нью-Гэмпшир, 1971, стр.42. ISBN  0-405-02747-8
  39. ^ а б c d е ж г час я Кристиан Василе, «Апостольская нунциатура в Румынии в начале коммунистического режима», в Annuario. Istituto Romeno di cultura e ricerca umanistica, 4 (2002); получено 26 июля 2007 г.
  40. ^ а б c d е Деннис Дж. Данн, Католическая Церковь и Россия: Папы, Патриархи, Цари и Комиссары, Издательство Ashgate, Олдершот, стр.144. ISBN  0-7546-3610-0
  41. ^ а б c d Имоджен Белл, Центральная и Юго-Восточная Европа 2004, Рутледж, Лондон, 2003, стр.24. ISBN  1-85743-186-3
  42. ^ Новая католическая энциклопедия, том 12, с. 334
  43. ^ а б Ассошиэйтед Пресс, «Эволюция в Европе; связи с Ватиканом, восстановленным Румынией», в Нью-Йорк Таймс, 16 мая 1990 г.
  44. ^ Новая католическая энциклопедия, том 12, с. 333

использованная литература

внешние ссылки