Католическая церковь в Китае - Catholic Church in China

Смотрите также: Христианство в Китае

Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
Католическая церковь по странам
Распространение католиков по миру
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма
Католическая церковь в Цзинчжоу

В Католическая церковь в Китае (называется Tiānzh Jiào, 天主 敎, буквально «Религия Владыки Небес», в честь Бога, традиционно используемого католиками в китайском языке) имеет долгую и сложную историю. христианство существовал в Китай в различных формах, поскольку по крайней мере династия Тан в 8 веке нашей эры. После поглощения в 1949 г. Коммунистическая партия Китая, Католическая, православная[1] и протестантские миссионеры были изгнаны из страны, а религия поносилась как проявление западных империализм. В 1957 году китайское правительство учредило Китайская патриотическая католическая ассоциация,[2] который отвергает авторитет Святой Престол и назначает своих епископов. Однако с сентября 2018 года Папство имеет право наложить вето на любого епископа, рекомендованного китайским правительством.[3][4]

Династия Юань (1271–1368)

Смотрите также: Католическая церковь в Монголии и Европейцы в средневековом Китае

Несторианский христианин и тюркский китайский монах Раббан Бар Саума (c. 1220–1294) путешествовал из Китая в Европу, чтобы встретиться Папа Николай IV.

Миссионер священники из латинский католическая церковь в Европа впервые зарегистрированы как попавшие в Китай в 13 веке. Итальянский Францисканский священник Иоанн Монтекорвино прибыл в Пекин (Ханбалык) в 1294 году. В 1299 году он построил церковь, а в 1305 году вторую напротив императорского дворца. Изучив местный язык, он начал переводить Новый Завет и Псалмы. По оценкам, к 1300 году число обращенных колеблется от 6000 до 30 000. В 1307 году Папа Климент V послал семь епископов-францисканцев посвятить Иоанна Монтекорвино архиепископом Пекинским. Трое, кто выжил в путешествии, сделали это в 1308 году и сменили друг друга как епископы в Зайтон, где Джон обосновался. В 1312 г. прибыли еще три францисканских епископа из Рим чтобы помочь Иоанну до его смерти в 1328 году. Армяне в Китае и Аланы в Пекине к католицизму. Армяне в Цюаньчжоу были также францисканцами-католиками. Францисканец Одорик Порденоне посетил Китай в эту эпоху. Катарина Вилиони Католическая надгробная плита была найдена в Янчжоу.[5]

Миссия имела некоторый успех во время правления Монгол Династия Юань, но различные факторы привели к окончательному сокращению миссии.[6] Однако шесть веков спустя Иоанн Монтекорвино Попытка перевода Библии вдохновила другого францисканца, Блаженного. Габриэле Аллегра, чтобы поехать в Китай и в 1968 году завершить первый перевод католической Библии на китайский язык после 40 лет личных усилий.

Хейтон из Корикуса писал о Китае.

Сообщалось, что конкуренция с католической церковью и исламом также были факторами, приведшими к исчезновению несторианского христианства в Китае - см. Несторианство в Китае - поскольку «споры с эмиссарами… Рима и прогресс мусульманства подорвали основы их древних церквей».[7] Католики считали несторианство еретическим.[8]

Армянский король Хетум I, Джованни да Пьян дель Карпине, и Уильям Рубрук посетил Монголию.[9]

Династия Мин (1368–1644)

Основная статья: Миссии иезуитов в Китае
Дальнейшая информация: Просперо Инторчетта, Филипп Купет, Сюй Гуанци, Майкл Шен Фу-Цунг, и Аркадио Хуанг

Вовремя Католическая реформация взрыв миссионерской деятельности по всему миру, особенно в Азии, Иезуит и другие католические миссионеры пытались попасть в Китай. Сначала они имели неоднозначный успех, но в конечном итоге оказали сильное влияние, особенно на межкультурный научный и художественный обмен между высшими классами Китая и императорским двором.

Постоянное представительство было создано в 1601 году усилиями иезуита. Маттео Риччи. Весь его подход был довольно тонким, интересным для императора и китайских властей в аспектах западных технологий и обучения в качестве отправной точки. Он также делал попытки примирить христианство с классикой. Конфуцианский текстов, хотя он и был настроен враждебно, вместе с другими членами Общество Иисуса, к Даосизм и буддизм.

Риччи умер в 1610 году, но миссия иезуитов стала важной частью имперской государственной службы вплоть до 18 века. В 1644 году немецкий иезуит, Адам Шалл фон Белл, был назначен директором Совета астрономии новым Цин династия. Иезуиты также получали должности механиков, музыкантов, художников, изготовителей инструментов и в других областях, требующих технических знаний.

Династия Цин (1644–1911)

Прагматическое согласие иезуитов с конфуцианством позже привело к конфликту с конфуцианством. Доминиканские монахи, кто пришел к Пекин от Филиппины в середине века. Доминиканский лидер Доминго Фернандес Наваррете при ответе на вопрос "Был Конфуций спасены? », - сказал он, поскольку греческие философы, такие как Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, и другие были прокляты, «тем более Конфуций, который не достоин целовать их ноги»? Отвечая, Антониу де Гувейя, португальский иезуит, сказал, что Конфуций, несомненно, был спасен, «что больше, чем можно сказать о короле Филипп IV Испании."[10]

Из-за Споры о китайских обрядах, то Канси Император запретил христианство в Китае после 1715 года, заявив, что «жители Запада банальны; как они могут понять великую китайскую философию? Кроме того, никто из жителей Запада не знает китайских классиков. Их обсуждения (китайской философии) смешны. то же самое, что и эти еретические буддийские монахи, даосы и другие суеверия. (Знание) жителей Запада не более чем это (разговоры миссионеров). Мы могли бы просто запретить им распространять свою религию в Китае, чтобы избежать неприятностей. . " («只 說得 西洋人 等 小人 ， 如何 言 得 中國 人 之 大理？ 況 西洋人 等 人 通 漢書 者 說 可笑 者 多。 見 告示 竟»小 教 相同。 彼此 亂 言者 ， 莫過 如此。 以後 不必 西洋人 在 中國 行 教 ， 禁止 也 ， 免得 多事。 ")[11]

Согласно «основным законам» Китая, один раздел озаглавлен «Волшебники, ведьмы и все суеверия запрещены». В Император Цзяцин в 1814 г. в этот раздел добавлен шестой пункт со ссылкой на христианство. Он был изменен в 1821 г. и напечатан в 1826 г. Император Даогуан. Он приговорил европейцев к смертной казни за распространение католического христианства среди ханьцев и маньчжур (маньчжурцы, выходцы из Северного Китая). Христиан, не желавших раскаяться в своем обращении, отправляли в мусульманские города Синьцзяна, чтобы отдать их в рабство мусульманским лидерам и Baigs.[12] Маньчжурские христиане также будут удалены из своих регистров Знамени после того, как будут отданы в рабство Байгам.[13][14][15]

В статье говорилось: «Жители Западного океана (европейцы или португальцы), если они будут распространять в стране религию Господа неба (название, данное христианству католиками), или подпольно печатать книги, или собирать собрания для проповедования. чтобы обмануть многих людей и тем самым обмануть многих людей, или если какие-либо татары или китайцы, в свою очередь, будут распространять учения и тайно давать имена (как при крещении), разжигая и вводя в заблуждение многих, если это будет доказано достоверным свидетельством, глава или лидер должен быть приговорен к немедленной смертной казни путем удушения: тот, кто пропагандирует религию, разжигая и обманывая людей, если их число невелико и имена не называются, должен быть приговорен к удушению после периода тюремного заключения. Те, кто являются просто слушателями или последователями учения, если они не покаются и не отрекаются, будут отправлены в мусульманские города (в Туркестане) и отданы в рабство Байгам и другим могущественным мусульманам, способным их принуждать. ..) Все гражданские и военные офицеры, которые могут не выявить европейцев, тайно проживающих в стране, находящейся под их юрисдикцией, и распространяющих свою религию, тем самым обманывая толпу, должны быть доставлены в Верховный Совет и подвергнутся расследованию. "[нужна цитата ]

Некоторые надеялись, что китайское правительство проведет различие между протестантизмом и католицизмом, поскольку закон был направлен против католицизма, но после того, как протестантские миссионеры в 1835-6 годах передали христианские книги китайцам, император Даогуан потребовал узнать, кто такие «предательские уроженцы Кантона, которые снабдил их книгами ". Иностранные миссионеры были задушены или изгнаны китайцами.[16]

Китайские семинаристы в иезуитской миссии в 1900 году.

Вовремя Боксерское восстание (1899–1901) католические миссионеры и их семьи были убиты боксерами-повстанцами.[17]

Имперское правительство династии Цин разрешило французским католическим христианским миссионерам въезжать и обращать в свою веру на тибетские земли, что ослабило контроль тибетских буддийских лам, которые отказались подчиняться китайцам. Тибетские ламы были встревожены и завидовали католическим миссионерам, обращающим туземцев в католицизм. Вовремя 1905 Тибетское восстание тибетский буддист Гелуг Секта Желтой Шляпы возглавила тибетское восстание. Ламы убили христианских миссионеров и местных, обращенных в христианство, и осадили Батанг, сожгли миссионерскую часовню и убили двух иностранных миссионеров, Пер Муссо и Пер Суле. Китайский Амбань с Ямен был окружен, а китайский генерал У И-чжун был застрелен в Ямен силами ламы. Китайскому амбаню Фэну и главнокомандующему Ли Чиа-цзюй удалось спастись, рассыпавшись рупии позади них, которые тибетцы начали подбирать. Амбани достигли места коменданта Ло, но 100 тибетских солдат, служивших под командованием амбаня, вооруженные современным оружием, подняли мятеж, когда до них дошли известия о восстании. Тибетские ламы и их тибетские последователи осадили дворец китайского коменданта Ло вместе с местными новообращенными христианами. Во дворце они убили всех новообращенных христиан, как китайцев, так и тибетцев.[18]

республика Китай

Основная статья: Папа Пий XII и Церковь в Китае
Смотрите также: Китайская Республика - отношения со Святым Престолом
Монсеньер Теодор Будденброк проводит миссионерскую работу в Китае, 1927 г.

После Споры обрядов конца 17-го и начала 18-го веков закончились изгнанием миссионеров из большей части Китая, доступ к народу Китая был затруднен для католическая церковь. Споры возникли вокруг нежелания церкви признавать местные Конфуцианский обычаи почитания умерших членов семьи. Для китайцев это был древний ритуал; к Ватикан это было религиозное упражнение, которое противоречило Католик догма.

В 19 веке французское правительство взяло под свой контроль католиков в Китае,[сомнительный – обсуждать] а католическая церковь почти исключительно назначает французских граждан священниками. Французы также эффективно блокировали усилия Папа Лев XII установить прямые отношения с правительством. После Революция 1911 года, что привело к основанию Китайской Республики, реформаторские священники, такие как Винсент Леббе и видные католические миряне, такие как Ма Сянбо и Ин Ляньчжи протестовал против Папа Бенедикт XV что французы, которые составляли 70% духовенства и контролировали Китайскую церковь, были шовинистами и презирали Китай. Китайские священники подвергались дискриминации, и многие ушли из духовенства, как это сделал сам Ма Сянбо. Бенедикт руководил созданием Католический университет Пекина, который открылся в 1925 году.[19]

Через несколько месяцев после его избрания Папа Пий XII выпустил дальнейшее изменение в политике. 8 декабря 1939 г. Священная община распространения веры издал - по просьбе Папы Пия - новую инструкцию, согласно которой китайские обычаи больше не рассматривались суеверный, но вместо этого это почетный способ уважать родственников и, следовательно, разрешенный католической церковью.[20] Правительство Китайской Республики учредило дипломатические отношения с Ватиканом в 1943 году. Когда Церковь начала процветать,[21] Папа Пий установил местную церковную иерархию и возвысил Архиепископ Пекинский, Томас Тьен Кен-син, СВД, в Священный колледж кардиналов.[22]После Второй мировой войны около четырех миллионов китайцев были членами католической церкви. Это было менее одного процента населения, но их численность резко возросла. В 1949 г. существовало:

Католический ученый Джон Витек, SJ оценивает ситуацию с западной миссионерской деятельностью в развитии католицизма в Китае и ее влияние на китайских христиан в более поздние эпохи:

Сегодня в Китае есть очень христианские деревни. «Как и почему эти люди укоренились, несмотря на культурную революцию?» - говорит Витек. Такая стойкость свидетельствует о том, что китайские христиане твердо отождествляли себя с учениями иезуитов и других миссионеров, и как таковые были не просто пассивными субъектами вестернизации.[24]

Китайская Народная Республика

Смотрите также: Китайская патриотическая католическая ассоциация

После создания Китайская Народная Республика в 1949 г. Коммунистическая партия Китая Католицизму, как и всем религиям, разрешалось действовать только под надзором Государственное управление по делам религий. Все законные богослужения должны были проводиться через утвержденные государством церкви, принадлежащие Китайская католическая патриотическая ассоциация (CPA), который не принял первенство римского понтифика. В дополнение к надзору за католической верой, CPA также преследовала политически ориентированные цели. Лю Байнян, председатель CPA и Конференции епископов Католической церкви в Китае, заявил в интервью 2011 года, что церкви нужны люди, которые «любят страну и религию: политически они должны уважать Конституцию, уважать закон и горячо любить социалистическая родина ».[25]

Духовенство, которое сопротивлялось этому развитию, подвергалось притеснениям, включая длительные тюремные заключения, как в случае с Кардинал Кунг, и пытки, и мученичество как в случае с Пт. Беда Чанг, С.Дж. Католическое духовенство испытывало усиленный надзор. Епископы и священники были вынуждены выполнять унизительную черную работу, чтобы заработать себе на жизнь. Иностранных миссионеров обвиняли в том, что они являются иностранными агентами, готовыми передать страну империалистическим силам.[26] В Святой Престол отреагировал несколькими энциклики и апостольские письма, включая Купимус Импримис, Ad Apostolorum Principis, и Ad Sinarum gentem.

Некоторые католики, признавшие власть Святого Престола, предпочли молиться тайно из-за риска преследований со стороны властей. Несколько под землей Сообщалось, что католические епископы исчезли или были заключены в тюрьмы, а преследования незарегистрированных епископов и священников были обычным явлением.[27] Поступали сообщения о том, что власти принуждали католических епископов и священников присутствовать на церемониях рукоположения епископов, не получивших одобрения Ватикана.[25] Китайские власти также, как сообщается, оказывали давление на католиков, чтобы те разорвали общение с Ватиканом, требуя от них отказаться от основной веры в католицизм, т.е. первенство римского понтифика. В других случаях, однако, власти разрешали лояльным Ватикану церквям проводить операции.[27]

Основным препятствием на пути восстановления отношений между Ватиканом и Пекином был вопрос о том, кто назначает епископов. В целях сохранения автономии и отказа от иностранного вмешательства официальная церковь не имела официальных контактов с Ватикан и не признал его авторитет. Однако в последующие годы CPA разрешила неофициальное одобрение Ватикана рукоположений. Хотя КПЕС продолжала проводить некоторые хиротонии, против которых выступал Святой Престол, большинство епископов КПЕС было признано обеими властями.[28]

В качестве еще одного знака сближения Ватикана и Пекина, Папа Бенедикт XVI пригласил четырех китайских епископов, в том числе двух епископов, признанных правительством, один под землей епископ, и один подпольный епископ недавно присоединился к зарегистрированной церкви на Евхаристическом Синоде в октябре 2005 года.[29] Однако Пекин в конечном итоге отказал четырем епископам в праве присутствовать на встрече.[нужна цитата ]

27 мая 2007 года Папа Бенедикт XVI написал письмо китайским католикам, «чтобы предложить некоторые руководящие принципы относительно жизни Церкви и задачи евангелизации в Китае».[30] В этом письме (раздел 9) Папа Бенедикт признает наличие напряженности:

Как все вы знаете, одной из самых деликатных проблем в отношениях между Святым Престолом и властями вашей страны является вопрос о назначении епископов. С одной стороны, понятно, что правительственные власти внимательно относятся к выбору тех, кто будет выполнять важную роль руководства и попечительства местных католических общин, учитывая социальные последствия, которые - в Китае, как и во всем остальном мире - эта функция есть как в гражданской сфере, так и в духовной. С другой стороны, Святой Престол с особой тщательностью следит за назначением епископов, поскольку это затрагивает самую суть жизни Церкви, поскольку назначение епископов Папой является гарантией единства Церкви и иерархии. общение.

Под землей епископ Джозеф Вэй Цзинъи из Цицикар выпустил двухстраничное пастырское письмо в июле 2007 года, в котором просил его прихожан изучить и действовать в соответствии с письмом Папы Бенедикта XVI и назвал его «новой вехой в развитии Китайской церкви».[31]В сентябре 2007 года епископ-коадъютор Гуйянская епархия был назначен совместно Ватиканом и официальной католической церковью Китая.[32]

Демография

Католическая церковь на побережье Южно-Китайского моря (Cangnan County, Чжэцзян)

Количество католиков трудно оценить из-за большого числа христиан, не принадлежащих ни к одной из двух утвержденных государством деноминаций.[33]

В «Синей книге религий» 2010 года, подготовленной Институтом мировых религий Китайской академии социальных наук, исследовательским учреждением, находящимся под непосредственным контролем Государственного совета, количество католиков в Китае составляет около 5,7 миллиона человек.[34] Эта оценка китайского правительства включает только членов Китайская католическая патриотическая ассоциация (CPA). Сюда не входят некрещеные лица, посещающие христианские группы, несовершеннолетние дети верующих христиан или других лиц младше 18 лет, а также незарегистрированные христианские группы.[33]

Центр изучения Святого Духа в Гонконге, который отслеживает количество китайских католиков, оценил в 2012 году, что в обоих отделениях католической церкви было 12 миллионов католиков.[35]

По оценкам Pew Center, в 2011 году на материке проживало девять миллионов католиков, 5,7 миллиона из которых связаны с CPA.[33]

В провинции Хэбэй проживает самое большое количество католиков-христиан в Китае, по данным местного правительства, 1 миллион членов церкви.[36] Как правило, католические институты преобладают в северных и центральных регионах Китая.[33]

Гонконг и Макао

Католической церкви разрешено свободно действовать в Макао и Гонконг. Фактически, Дональд Цанг, бывший Главный исполнительный директор Гонконга, католик. Папа Иоанн Павел II однако было отказано в посещении (что было сочтено «неуместным») в Гонконг в 1999 году, когда тогдашний генеральный директор, Тунг Чи Хва, который находился у власти с 1997 по 2005 годы, это решение, по мнению многих, было принято под давлением центрального правительства КНР. Две территории организованы в Епархия Гонконга и Епархия Макао.

Дипломатические отношения с Ватиканом

Основная статья: Отношения Китайской Народной Республики и Святого Престола

Проблема китайско-Ватикан отношения были очень спорными и часто сложными для обеих сторон (см. ниже). В Китайская католическая патриотическая ассоциация (CCPA) - это подразделение Управления по делам религий Китая, которое осуществляет надзор за католиками Китая. Однако, согласно по крайней мере одному источнику, католики Китая, включая его духовенство и религиозных сестер, больше не обязаны быть членами CCPA.[37]

К 2007 году Ватикан неоднократно указывал, что он желает установить полные дипломатические отношения с Китаем и будет готов переместить свое посольство из Тайвань к материковый Китай если необходимо.[38] Основным препятствием между двумя сторонами оставалась католическая доктрина, которую может назначить только папа. епископы Церкви. Епископы в CCPA назначались правительством, что часто отягощало китайско-ватиканские отношения.

Некоторые, в том числе гонконгский кардинал Джозеф Дзен, увидел прогресс между Вьетнам и официальные лица Ватикана - к восстановлению полной дипломатии как модели для нормализации отношений между Китаем и Ватиканом.[38] К концу 2004 года, до смерти Папы Иоанна Павла II, представители Ватикана и правительства Китая были в контакте с очевидной целью - приблизиться к нормализации отношений.[39] В конце 2004 года Иоанн Павел II принял в Ватикане «полуофициальную» китайскую делегацию. Эти увертюры продолжились после назначения Бенедикта XVI Папой.

Китайские термины для обозначения Бога и христианства

Основная статья: Китайские имена Бога авраамических религий

Термины, используемые для обозначения Бога в Китайский различаются даже среди христиан.

Прибытие в Китай во время Династия Тан, самые ранние христианские миссионеры из Церковь Востока назвали свою религию Jǐngjiào (景教, буквально «светлое учение»). Первоначально некоторые католические миссионеры и ученые продвигали использование Шангди (上帝, буквально «Император Свыше»), как более родной для китайского языка, но в конечном итоге католическая иерархия решила, что более конфуцианский термин, Tiānzhǔ (天主, буквально «Владыка Небес»), должно было использоваться, по крайней мере, в официальных богослужениях и текстах. В католической церкви термин 'Gngjiào'(公教, буквально «универсальное учение») не редкость, это также первоначальное значение слова «католический ".Когда в XIX веке протестанты, наконец, прибыли в Китай, они предпочли Шангди над Тяньчжу. Многие протестанты также используют Йехехуа (耶和华, транслитерация Иегова )или же Шен (神), что в общем означает «бог» или «дух», хотя католических священников называют shénfù (神父, буквально «духовный отец»). Между тем Мандаринский китайский перевод "Христос ", используемый всеми христианами, Jīdū (基督).

Католики и протестанты

Современный китайский язык обычно делит христиан на две группы: приверженцев католицизма, Tiānzhǔjiào (天主教) и приверженцы Jīdūjiào (基督教) - буквально «христианство» - или Джиду Ксинджиао (基督 新教), «Новая религия» - протестантизм. Говорящие на китайском языке считают католицизм и протестантизм отдельными религиями, хотя степень различий между ними не проводится в западном мире. Таким образом, в западных языках термин «христианство» может относиться как к протестантам, так и к католикам (т.е. христианам, а не, например, индуистам или евреям). В китайском языке, однако, нет обычно используемого термина, который мог бы объединить эти два понятия (но сегодня в китайской католической литературе термин «Jīdū zngjiào» (基督 宗教) используется для обозначения всех христианских сект, поскольку этот термин на китайском означает религия Христа »). Восточное православие называется Dōngzhèngjiào (東正教), что является дословным переводом слова «Восточная православная религия» на китайский язык.

Соглашение между Святым Престолом и Китаем, сентябрь 2018 г.

22 сентября 2018 года Китай и Ватикан подписали историческое соглашение о назначении епископов в Китае.[3] По этому соглашению китайское правительство также признает папу главой католиков Китая.[4] В заявлении министерства иностранных дел Китая говорится, что соглашение также направлено на поддержание связи и улучшение отношений между обеими сторонами.[3] Однако он не устанавливает дипломатических отношений между Ватиканом и Китаем. Ватикан в настоящее время имеет дипломатические отношения с Китайской Республикой (Тайвань),[3] которую Китайская Народная Республика не признает. Представитель Ватикана Грег Берк, выступая в Литве, назвал соглашение "не политическим, а пастораль, позволяя верующим иметь епископов, которые находятся в общении с Римом, но в то же время признаны китайскими властями ».[40][3] Хотя в соглашении говорится, что Китай будет рекомендовать епископов до их назначения Папой,[40] в нем также говорится, что Папа имеет право наложить вето на любого епископа, рекомендованного Китаем.[41] Затем Франциск утвердил семь епископов, которые были назначены Пекином, после снятия церковного осуждения против них, а также против одного недавно умершего епископа, получившего епископское посвящение без папского одобрения.[42][43] 23 сентября признанная государством католическая церковь Китая обязалась оставаться верной коммунистической партии Китая.[44] Размышления Папы Франциска о соглашении были опубликованы в Послание Папы Франциска католикам Китая и Вселенской церкви 26 сентября 2018 г..[45]

26 октября 2018 г. AsiaNews сообщил, что, несмотря на соглашение, китайское правительство решило продолжить вовлечение католической церкви в свои религиозные репрессии и уничтожило два Марианские святыни, один из которых находился в Шаньси, а другой - в Гуйчжоу.[46][47]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский https://monasteryofstjohn.org/visitor-info/about-saint-john/
  2. ^ Эдмонд Танг; Жан-Поль Вейст (17 мая 2013 г.). Католическая церковь в современном Китае: перспективы. Wipf и Stock Publishers. стр. 13ff. ISBN  978-1-62564-086-4.
  3. ^ а б c d е «Ватикан и Китай подписывают соглашение о назначении епископов». Хранитель. Рейтер. 22 сентября 2018 г.. Получено 23 сентября 2018.
  4. ^ а б Рокка, Франциск X .; Доу, Ева (14 сентября 2018 г.). «Китай и Ватикан подпишут знаменательную сделку по поводу епископов». Wall Street Journal. ISSN  0099-9660. Получено 3 октября 2018.
  5. ^ Руло, Фрэнсис А. 1954. "Латинская надгробная плита Янчжоу как ориентир средневекового христианства в Китае". Гарвардский журнал азиатских исследований 17 (3/4). Институт Гарвард-Йенчинг: 346–65. DOI: 10.2307 / 2718316. https://www.jstor.org/stable/2718316
  6. ^ Фредрик Феллман (2008). Спасение и современность: интеллектуалы и вера в современном Китае. Университетское издательство Америки. С. 2–. ISBN  978-0-7618-4090-9.
  7. ^ Китайский репозиторий, Том 13. Отпечатано для собственников. 1844. с. 474. Получено 8 мая 2011.
  8. ^ Китайский репозиторий, Том 13. Отпечатано для собственников. 1844. с. 475. Получено 8 мая 2011.
  9. ^ Моррис Россаби (28 ноября 2014 г.). От юаня до современного Китая и Монголии: труды Морриса Россаби. БРИЛЛ. С. 670–. ISBN  978-90-04-28529-3.
  10. ^ Чарльз Ральф Боксер. Фидальгос на Дальнем Востоке 1550–1770 гг.. Oxford University Press, 1968. Стр. 164.
  11. ^ "覽 此 告示 只 可 說得 西洋人 等 小人 如何 言 得 中國 之 大理 況 西洋人 等 一 人 通". www.coursehero.com. Получено 3 октября 2018.
  12. ^ Роберт Самуэль Маклай (1861 г.). Жизнь среди китайцев: с характерными зарисовками и эпизодами миссионерских операций и перспективами в Китае. Карлтон и Портер. п.336. Получено 6 июля 2011. рабов-магометан для беев.
  13. ^ Бриджмен, Элайджа Коулман; Уильямс, Сэмюэл Уэллс (1838). Китайский репозиторий, том 6. Марузен Кабушики Кайша. п. 54. Получено 6 июля 2011.
  14. ^ Китайский репозиторий, том 6. собственники. 1838. с. 54. Получено 6 июля 2011.
  15. ^ Китайский репозиторий, том 6. Kraus Reprint. 1838. с. 54. Получено 6 июля 2011.
  16. ^ Роберт Самуэль Маклай (1861 г.). Жизнь среди китайцев: с характерными зарисовками и эпизодами миссионерских операций и перспективами в Китае. НЬЮ-ЙОРК, 200 MULBERRY-STREET: Carlton & Porter. п.337. Получено 6 июля 2011. иностранцев задушили или изгнали.CS1 maint: location (связь)(Оригинал из Нью-Йоркской публичной библиотеки)
  17. ^ Джозеф Эшерик, Истоки восстания боксеров (1987), стр. 190–191; Пол Коэн, История в трех ключах (1997), стр. 51.
  18. ^ Великобритания. Министерство иностранных дел Индии. Министерство иностранных дел и политики Индии. Генерал-губернатор (1904 г.). Восточная Индия (Тибет): документы, относящиеся к Тибету [и другие документы ...], выпуски 2-4. Отпечатано для H. M. Stationery Off., Darling. п. 17. Получено 28 июн 2011.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  19. ^ Молодые (2013), п. 175-177.
  20. ^ Ян Олав Смит, Папа Пий XII, Лондон, 1951, 186–187.
  21. ^ Смит 188
  22. ^ Смирнов 188.
  23. ^ Альберто Джованнетти, Pio XII parla alla Chiesa del Silenzio, Милан, 1959, 230
  24. ^ «На их собственных условиях: отец Джон Витек, S.J. изучает иезуитские инициативы в Китае». В архиве 2010-06-13 на Wayback Machine Джорджтаунский университет: Новости исследований Джорджтаунского колледжа. 27 октября 2008 г. Кара Буррит.
  25. ^ а б Исполнительная комиссия Конгресса США по Китаю, Годовой отчет 2011 В архиве 13 февраля 2013 г. Wayback Machine, 10 октября 2011 г.
  26. ^ Джованнетти, 232
  27. ^ а б Государственный департамент США, Отчет о международной религиозной свободе 2010 г .: Китай, 17 ноября 2010 г.
  28. ^ Тим Гардам, Христиане в Китае: страна в духовном кризисе? BBC, 11 сентября 2011 г.
  29. ^ "Отсутствует перенаправление страницы". Получено 17 апреля 2017.
  30. ^ «Письмо епископам, священникам, посвященным и верующим католической церкви Китайской Народной Республики (27 мая 2007 г.) - БЕНЕДИКТ XVI». Получено 17 апреля 2017.
  31. ^ «Подпольный» епископ призывает верующих выполнить письмо Папы, Католическое информационное агентство, июль 2007 г.
  32. ^ «Обнародовано одобрение Ватикана на рукоположение в епископальную церковь Гуйяна». Новости Азии. 9 октября 2007 г.. Получено 8 июля 2009.
  33. ^ а б c d Форум Pew о религии и общественной жизни: «Глобальное христианство: отчет о размере и распределении христианского населения мира - Приложение C: Методология для Китая» В архиве 17 июля 2013 г. Wayback Machine 19 декабря 2011 г.
  34. ^ Государственный департамент США, Отчет о международной религиозной свободе за 2013 г .: Китай
  35. ^ Приблизительная статистика китайских католиков за 2012 год, Центр изучения Святого Духа
  36. ^ 天主教 В архиве 22 сентября 2017 г. Wayback Machine 河北省 民族 宗教 事务 厅
  37. ^ "Сестры Шанхая - Конгрегация монахинь процветает в Китае (Содружество 12 августа 2005 г.)". Архивировано из оригинал 13 февраля 2006 г.. Получено 17 апреля 2017.
  38. ^ а б "BBC NEWS - Азиатско-Тихоокеанский регион - План переговоров между Ватиканом и Китаем". Получено 17 апреля 2017.
  39. ^ Розенталь, Элизабет (22 мая 2005 г.). «Китай и Ватикан намекнули на возобновление официальных отношений». Получено 17 апреля 2017 - через NYTimes.com.
  40. ^ а б «Ватикан объявляет о сделке с Китаем по назначению епископов». Новости NBC. Получено 23 сентября 2018.
  41. ^ Рокка, Франциск X .; Доу, Ева (22 сентября 2018 г.). «Ватикан и Китай подписывают сделку по поводу епископов, разрешая папе вето». Wall Street Journal. Получено 23 сентября 2018.
  42. ^ «Информационная записка о Католической церкви в Китае, 22.09.2018» (Пресс-релиз). Пресс-служба Святого Престола. 22 сентября 2018 г.. Получено 26 сентября 2018. ОН. Монсеньор Джозеф Го Цзинкай, Е.П. Мистер Джозеф Хуанг Бинчжан, Е.П. Монсеньор Пол Лей Шиинь, Е.П. Мистер Джозеф Лю Синьхун, Е.П. Мистер Джозеф Ма Инлинь, Е.П. Mgr Joseph Yue Fusheng, Е.П. Господин Винсент Жан Силу и Е.П. Господин Энтони Ту Шихуа, OFM (который перед своей смертью 4 января 2017 г. выразил желание примириться с Апостольским Престолом).
  43. ^ «Папа Франциск признает в Китае семь епископов». Deutsche Welle. Получено 23 сентября 2018.
  44. ^ «Католическая церковь Китая клянется в верности партии после сделки с Ватиканом». Рейтер. 23 сентября 2018 г.. Получено 26 сентября 2018.
  45. ^ «Послание Папы Франциска католикам Китая и Вселенской церкви». press.vatican.va. Получено 3 октября 2018.
  46. ^ http://www.asianews.it/news-en/China-Vatican-accord-followed-by-the-destruction-of-two-shrines-in-Shanxi-and-Guizhou-%28videos%29-45306.html
  47. ^ https://www.catholicnewsagency.com/news/chinese-authorities-destroy-two-marian-shrines-desITE-vatican-china-agreement-21910

Источники

Пожалуйста, смотрите отдельные статьи для конкретных работ.

Общий
Католические миссии и местное христианство до 1950 г.
Пост 1949 года

внешняя ссылка