Христианство в Турции - Christianity in Turkey
Всего населения | |
---|---|
стандартное восточное время. 200,000–320,000 | |
Религии | |
христианство (католическая церковь, Восточная Православная Церковь, Восточное Православие, Греческая Православная Церковь Антиохии, Протестантский ) | |
Языки | |
Греческий, Церковная латынь, Койне греческий, турецкий, Армянский, английский |
Религия в Турции |
---|
Секуляризм в Турции |
Малые религии |
Безбожие в Турции |
Христианство в Турции имеет долгую историю, восходящую к I веку нашей эры. В наше время процент христиан в Турции снизился с 20–25 процентов в 1914 году до 3–5,5 процента в 1927 году, а сегодня - 0,3–0,4 процента.[1][2] примерно 200 000–320 000 преданных. Трудно оценить точное количество, поскольку многие мусульмане, обращенные в христианство, часто скрывают свою веру из страха дискриминации или семейного давления.[3]
Это было связано с событиями, которые оказали значительное влияние на демографическую структуру страны, такими как Первая мировая война, геноцид сирийцев, Ассирийцы, Греки, Армяне, а халдеи - обмен населением между Грецией и Турцией,[4] и эмиграция христиан (Такие как Ассирийцы, Греки, Армяне и т. д.) в зарубежные страны (в основном в Европу и Америку), что фактически началось в конце 19 века и набрало обороты в первой четверти 20 века, особенно во время Первая Мировая Война.[5][6] Сегодня это более 200–320 000 человек из разных стран. Христианские деноминации, что составляет примерно 0,3–0,4 процента населения Турции,[1][2] в том числе около 80 000 Восточные православные,[7] 35,000 Католики,[8] 18,000 Антиохийские греки,[9] 5,000 Греческий православный[7] и 8000 Протестанты. Существует также небольшая группа этнических турок-православных христиан (в основном проживающих в Стамбуле или Измире), которые следуют греко-православным или Сирийский православный церкви и, кроме того, турки-протестанты, которые все еще сталкиваются с трудностями в отношении общественного признания, а также историческими претензиями на церкви или собственность в стране, потому что они из недавних обращенных из турецких мусульман (а не из этнических меньшинств).[10] Этнически Турецкие протестанты численность около 7 000–8 000 человек.[11][12] В 2009 году в Турции для богослужений было открыто 236 церквей.[13] В Восточная Православная Церковь был штаб-квартира в Константинополе с 4 века.[14][15][10]
Историческое прошлое
Раннее христианство
Христианизация из Сирийцы и Армяне скорее всего, началось примерно в I веке нашей эры.[16] Распространение христианства за пределы Иерусалим обсуждается в Книга Деяний.[17]
В Каппадокийские отцы произвел некоторые из самых ранних жития в регионе. В дополнение к писаниям о женском добродетель к Григорий Нисский и Григорий Назианзос, более поздние тексты о Николай Сионский и Феодор Сикеонский описал чудеса и сельскую жизнь.[18]
Эдесса была ранним центром Сирийская Православная Церковь, который принял только первые три вселенские соборы: Никее (325), Константинополь (381) и Эфес (431). Они были категорически против Халкидонский символ веры что было установлено Халкидонский собор в 451. В V-VI вв. Восточная Православная Церковь который возник в Антиохия продолжал распадаться на несколько наименований.[19] Некоторые армянские миафизит Христиане стремились воссоединиться с Римом в более поздние века, но их усилия не увенчались успехом.[17]
Восточная православная церковь отделилась от Рима во время Великий раскол 1054 г. С приходом крестоносцев многие православные епископы, особенно в Антиохии, были заменены латинскими прелаты. После Монголы победили халифат Аббасидов в 1258 г. Армяне и Несториане имели достойные отношения с завоевателями Иль-ханс какое-то время, но к концу XIV века многие сирийские православные и несторианские церкви были разрушены, когда Турко-монгольский линейка Темюр совершил набег Западная Азия.[17]
Два из пяти центров (Патриархаты ) древних Пентархия находятся в Турции: Константинополь (Стамбул ) и Антиохия (Антакья ). Антиохия была также местом, где последователи Иисус впервые в истории были названы "христианами", а также являлись местом одна из самых ранних и старейших сохранившихся церквей, установленный Святой Петр сам. За тысячу лет Собор Святой Софии был самая большая церковь в мире.
Турция также является родиной Семь церквей Азии, где Откровение Иоанну было отправлено. Апостол Иоанн считается, что занял Дева Мария к Эфес в западной Турции, где она провела последние дни своей жизни в небольшом доме, известном как Дом Девы Марии, который сохранился до сих пор и был признан святым местом паломничества католической и православной церквей, а также мусульманской святыней. Пещера Семь спящих также находится в Эфесе.
Смерть Сорок мучеников Севастийских (современный день Сивас ) записан как 320 г. н.э. во время преследования Император Лициний. Они упоминаются Бэзил, Григорий Нисский, Ефрем Сириец и Иоанн Златоуст.[20]
Поздняя Османская империя
Согласно традиционному обычаю того времени, султан Мехмед II позволил своим войскам и его окружению три полных дня безудержного грабежа и мародерства в городе вскоре после его захвата. По прошествии трех дней он заберет оставшееся содержимое для себя.[21][22] Однако к концу первого дня он объявил, что грабежи должны прекратиться, так как он чувствовал глубокую печаль, путешествуя по разграбленному и порабощенному городу.[23][21] Собор Святой Софии не был освобожден от грабежа и разграбления и стал его центром внимания, поскольку захватчики считали, что в нем хранятся величайшие сокровища и ценности города.[24] Вскоре после защиты Стены Константинополя рухнул, и османские войска победно вошли в город, грабители и мародеры пробрались к собору Святой Софии и выбили его двери, прежде чем ворваться внутрь.[25]
На протяжении всего периода осада Константинополя, пойманные в ловушку прихожане города участвовали в Божественная литургия и молитва часов в Собор Святой Софии и церковь стала убежищем и убежищем для многих из тех, кто не смог внести свой вклад в защиту города, включая женщин, детей, стариков, больных и раненых.[26][27] Оказавшись в ловушке в церкви, многие прихожане и еще больше беженцев внутри стали военными трофеями, которые должны были быть разделены между победившими захватчиками. Здание было осквернено и разграблено, а беспомощные жители, которые искали убежище в церкви, были порабощены.[24] В то время как большинство пожилых людей и немощных / раненых и больных были убиты, а остальные (в основном подростки и мальчики) были скованы цепями и проданы в рабство.[28]
Англиканский, Американский пресвитерианин и немецкий Лютеранский миссионеры прибыли в Османская империя в 19 веке.[17]
В 19 веке против ассирийцев велись националистические кампании, которые часто получали при поддержке курдских военизированных формирований. В 1915 году турки и курды истребили десятки тысяч ассирийцев в Сиирте. Ассирийцы подверглись нападению в горах Хаккари турецкой армией с помощью курдских племен, многие христиане были депортированы, а около четверти миллиона ассирийцев были убиты или умерли из-за преследований. Это число удваивается, если учесть убийства 1890-х годов.[29] Курды видели в ассирийцах опасных иностранцев и силовиков британских колонизаторов, что сделало для них оправданным проведение этнических чисток. Курды сражались с ассирийцами также из-за опасений, что армяне или поддерживающие их европейские колониальные державы возьмут на себя контроль в Анатолии.[30] Курдские военные разграбили армянские и другие христианские деревни.[30]
В 1890-е гг. Хамидие (Курдский военизированный единиц) напали на армян в серии столкновений, завершившихся погромы 1894–1896 гг. и Резня в Адане в 1909 году. По оценкам, от 80 000 до 300 000 армян были убиты во время этой довоенной резни.[16][31][32][33]
Первая мировая война
Утверждается, что в бурный период Первой мировой войны было убито до 3 миллионов коренных христиан. До этого христианское население составляло около 20-25% от общей численности. По словам профессора Мартин ван Брюнессен, отношения между христианами, курдами и другими мусульманскими народами часто были тяжелыми, и во время Первой мировой войны «христиане Тур Абдина (в Турции), например, подвергались жестокому обращению со стороны курдских племен, которые забрали их земли и даже их дочерей».[34]
Хамидие, в котором преобладали курды, в 1915 году убил христиан-армян в районе Тур Абдин.[35] По оценкам, десять тысяч ассирийцев были убиты, и, как сообщается, «черепа маленьких детей были разбиты камнями, тела девочек и женщин, которые сопротивлялись изнасилованию, были заживо изрублены на куски, мужчин в большинстве своем обезглавили, а священнослужителей сняли кожу или сожгли .... " [35] В 1915 году турки и курды разграбили ассирийскую деревню Мар-Зая в Джелу и вырезали население; по оценкам, за этот период было убито 7000 ассирийцев. В сентябре 1914 года более 30 армянских и ассирийских деревень были сожжены курдскими и турецкими бандитами в районе Урмии.[35] После отступления русской армии турецкие войска с курдскими отрядами организовали массовые расправы над ассирийцами в ассирийском селе Haftvan 750 мужчин были обезглавлены, а 5000 ассирийских женщин отправлены в курдские гаремы.[35] Турки и курды также убивали христиан в Диарбекире. В хамидийскую эпоху существовала политика использования курдских племен в качестве нерегулярных формирований (отрядов хамидие) против армян.[35][36][37][38]
Лозаннский договор
Греческие силы, которые оккупированная Смирна в послевоенный период потерпели поражение в Турецкая война за независимость который закончился подписанием Лозаннский договор. Под условия мирного договора 1,3 миллиона христиан, проживающих в Турции, были переселены в Грецию, и около 400 000 мусульман были переселены из Греции в Турцию. Когда в 1923 году было основано турецкое государство, оставшееся греческое население оценивалось примерно в 111 000 человек; греческие православные общины в Стамбуле, Gökçeada, и Бозджаада 270 000 человек были освобождены от уплаты налогов. Другие условия договора включали различные положения о защите прав религиозных меньшинств и уступку со стороны турок разрешить Греческому православному патриархату остаться в Стамбуле.[39]
Современная Турция
BBC сообщила в 2014 году, что христианское население Турции сократилось с 20% до 0,2% с 1914 года.[40]
В Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) назвала Турцию «страной, вызывающей особую озабоченность» в отношении свободы вероисповедания, отметив «систематические ограничения свободы религии или убеждений» в отношении доступа к местам отправления культа, религиозного образования и права на обучение. духовенство. В отчете отмечены некоторые улучшения, такие как лучшая защита права собственности немусульман.[41]
В довоенный период американские миссионеры активно участвовали в османской системе образования. Многие школы были закрыты и пострадали от строгих правил и обременительных налогов в период правления страны. секуляризация. Исторически эти школы работали с христианскими общинами Османской империи и с подозрением относились к молодому государству. В одном из современных отчетов отмечалось, что «если американское мнение было неосведомленным, дезинформированным и предвзятым, то в значительной степени виноваты миссионеры. Интерпретируя историю с точки зрения прогресса христианства, они дают неадекватную, искаженную и иногда гротескную картину мусульман и ислама. . "[42]
Ряд громких инцидентов, направленных против немусульман, включая христиан, произошел с момента основания современной Турецкой Республики в 1923 году. Стамбул погром 1955 г., немусульмане (уничижительно Гейримуслим ) подвергались нападениям, преследованиям и убийствам турецких мусульман. В 2007 году один немецкий протестант и двое новообращенных турок были замучены до смерти в Малатья пятью мужчинами в Убийства издательства Zirve. Турецкие СМИ назвали эти убийства «миссионерской резней».[43][44]
В 2001 г. Совет национальной безопасности сообщил, что считает Протестантский миссионеры - третья по величине угроза национальной безопасности Турции, которую превосходит только Исламский фундаментализм и Курдский сепаратист организация РПК. Отчет 2004 г. Вооруженные силы Турции (TAF) также рекомендовал ввести новые законы, чтобы ограничить миссионерскую деятельность. По данным движения Турецких евангелических церквей, в 2009 году в турецких протестантских церквях насчитывалось всего 3 000 членов - около половины из них были обращенными из ислама, а остальные были армянскими и сирийскими христианами.[45] Поскольку турецкая национальность часто воспринималась исключительно как мусульманская идентичность после Балканские войны, влияние протестантских миссионеров на Алеви население было проблемой с эпохи Комитет Союза и Прогресса правило.[45][46] В 2016 году Ассоциация протестантских церквей Турции опубликовала отчет, в котором предупреждает о росте антихристианских высказываний ненависти.[47]
Христианская община Турции в основном не нарушала порядок, за исключением одного новообращенного, который угнал Рейс 1476 Turkish Airlines с заявленным намерением отправить его в Ватикан встретить Папа и попросить его помочь избежать службы в «мусульманской армии».[48]
В 2013 г. Вашингтон Пост сообщил, что члены правящего Ак Парти выразили желание обратить Собор Святой Софии в мечеть. Собор Святой Софии, который называется Аясофья в турецкий, это древняя церковь, датируемая 360 г. н.э., которая была преобразована в мечеть после Мехмед II завоеванный Константинополь в 1453 году. С 1935 года - музей. Патриарх Варфоломей возразил против риторики правительства, заявив: «Если он должен снова открыться как молитвенный дом, то он должен открыться как христианская церковь».[49] Также в 2013 году правительство объявило, что V век Монастырь Студиос, расположенный в Стамбуле Саматья окрестности, будет преобразована в мечеть. Монастырь, один из Византия самое главное, был уволен во время Крестовые походы а позже какое-то время служила мечетью, пока в 20 веке не была преобразована в музей.[50][51][52]
Есть этнический турок Протестантская христианская община в Турции их около 7-8 тысяч[12][11] приверженцы, большинство из которых были выходцами из турок-мусульман.[53][54][55]
Сегодня христианское население Турции оценивается примерно в 200–320 тысяч христиан.[7][56] 35,000 Католики разных национальностей, 25000 этнических Ассирийцы, (в основном последователи Ассирийская Церковь Востока, Сирийская Православная Церковь и Халдейская католическая церковь ),[57] до 22 000 Греки (3,000–4,000 Греческий православный,[56] 15,000–18,000 Антиохийские греки[58][59]) и меньшее количество Болгары, Грузины, и Протестанты разных национальностей.
В соответствии с Бекир Боздаг, Заместитель премьер-министра Турции, в октябре 2012 года в Турции было 349 действующих церквей: 140 Греческий, 58 Ассирийский и 52 Армянский.[60]
В 2015 году турецкое правительство разрешило христианскому каналу SAT-7 вещать на регулируемых государством Türksat спутник.[61]
Христианские общины
К 21 веку греческое православное население Турции сократилось до 2–3 000 человек.[39] В Турции проживает от 40 000 до 70 000 армянских граждан-христиан.[16]
Самое большое количество христиан в Турции проживает в Стамбул, в котором проживает большая община армян и греков. Стамбул также является местом, где Патриархат Греческое православное христианство расположен. Антиохия, расположенный в Турции Провинция Хатай, это первоначальное место проживания тезки Антиохийская Православная Церковь, но сейчас титульный см.. В этом районе, известном своим этническим разнообразием и многочисленной христианской общиной, проживает 7000 христиан и 14 действующих церквей. В городе также есть одна из старейших церквей в мире, называемая Церковь Святого Петра, который, как говорят, был основан Святой сам.[62]
Тур Абдин это большая территория с множеством в основном Сирийский православный церкви, монастыри и руины. Поселения в Тур Абдине включают Мидьят. Христианская община Мидьята пополняется сообщество беженцев из Сирии и имеет четыре действующих церкви.[63] Некоторые из наиболее значительных сирийских церквей и монастырей находятся в Мидьяте или рядом с ним, включая Монастырь Мор Габриэль и Шафрановый монастырь.
Сирийская Православная Церковь широко представлена в Мардин. Многие сирийцы уехали во время геноцида 1915 года.[64]
По некоторым оценкам, в начале 2000-х годов в Турции было от 10 000 до 20 000 католиков и протестантов.[65]
Церкви в Турции
Англиканская церковь
Англиканцы в Турции составляют часть Восточной архидиаконии Гибралтарская епархия в Европе.В 2008 году епископ Европы, Джеффри Роуэлл, вызвало разногласия, назначив местного человека служить тюркоязычным англиканам в Стамбуле.[66]
Автокефальный Турецкий Православный Патриархат
Автокефальный Турецкий Православный Патриархат (турецкий: Bağımsız Türk Ortodoks Patrikhanesi), также называемый Турецкой Православной Церковью, является непризнанным православным христианством.
Армянская Апостольская Церковь
В Армянская Апостольская Церковь ведет свое происхождение от Святой Григорий Просветитель кому приписывают представление армянского царя Тиридат III к христианству. Это одна из самых древних церквей. Исторически Армянская Церковь принимала только первые три Вселенские соборы, отвергая Халкидонский собор в 451 году; это Христология иногда описывается как "нехалкидонский "по этой причине. Библия была впервые переведена на Армянский язык пользователя St. Mashtos.[67][65]
Турции Армянская христианская община возглавляется Армянскими Патриархатами Стамбул и Иерусалим. По состоянию на 2008 г.[Обновить] оценки православного армянского населения Турции колеблются от 50 000 до 70 000 человек.[65]
Религиозный фонд поддерживает 35 церквей в Стамбуле и его окрестностях. Помимо Патриаршей церкви Сурп Асдвадзадзин (перевод: Армянская Патриаршая церковь Святой Богородицы) в Кумкапы, Стамбул, существуют десятки Армянских Апостольских церквей. Есть и другие церкви в Кайсери, Диярбакыр, Дерик, Искендерун, и Вакифли Кою на которые претендуют и фонды. Около 1000 армянских церквей по всей Турции также расположены на государственных или частных землях, и все они либо переделаны, либо заброшены и / или лежат в руинах.
- Армянская Католическая Церковь - В Стамбуле есть несколько армянских католических церквей, в том числе большое кладбище. В Мардине один остается музеем и иногда религиозным центром.
- Армянская Евангелическая Церковь - У армянских протестантов в Стамбуле есть три церкви 19 века.[68]
Греческая Православная Церковь
Константинополь обосновался в церковная иерархия на Константинопольском соборе 381 года. Легендарное происхождение Константинопольский Патриархат вернуться к Святой Андрей, Метрофаны и Александр Константинопольский. Примат Константинополя над Патриархатами Александрия и Антиохия был подтвержден на Халкидонском соборе 481 г., после чего папство в Риме поддержало Константинополь в его споре с Александрией из-за монофизитство. Позже, когда Рим попытался утвердить свое первенство над Византия, то Восточно-православный церковь разработала доктрину пентархия как ответ.[69]
В VIII и IX веках Византия была вовлечена в Иконоборческие гонения.[70] В Фотийский раскол также была борьба за власть в Патриархате в IX веке между Игнатий, при поддержке Папа Николай I, и Фотий I Константинопольский.[71][72]
В Византийский обряд похоже на месса в католической церкви и Божественный офис (цикл из восьми немассов в католической вере).[73] В добавок к Часы работы офиса, византийский обряд используется для таинства (включая брак и крещение ), рукоположение, похороны, благословения и другие мероприятия.[74] Три божественные литургии византийского обряда Иоанн Златоуст S, Бэзил S, и Литургия Преждеосвященных Даров.[74]
Антиохия - официальная резиденция Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока.Провинция Хатай включая Антакья не является частью канонической территории Константинопольской церкви. Большинство местных православных людей говорят по-арабски.
- Турецкая Православная Церковь (не признанная всеми другими церквями в мире) была создана турецкими националистами, которые пытались создать турецкую национальную церковь, чтобы противостоять влиянию Вселенского патриархата по политическим причинам.
Католические церкви
Хотя Армянская Апостольская Церковь больше не была в союзе с Римом и Византией после Халкидонского Собора, ряд армян с годами обратились в католицизм. После османского султана Махмуд II расширенный официальное признание католикам, Армянский католик Патриархат был основан в Константинополе.[75][76]
- Апостольский викариат Стамбула
- Собор: Собор Святого Духа, Стамбул
- Базилика: Церковь Святого Антония Падуанского в Стамбуле, Стамбул
- Апостольский викариат Анатолии
- Измирская архиепископия
- Собор: Собор Святого Иоанна, Измир, Измир
- Архиепархия Стамбула (Армянский)
- Архепархия Диярбакыра (Халдейский)
- Апостольский викариат Стамбула (Византийский)
- Церковь Святого Петра Антакьи
- Церковь: Церковь Святого Петра
Евангелические церкви
В Армянская Евангелическая Церковь была основана в 1846 году после того, как Патриарх Маттеос Чухаджян отлучил от церкви членов «Пиетского союза», которые начали поднимать вопросы о возможных конфликтах между писание и церковные традиции.[75] Новая церковь была признана османским правительством в 1850 году после одобрения британского посла. Генри Уэлсли Коули.[77] Сообщается, что в 1864 году в Константинополе было 15 новообращенных турок. Один церковный служитель сказал: «Мы хотели, чтобы турки первыми стали армянами». Акоп А. Чакмакджян отметил, что «подразумевается, что быть христианином означает отождествлять себя с армянским народом».[78]
Церкви западно-сирийского обряда
Христианское население Западно-сирийский обряд вероятно, имеет наибольшее региональное влияние в Турции, поскольку ее население не ограничивалось Стамбулом и не сосредоточивалось в нем, как остальные христианские общины Турции. Действующие церкви расположены в Стамбул, Диярбакыр, Адияман, и Элязыг.[79] Есть много как действующих, так и бездействующих церквей в традиционно Неоарамейский зона Тур Абдин, который представляет собой регион с центром в западной части (Провинция Мардин, и имеет области, которые входят в Сирнак, и Провинция Батман. Вплоть до 1980-х годов здесь было сконцентрировано и сирийское население, но большая часть населения бежала из региона в Стамбул или за границу из-за Курдско-турецкий конфликт (1978-настоящее время). Однако структура церкви по-прежнему организована: в церквях и монастырях находятся 12 священников.[80] Церкви были также в нескольких других провинциях, но в Ассирийский геноцид церкви в этих провинциях были разрушены или оставлены разрушенными.
Церкви Западно-сирийский обряд включают:
Церкви восточно-сирийского обряда
В Несторианский (Церковь Востока ) церковь в Турции была полностью уничтожена в Ассирийский геноцид, хотя изначально они были сосредоточены в Хаккари. Халдейский филиал базируется в основном в Стамбуле, хотя его церковная структура сосредоточена в Диярбакыр.
Церкви Восточно-сирийский обряд включают:
Основные церкви находятся в Анкара (Святой Николай), Стамбул (Крайст-Черч ) и Измир (Святой Иоанн Богослов).
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
Признавая, что современный Эфес из Новый Завет наделенный индюк исторически значимые, ранние лидеры Церковь СПД проповедовал в индюк в 1850 г., и - с помощью британских СПД солдаты - организовали собрание в Стамбул в 1854 г.[81] В 1979 году еще один СПД сообщество было организовано в Анкара.[82]
Другие наименования
Армянские протестанты владеют тремя стамбульскими церквями 19 века.[83] В Турции существует Альянс протестантских церквей.[84]
На курортах и на курортах есть церкви для иностранцев, но они не учитываются в списках церквей, так как используются только туристами и экспатриантами.
Список церковных построек в Турции
Церкви армянского обряда
Название церкви | Рисунок | Положение дел |
---|---|---|
Церковь Явления Святого Креста (Куручешме, Стамбул) Еревман Сурп Хач Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святых Архангелов (Балат, Стамбул) Surp Hıreşdagabed Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская церковь Святого Креста (Картал, Стамбул) Сурп Нишан Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святого Креста (Ускюдар, Стамбул) Сурп Хач Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Пресвятой Богородицы Рипсимианта (Бююкдере, Стамбул) Сурп Рипсимянц Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская Апостольская Церковь Святой Богородицы (Бакыркёй, Стамбул) Сурп Асдвадзадзин Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святой Богородицы (Бешикташ, Стамбул) Сурп Асдвадзадзин Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святой Богородицы (Эйюп, Стамбул) Сурп Асдвадзадзин Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святой Богородицы (Ортакёй, Стамбул) Сурп Асдвадзадзин Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святой Богородицы (Еникёй, Стамбул) Сурп Асдвадзадзин Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святого Воскресения (Кумкапы, Стамбул) Сурп Арутюн Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святого Воскресения (Таксим, Стамбул) Сурп Арутюн Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святой Трое Молодежи (Бояджикёй, Стамбул) Сурп Ериц Мангантс Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святой Троицы (Галатасарай, Стамбул) Сурп Еррортутюн Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская Апостольская Церковь Нарлыкапы (Нарлыкапы, Стамбул) Surp Hovhannes Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская церковь Святого Илии Пророка (Эйюп, Стамбул) Surp Yeğya Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская церковь Св. Гарабеда (Ускюдар, Стамбул) Сурп Гарабет Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святого Иоанна Крестителя (Ускюдар) | неизвестный | |
Армянская церковь Св. Иоанна Богослова (Гедикпаша, Стамбул) Surp Hovhannes Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская церковь Святого Георгия (Сурб Кеворк) (Саматья, Стамбул) | неизвестный | |
Армянская церковь Святого Григория Просветителя (Галата, Стамбул) | активный | |
Армянская церковь Святого Григория Просветителя (Кузгунчук, Стамбул) Сурп Крикор Лусарович Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Св. Григория Просветителя (Каракёй, Стамбул) Сурп Крикор Лусаворич Эрмени Килисеси | активный | |
Св. Григория Просветителя (Кыналыада, Стамбул) Армянская Церковь Сурп Крикор Лусаворич Эрмени Килисеси | активный | |
[[Св. Армянская церковь Иакова (г.Алтымермер, Стамбул )]] Сурп Хагоп Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святого Николая (Бейкоз, Стамбул) Surp Nigoayos Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская церковь Святого Николая (Топкапы, Стамбул) Surp Nigoayos Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская церковь Св. Сантухта (Румелихисары, Стамбул) Surp Santuht Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская часовня Святого Спасителя (Едикуле, Стамбул) Сурп Пирджич Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская часовня Святого Сергия (Балыклы, Стамбул) Сурп Саркис Аныт Мезар Чапели | активный | |
Армянская церковь Святого Стефана (Каракёй, Стамбул) Surp Istepanos Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская церковь Святого Стефана (Ешилькёй, Стамбул) Surp Istepanos Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская Апостольская Церковь Св. Такавора (Кадыкёй, Стамбул) Сурп Такавор Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святых Фаддея и Бархоломея (Еникапы, Стамбул) Surp Tateos Partoğomeos Ermeni Kilisesi | активный | |
Армянская церковь Св. Вартананца (Ферикёй, Стамбул) Сурп Вартананц Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Двенадцати Святых Апостолов (Кандилли, Стамбул) Сурп Ергодасан Аракелоц Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святых сорока мучеников Себастеи (Искендерун, Хатай) Сурп Карасун Манук Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святого Георгия (Дерик, Мардин) Сурп Кеворк Эрмени Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святого Григория Просветителя (Кайсери) Сурп Крикор Лусаворич Эрмени Килисеси | службы проводятся один или два раза в год | |
Армянская церковь Святого Григория Просветителя (Кырихан, Хатай) Сурп Крикор Лусаворич Килисеси | активный | |
Армянская церковь Святого Гирагоса (Диярбакыр) Surp Giragos Ermeni Kilisesi | закрыто - конфисковано турецким государством | |
Собор Ани | заброшен после землетрясения 1319 г. | |
Кафедральный собор Карса | превращен в мечеть | |
Собор Мрен | руины | |
Монастырь Святых Апостолов | руины | |
Хоромос | руины | |
Кармраванк (Васпуракан) | руины | |
Каймаклы монастырь | руины | |
Монастырь Хцконк | руины | |
Ктуцкий монастырь | заброшенный | |
Варагаванк | руины, охраняемые | |
Нарекаванк | разрушен, мечеть построена на месте | |
Свято-Варфоломеевский монастырь | руины | |
Монастырь Святого Карапета | разрушен, деревня построена на месте | |
Церковь Святой Марины, Муш | руины | |
Церковь Святого Степаноса | уничтожен | |
Базилика Текор | уничтожен | |
Армянская церковь в Вакифли Vakıflıköy Ermeni Kilisesi | активный |
Церкви византийского и греческого православного обряда
Католические церкви
Название церкви | Рисунок | Положение дел |
---|---|---|
Собор Святого Духа, Стамбул | активный | |
Церковь Святого Антония Падуанского в Стамбуле | активный | |
Благовещенский собор, Искендерун | активный | |
Церковь Святого Антония, Мерсин | активный | |
Собор Святого Иоанна, Измир | активный | |
Церковь Святого Петра | музей | |
Церковь Сан Доменико (Константинополь) | превращен в мечеть | |
Церковь Святых Петра и Павла, Стамбул | активный | |
Церковь Святого Бенуа, Стамбул | активный | |
Церковь Святой Марии Драперис, Стамбул | активный | |
Церковь Святого Павла, Адана | активный | |
Церковь Святой Марии, Измир | активный | |
Церковь Святой Терезы, Анкара | активный | |
Католическая церковь Святого Георгия | активный[89] | |
Нотр-Дам-де-Л'Ассомшн, Стамбул | активный |
Церкви грузинского обряда
Название церкви | Рисунок | Положение дел |
---|---|---|
Церковь Богоматери Лурдской, Стамбул (Бомонти Гюрджю Католик Килисеси) | активный | |
Ошки (Öşki Manastırı/Ёшк Ванк/Чамлыямач) | заброшенный | |
Монастырь Хахули (Ха-ха/Багбаши) | превращен в мечеть | |
Долискана (Долишане/Hamamlıköy) | превращен в мечеть | |
Банский собор (Пенек) | руины | |
Монастырь Тбети (Cevizli) | руины | |
старая грузинская церковь Ани | руины | |
Ишхани (Ишхан) | защищенный (с 1987 г.)[91] | |
Пархали (Barhal/Алтыпармак) | защищенный[92] | |
Хандзта | руины | |
Экеки | руины | |
Отхта Эклесиа (Dörtkilise) | заброшенный | |
Парехи | руины | |
Макриали церковь Святого Георгия, Кемальпаша, Артвин | руины | |
Свято-Варлаамов монастырь (Барлахам Манастыры), Яйладагы | руины | |
Анча монастырь | руины | |
Охваме, Ардешен | руины | |
Монастырь Цкаростави | руины | |
Опиза | руины |
Протестантские церкви
Англиканские церкви
Название церкви | Рисунок | Положение дел |
---|---|---|
Церковь Христа, Стамбул | активный | |
Англиканская церковь Св. Иоанна Богослова, Измир | активный |
Другой
Название церкви | Рисунок | Положение дел |
---|---|---|
Протестантская баптистская церковь Бука[TR ] | активный | |
Кройцкирхе, Стамбул[DE ] | активный | |
Самсунская протестантская церковь | активный | |
Церковь Воскресения, Измир | активный | |
Церковь Всех Святых, Мода | активный |
Церкви сирийского обряда
Название церкви | Рисунок | Положение дел |
---|---|---|
Сирийская православная церковь Мор Шарбель в Мидьят | активный | |
Монастырь Мор Габриэль | активный | |
Монастырь Мор Хананьо | активный |
Смотрите также
- Христианство в Османской империи
- Восточное православие в Турции
- Свобода религии в Турции
- Караманлидес, греческий православный, тюркоязычный народ
- Религиозные меньшинства в Турции
- Несторианское восстание
дальнейшее чтение
Рекомендации
- ^ а б «Мировой религиозный ландшафт». ResearchGate. Получено 8 февраля, 2019.
- ^ а б «Религии». Центральное Разведывательное Управление. В архиве из оригинала 4 июня 2011 г.. Получено 9 февраля, 2013.
- ^ https://www.opendoorsusa.org/christian-perservation/world-watch-list/turkey/
- ^ Глава Вопрос беженцев в Греции (1821–1930) в "Θέματα Νεοελληνικής Ιστορίας", ΟΕΔΒ («Темы из новогреческой истории»). 8-е издание (PDF). Николаос Андриотис. 2008 г.
- ^ "'Вступление редакции: почему особый выпуск? Исчезающие христиане Ближнего Востока » (PDF). Вступление редакции. 2001 г. В архиве из оригинала 11 мая 2013 г.. Получено 11 июня, 2013.
- ^ Ичдуйгу, Ахмет; Toktas, Şule; Али Сонер, Б. (1 февраля 2008 г.). «Политика народонаселения в процессе построения нации: эмиграция немусульман из Турции». Этнические и расовые исследования. 31 (2): 358–389. Дои:10.1080/01419870701491937. S2CID 143541451.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
- ^ а б c «МИД: в Турции проживает 89 000 меньшинств». Сегодняшний Заман. 15 декабря 2008 г. Архивировано с оригинал 20 мая 2011 г.. Получено 16 мая, 2011.
- ^ «Статистика по странам». www.catholic-hierarchy.org. В архиве с оригинала 18 декабря 2016 г.. Получено 18 февраля, 2015.
- ^ "Christen in der islamischen Welt - Aus Politik und Zeitgeschichte" (PDF). 2008. В архиве из оригинала 2 мая 2014 г.. Получено 11 июня, 2013.
- ^ а б «Турецким протестантам предстоит« долгий путь »к свободе вероисповедания». www.christiancentury.org. В архиве из оригинала 17 октября 2014 г.. Получено 3 ноября, 2014.
- ^ а б "Международный институт религиозной свободы: единый пост". Iirf.eu. Архивировано из оригинал 8 июля 2015 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ а б Джонстон, Патрик; Миллер, Дуэйн Александр (2015). «Верующие в Христа из мусульманского происхождения: глобальная перепись». Междисциплинарный журнал исследований религии. 11: 17. В архиве с оригинала 26 ноября 2015 г.. Получено 20 октября, 2015.
- ^ «Жизнь, культура, религия». Официальный туристический портал Турции. 15 апреля 2009 г. Архивировано с оригинал 15 апреля 2009 г.. Получено 9 февраля, 2013.
- ^ Уильям Дж. Руш (2013). Свидетель Варфоломея I, Вселенского Патриарха. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 31. ISBN 978-0-8028-6717-9.
Константинополь был резиденцией архиепископской кафедры с четвертого века; его правящий иерарх носил титул «Вселенский Патриарх» ...
- ^ Эрвин Фальбуш; Джеффри Уильям Бромили (2001). Энциклопедия христианства. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 40. ISBN 978-90-04-11695-5.
Вселенский Патриархат Константинополя является ведущей церковью в общине ... Между 4 и 15 веками деятельность патриархата происходила в контексте империи, которая не только была ...
- ^ а б c Бардакчи, Мехмет; Фрейберг-Инан, Аннет; Гизель, Кристоф; Лейсе, Олаф (24 января 2017 г.). Религиозные меньшинства в Турции: алевиты, армяне и сирийцы и борьба за десекьюритизацию религиозной свободы. Springer. ISBN 978-1-137-27026-9.
- ^ а б c d Теуле, Герман Г. Б. (10 июля 2014 г.). «Христианство в Западной Азии». Оксфордский справочник христианства в Азии. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199329069.013.0001. ISBN 9780199329069. В архиве с оригинала 5 июня 2018 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ Талбот, Алиса-Мэри (23 октября 2008 г.). "Агиография". Оксфордский справочник византийских исследований. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199252466.013.0082. В архиве с оригинала 2 июня 2018 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ Куриан, Джордж Томас; Лэмпорт, Марк А. (10 ноября 2016 г.). Энциклопедия христианства в США. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-1-4422-4432-0.
- ^ Фермер, Дэвид Хью (14 апреля 2011 г.). Сорок мучеников Севастийских - Оксфордский справочник. ISBN 9780199596607. Получено 24 июля, 2018.
- ^ а б Рансимен, Стивен (1965). Падение Константинополя 1453 г.. Издательство Кембриджского университета. С. 145–148. ISBN 978-0-521-39832-9.
- ^ Николь, Дональд МакГилливрей (1979). Конец Византийской империи. Лондон: Эдвард Арнольд. п. 88. ISBN 978-0-7131-6250-9.
- ^ Иналчик, Халил (1969). «Политика Мехмеда II в отношении греческого населения Стамбула и византийских построек города». Dumbarton Oaks Papers. 23/24: 229–249. Дои:10.2307/1291293. ISSN 0070-7546. JSTOR 1291293.
- ^ а б Никол. Конец Византийской империи, п. 90.
- ^ Рансимен, Стивен (1965). Падение Константинополя 1453 г.. Издательство Кембриджского университета. п. 147. ISBN 978-0-521-39832-9.
- ^ Рансимен. Падение КонстантинополяС. 133–34.
- ^ Николь, Дональд М. Последние века Византии 1261–1453 гг.. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1972, стр. 389.
- ^ Рансимен, Стивен (1965). Падение Константинополя 1453 г.. Издательство Кембриджского университета. п. 147. ISBN 978-0-521-39832-9.
- ^ Ганнибал Трэвис, «Ассирийский геноцид, рассказ об забвении и отрицании», «Забытые геноциды, забвение, отрицание и память», изд. Рене Лемаршан (Филадельфия: Университет Пенсильвании, 2011). ""; и https://etd.ohiolink.edu/!etd.send_file?accession=akron1464911392&disposition=inline В архиве 5 января 2017 г. Wayback Machine "" ОДИНАКОВАЯ РЕЗЬБА КАК ПРИЧИНА ИРАСКОГО НАЦИОНАЛИЗМА: КАК АССИРИЙСКИЙ ГЕНОЦИД СОЗДАЛ ИРАКСКИЙ ВОЕННЫЙ НАЦИОНАЛИЗМ "
- ^ а б Кляйн, На окраинах империи и https://etd.ohiolink.edu/!etd.send_file?accession=akron1464911392&disposition=inline В архиве 5 января 2017 г. Wayback Machine «ОЧЕНЬ БЕЗОПАСНОЕ УБИЙСТВО КАК ПРИЧИНА ИРАКСКОГО НАЦИОНАЛИЗМА: КАК АССИРИЙСКИЙ ГЕНОЦИД СОЗДАЛ ИРАКСКИЙ ВОЕННЫЙ НАЦИОНАЛИЗМ»
- ^ Хамидие часто нападали на армян-христиан. Алан Палмер: Verfall und Untergang des Osmanischen Reiches. Heyne, München 1994, ISBN 3-453-11768-9. (англ. оригинал: Лондон, 1992 г.). Хамидие также сыграло печально известную роль в массовых убийствах армян в 1894–96 гг. Мартин ван Брюнессен: Agha, Scheich und Staat - Politik und Gesellschaft Kurdistans. Эд. Параболис, Берлин 2003 г., ISBN 3-88402-259-8. Мартин ван Брюнессен: Ага, Шейх и государство.
- ^ После того, как армяне восстали против угнетающей налоговой системы, благоприятствовавшей курдам, Хамидие подавило восстания резней, в которой британцы обвинили османский режим (хотя инициатива исходила от местной милиции). (SeS) Стэнфорд Дж. Шоу, Эзель Курал Шоу: История Османской империи и современной Турции. Том 2: Реформа, революция и республика: подъем современной Турции 1808–1975. Cambridge University Press, Cambridge u. а. 1977 г. Алан Палмер: Verfall und Untergang des Osmanischen Reiches. Heyne, München 1994, ISBN 3-453-11768-9. (Оригинал на английском языке: Лондон, 1992 г.)
- ^ В 1895 году «массовые убийства ассирийцев, по своей природе геноцидные, продолжались» ... когда массовые убийства достигли беспрецедентного уровня. "Ассирийские деревни и города были разграблены организованной бандой или курдскими бандами. Десятки тысяч были изгнаны из своих домов. Около 100 тысяч ассирийского населения 245 деревень были насильственно обращены в ислам. Их имущество было разграблено. Тысячи ассирийских женщин и девочек были разграблены. насильственно в турецких и курдских гаремах. Резня была совершена настолько варварски, насколько это возможно ». [1] Саргизов Лев, Дружба идущая из глубин веков (Ассирийцы в Армении) (Атра, № 4, Санкт-Петербург, 1992, 71).
- ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 9 ноября 2013 г.. Получено 7 июля, 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ а б c d е Геноцид армян: культурное и этическое наследие, Ричард Ованнисян, издательство Transaction Publishers
- ^ В 1915 году большое количество армян было убито курдской милицией и турецкими солдатами. Мартин ван Брюнессен: Ага, Шейх и государство, стр.25, 271
- ^ 3 октября 1914 года российский вице-консул в Урмии Веденский посетил ассирийские деревни, которые уже были разрушены курдами и турками. Он писал: «Последствия джихада повсюду. В одной деревне я видел обгоревшие трупы ассирийцев с большими острыми кольями в животах. Ассирийские дома сожжены и разрушены.В соседних деревнях до сих пор горит огонь ». [2] Саргизов Лев, Ассирийцы страны Ближнего и Среднего Востока (Ереван, 1979), с. 25–26. Отступление русской армии из Урмии в январе 1915 года имело трагические последствия для ассирийцев. Турецкие войска вместе с курдскими отрядами организовали массовую резню ассирийского населения. Только 25000 человек удалось избежать смерти. [3] Йоханнан Абрахам, Смерть нации (Нью-Йорк и Лондон: Сыновья Дж. П. Патнэма, 1916), с. 120.
- ^ Поступающие в Вашингтон сообщения указывают на то, что «около 500 000 армян были убиты или погибли ... Во время исхода армян через пустыни они подверглись нападению курдов и были убиты, но некоторые из армянских женщин и девочек в значительном количестве, были увезены в плен курдами. [4] The New York Times (24 сентября 1915 г.)
- ^ а б Арат, Зехра Ф. Кабасакал (1 января 2011 г.). «4. Условия прав человека в православном роме». Права человека в Турции. Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-0114-7. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ «Угасание христианства в Турции». Новости BBC. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ «Турция, ключевой союзник США, обвиняется в бедах, связанных со свободой вероисповедания». Вашингтон Пост. Получено 24 июля, 2018.
- ^ Траск, Роджер Р. (1 октября 2013 г.). ""Безымянное христианство ": американские образовательные усилия". Реакция Соединенных Штатов на турецкий национализм и реформы, 1914-1939 гг.. Университет Миннесоты Press. ISBN 978-1-299-94386-5. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ Кинг, Лаура (19 апреля 2007 г.). «Трое мужчин убиты в фирме по изданию Библии в Турции». Лос-Анджелес Таймс. ISSN 0458-3035. В архиве из оригинала 9 октября 2012 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ Гросбонгардт, Аннет (23 апреля 2007 г.). «После миссионерской резни: обращенные христиане живут в страхе в нетерпимой Турции». Spiegel Online. В архиве с оригинала 1 апреля 2016 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ а б Озюрек, Эсра (январь 2009 г.). «Convert Alert: немецкие мусульмане и турецкие христиане как угроза безопасности в Новой Европе». Сравнительные исследования в обществе и истории. 51 (1): 91–116. Дои:10.1017 / S001041750900005X.
- ^ Тамбар, Кабир (16 апреля 2014 г.). «3. Анатолийский модерн». Расчет плюрализма: политическая принадлежность и требования истории в Турции. Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-9118-2. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ "Христиане в Турции подвергаются растущему разжиганию ненависти: доклад протестантской церкви". Hürriyet Daily News. В архиве с оригинала от 29 ноября 2017 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ «Новообращенный турецкий христианин угнал самолет, чтобы встретиться с Папой». Sydney Morning Herald. 5 октября 2006 г. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ «Турецкие лидеры хотят превратить собор Святой Софии обратно в мечеть». Вашингтон Пост. В архиве из оригинала 16 марта 2018 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ «Некоторые турецкие церкви переделывают как мечети». NPR.org. В архиве с оригинала 6 декабря 2016 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ "Bizans'ın en büyük manastırı cami oluyor". Радикал. В архиве с оригинала 25 ноября 2013 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ Билотта, Эмилио; Флора, Алессандро; Лирер, Стефания; Виггиани, Карло (10 мая 2013 г.). Геотехническая инженерия для сохранения памятников и исторических мест. CRC Press. ISBN 978-1-315-88749-4. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 24 июля, 2018.
- ^ Джонатан Люксмур (4 марта 2011 г.). «Турецким протестантам предстоит« долгий путь »к свободе вероисповедания». Христианский век. В архиве с оригинала 11 сентября 2015 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ «ТУРЦИЯ - христиане на востоке Турции обеспокоены, несмотря на открытие церкви». Hurriyetdailynews.com. 20 июля 2011 г. В архиве с оригинала 11 сентября 2015 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ Уайт, Дженни (27 апреля 2014 г.). Мусульманский национализм и новые турки - Дженни Уайт. ISBN 9781400851256. Получено 11 августа, 2015.
- ^ а б [5]
- ^ «Всемирный справочник меньшинств и коренных народов - Турция: ассирийцы». Refworld. Получено 11 августа, 2015.
- ^ [6] В архиве 30 августа 2011 г. Wayback Machine
- ^ "Christen in der islamischen Welt | bpb" (на немецком). Bpb.de. 6 декабря 2008 г. В архиве с оригинала 6 декабря 2015 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ "Bozdağ: Türkiye'de 349 kilise var" (по турецки). Миллиет. 1 октября 2012 г. В архиве с оригинала 25 декабря 2013 г.. Получено 24 июня, 2013.
- ^ "САТ-7 ТЮРК". В архиве с оригинала от 1 января 2018 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ «Посещение Антакьи показывает, что Турция принимает религиозное разнообразие». Mobile.todayszaman.com. 7 ноября 2010 г. Архивировано с оригинал 22 января 2016 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ «Ближневосточные христиане бегут от насилия ради древней родины». News.nationalgeographic.com. 29 декабря 2014 г. В архиве с оригинала 7 августа 2015 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ «Евангелие в Турции». SAT-7 UK. 12 апреля 2015 года. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ а б c Абазов, Рафис (2009). «2. Мысли и религии». Культура и обычаи Турции. Издательская группа "Гринвуд". ISBN 978-0-313-34215-8.
- ^ «Стамбульское рукоположение может ухудшить жизнь христиан». Church Times. 18 января 2008 г. Архивировано с оригинал 14 февраля 2012 г.
- ^ Гастингс, Эд (21 декабря 2000 г.). Оксфордский спутник христианской мысли. Издательство Оксфордского университета. п.40. ISBN 978-0-19-860024-4. Получено 25 июля, 2018.
- ^ "Немецкий сайт о христианах в Турции". Kirche-in-not.de. Архивировано из оригинал 30 декабря 2004 г.
- ^ Каждан Александр; Талбот, Алиса-Мэри (1 января 2005 г.). "Константинопольский Патриархат". Оксфордский словарь Византии. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-504652-6. Получено 25 июля, 2018.
- ^ Hollingsworth, Paul A .; Катлер, Энтони (1 января 2005 г.). «Иконоборчество». Оксфордский словарь Византии. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-504652-6. Получено 25 июля, 2018.
- ^ Курта, Флорин; Холт, Эндрю (28 ноября 2016 г.). Великие события в религии: энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома]. ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-566-4.
- ^ Каждан, Александр (1 января 2005 г.). "Фотий". Оксфордский словарь Византии. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-504652-6. Получено 25 июля, 2018.
- ^ «Божественная канцелярия». Оксфордский словарь средневековья. Издательство Оксфордского университета. 1 января 2010 г. ISBN 978-0-19-866262-4. Получено 25 июля, 2018.
- ^ а б «Византийский обряд». Оксфордский словарь средневековья. Издательство Оксфордского университета. 1 января 2010 г. ISBN 978-0-19-866262-4. Получено 25 июля, 2018.
- ^ а б Куриан, Джордж Томас; Лэмпорт, Марк А. (7 мая 2015 г.). Энциклопедия христианского образования. Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-8108-8493-9. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ Слаглетт, Питер; Вебер, Стефан (2010). Сирия и Билад аш-Шам под властью Османской империи: очерки в честь Абдула Карима Рафека. Брилл. ISBN 978-90-04-18193-9.
- ^ Зима, Джей (8 января 2004 г.). Америка и геноцид армян 1915 года. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-45018-8. В архиве с оригинала 5 марта 2016 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ Чакмакджян, Акоп А. (1965). Армянская христология и евангелизация ислама: исследование релевантности христологии Армянской апостольской церкви для отношений Армении с ее мусульманским окружением. Brill Archive. В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 25 июля, 2018.
- ^ «Архивная копия». В архиве с оригинала 17 ноября 2015 г.. Получено 15 ноября, 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 4 марта 2016 г.. Получено 15 ноября, 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ «Церковь Иисуса Христа: Турция». Церковь Иисуса Христа.
- ^ «Церковь Иисуса Христа: Турция». Церковь Иисуса Христа.
- ^ "Немецкий сайт о христианах в Турции". Kirche-in-not.de. Архивировано из оригинал 28 сентября 2007 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ «Всемирный евангелический альянс». Worldevangelicalalliance.com. Архивировано из оригинал 3 декабря 2013 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ «Свято-Николаевский центр». Свято-Николаевский центр. Получено 2 декабря, 2019.
- ^ а б c d Исторические места Гюмюшхане (tr) В архиве 2012-05-04 в Wayback Machine
- ^ «Резной Чакыркий монастырь в Черноморском регионе откроется для туристов». Daily Sabah. Агентство Анадолу.
- ^ "Думанлы Кёю-Санта-Харабелери". Gümüşhane İl Kültür ve Turizm Müdürlüğü (по турецки). Управление культуры и туризма провинции Гюмюшхане. Отсутствует или пусто
| url =
(помощь) - ^ "Санкт-Георгс-Гемейнде". www.sg.org.tr. Получено 2 декабря, 2019.
- ^ «Путешествие в Тао-Кларджети - Рисунки». Tao-klarjeti.ge. Архивировано из оригинал 2 июня 2015 г.. Получено 11 августа, 2015.
- ^ "Артвин" в Gürcü kiliseleri ". Радикал (по турецки). Получено 30 ноября, 2019.
- ^ "Бархал Килисеси". Türkiye Kültür Portalı. Получено 30 ноября, 2019.