История евреев в Турции - History of the Jews in Turkey

Смотрите также: История евреев в Османской империи и Антисемитизм в Турции

Турецкие евреи
Türkiye Yahudileri
יהודים טורקים‎
Джудиос Туркос
Турция (орфографическая проекция) .svg
Всего населения
стандартное восточное время. 330,000–450,000
Регионы со значительным населением
 Израиль280,000[1]
 индюк15,000–22,500[2][3]
 Соединенные Штаты16,000[нужна цитата ]
 Канада8,000[нужна цитата ]
Языки
иврит (в Израиле), турецкий, Иудео-испанский, Английский французский, Греческий, Еванич (вымершие)
Религия
Иудаизм
Часть серия на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
  • Категория
  • Портал
Часть серия на
История индюк
Турция в Малой Азии и Закавказье, 1921 г.
Флаг Турции.svg Портал Турции
Религия в Турции

Флаг Турции

Секуляризм в Турции
Безбожие в Турции

В история Евреи в индюк (турецкий: Türkiye Yahudileri; иврит: יהודים טורקים‎ Иегудим Турким, Ладино: Джудиос Туркос) охватывает 2400 лет, в течение которых евреи жили на территории современной Турции. Там были Еврейские общины в Анатолии по крайней мере с пятого века до нашей эры и многие Испанские и португальские евреи изгнан из Испании Указ Альгамбры были приняты в Османская империя в конце 15 века, включая регионы, которые сейчас являются частью Турции, столетия спустя, составляя большую часть Османские евреи.

Сегодня подавляющее большинство Турецкие евреи живут в Израиле, в то время как в современной Турции по-прежнему проживает скромное еврейское население.

История

Римское и византийское правление

Основные статьи: История евреев в Греции, История евреев в Римской империи, и История евреев в Византийской империи
Синагога Сарды был частью большого банно-спортивного комплекса, который использовался около 450–500 лет.

Согласно Еврейская библия, Ноев ковчег приземлился на вершине Гора Арарат, гора в Таврские горы в восточной Анатолии, недалеко от современных границ Турции, Армения, и Иран.[4] Иосиф Флавий, Еврейский историк первого века, отмечает еврейское происхождение многих городов Анатолии, хотя большая часть его источников для этих отрывков традиционна.[5] В Новый Завет имеет много упоминаний о еврейском населении в Анатолии: Иконий (ныне Конья ), как говорят, имеет синагогу в Деяния апостолов 14: 1 и Эфес упоминается как имеющая синагогу в Деяниях 19: 1 и у Павла. Послание к Ефесянам. В Послание к галатам также направлен на Галатия, где когда-то проживало еврейское население.

Судя по вещественным доказательствам, еврейская община в Анатолии существовала с четвертого века до нашей эры, особенно в городе Сардис. Последующие Римский и Византийские империи включены значительные Грекоязычные еврейские общины в своих анатолийских владениях, которые, похоже, были относительно хорошо интегрированы и пользовались определенным юридическим иммунитетом.[нужна цитата ] На размер еврейской общины не сильно повлияли попытки некоторых Византийские императоры (особенно Юстиниан I ) к принудительно преобразовать евреи Анатолии христианство, поскольку эти попытки увенчались очень небольшим успехом.[6] Точная картина положения евреев в Малой Азии под византийским владычеством все еще исследуется историками.[7] Хотя есть некоторые свидетельства периодической враждебности со стороны византийского населения и властей, систематического преследования, типичного для того времени в Западной Европе, не было (погромы, то ставка, массовые изгнания и др.), как полагают, произошли в Византии.[8]

Османская эпоха

А Крымчак, тюркоязычный крымский еврей (Крымское ханство, Османская империя )
Основная статья: История евреев в Османской империи
Смотрите также: Евреи-романиоты и Указ Альгамбры

Первый синагога с османским владычеством связано «Древо жизни» (иврит: עץ החיים) В Бурса, который перешел к османской власти в 1324 году. Синагога все еще используется, хотя современное еврейское население Бурсы сократилось до 140 человек.[9]

Статус евреев в Османской империи часто зависел от прихотей султан. Так, например, пока Мурад III приказал, чтобы отношение всех немусульман было «смирением и унижением» и чтобы они не «жили возле мечетей, высоких зданий» или собственных рабов, другие были более терпимыми.[10]

Первое крупное событие в Еврейская история под властью Турции произошло после того, как Империя получила контроль над Константинополь. После Мехмед Завоеватель с завоевание Константинополя он нашел город в беспорядке. После страданий многие осады, разрушительные мешок Константинополя к Крестоносцы в 1204 году и прибытие Черная смерть пандемия 1347 г.,[11] город был оттенком былой славы. Поскольку Мехмед хотел, чтобы город стал его новой столицей, он издал указ о его восстановлении.[12]

Чтобы возродить Константинополь, он приказал, чтобы Мусульмане, Христиане и евреи со всей его империи будут переселены в новую столицу.[12] В течение нескольких месяцев большая часть империи Евреи-романиоты, от Балканы и Анатолия, были сосредоточены в Константинополе, где составляли 10% населения города.[13] В то же время принудительное переселение, хотя и не задуманное как антиеврейская мера, было воспринято евреями как «изгнание».[14] Несмотря на это толкование, романиоты будут самым влиятельным сообществом в Империи в течение нескольких десятилетий, пока это положение не будет потеряно волной сефардских иммигрантов.

Султан Баязид II послал Кемаль Рейс чтобы спасти Сефардские евреи Испании из испанская инквизиция в 1492 г. и разрешил им поселиться в Османская империя.

Число романиотов вскоре пополнилось небольшими группами Евреи ашкенази который иммигрировал в Османскую империю между 1421 и 1453 годами.[13] Среди этих иммигрантов был раввин Ицхак Сарфати, еврей французского происхождения немецкого происхождения[15] (צרפתי Сарфати "Француз"), ставший главным раввином Эдирне и написал письмо, предлагающее европейским евреям поселиться в Османской империи, в котором он заявил: «Турция - это страна, в которой ничего нет недостатка», и спросил: «Не лучше ли вам жить при мусульманах, чем при христианах?»[15][16]

Наибольший приток евреев в Анатолия Эялет и Османская империя возникла во время правления преемника Мехмеда Завоевателей, Баязид II (1481–1512), после изгнания евреев из Испании, Королевство Португалия, то Королевство Неаполя и Королевство Сицилия. Султан направил официальное приглашение, и в империю стали прибывать в большом количестве беженцы. Ключевой момент произошел в 1492 году, когда более 40 000 испанских евреев бежали из испанская инквизиция.[17] В то время население Константинополя составляло всего 70 000 человек из-за различных осад города во время крестовых походов и Черной смерти, поэтому это историческое событие также имело большое значение для восстановления населения города. Эти евреи-сефарды поселились в Константинополе, а также Салоники.

Евреи удовлетворяли различные потребности Османской империи: мусульмане Турки в основном не интересовались коммерческими предприятиями и, соответственно, предоставляли коммерческие занятия представителям религиозных меньшинств. Они также не доверяли христианским подданным, чьи страны только недавно были завоеваны османами, и поэтому было естественным отдавать предпочтение еврейским подданным, к которым это соображение не относилось.[18]

Картина еврея из Османской империи, 1779 год.

В Сефардские евреи разрешили селиться в более богатых городах империи, особенно в Румелия (европейские провинции, такие города, как Константинополь, Сараево, Салоники, Адрианополь и Никополис ), западной и северной Анатолии (Бурса, Айдын, Токат и Амасья ), но и в Средиземноморье прибрежные районы (Иерусалим, Цфат, Дамаск, и Египет ). Измир был заселен испанскими евреями позже.

Еврейское население Иерусалима увеличилось с 70 семей в 1488 году до 1500 в начале 16 века. Семья Цфата увеличилась с 300 до 2000 семей и почти превзошла Иерусалим по значимости. В Дамаске проживало сефардское собрание из 500 семей. В Константинополе была еврейская община из 30 000 человек, 44 синагоги. Баязид позволил евреям жить на берегу Золотой рог. Египет Эялет, особенно Каир, получил большое количество ссыльных, которые вскоре превзошли численностью Мустаарабские евреи. Постепенно главным центром евреев-сефардов стали Салоники, где испанские евреи вскоре превзошли численностью единоверцев других национальностей и, в свое время, коренных жителей.

Хотя статус евреев в Османской империи, возможно, часто был преувеличен,[19] нельзя отрицать, что они пользовались терпимостью. Под просо система они были организованы как сообщество на основе религии наряду с другими миллетами (например Восточно-православный просо, Армянский Апостольский пшено и др.). В рамках проса у них было значительное количество административных автономия и были представлены Хахам Баши, главный раввин. В профессиях евреев не было ограничений, аналогичных тем, которые распространены в западно-христианских странах.[20] Существовали ограничения в области проживания и работы евреев, но такие ограничения были наложены и на османских подданных других религий.[18]

Как и все немусульмане, евреи должны были платить харач "подушный налог" и столкнулся с другими ограничениями в отношении одежды, верховой езды, службы в армии и т. д., но иногда их можно было отменить или обойти.[21]

Еврейский лидер Авраам Саломон Камондо Серебряный футляр Торы, Константинополь, 1860 - Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Среди евреев, которые занимали высокие посты при османском дворе и в администрации, есть министр финансов Мехмеда Завоевателя (Defterdar) Хеким Якуп Паша, его португальский врач Моисей Хамон, Мурад II врач Ишак Паша и Авраам де Кастро, мастер монетного двора в Египте.

В классический период Османской империи (1300–1600 гг.) Евреи вместе с большинством других общин империи достигли определенного уровня благосостояния. По сравнению с другими османскими подданными, они были доминирующей силой в коммерции и торговле, а также в дипломатии и других высоких должностях. Особенно в 16 веке евреи были наиболее заметными во времена правления просаапогеем еврейского влияния, вероятно, могло быть назначение Джозеф Наси к санджак-бей (губернатор, звание, которое обычно присуждается только мусульманам) Наксос.[22] Также в первой половине 17 века евреи отличались победой. налоговые фермы Хаим Гербер описывает это: «У меня такое впечатление, что никакого давления не существовало, что важна была только производительность».[23]

Трения между евреями и турками были менее распространены, чем на арабских территориях. Некоторые примеры: Во время правления Мурад IV (1623–1640 гг.) Евреи Иерусалима подверглись преследованию со стороны арабов, купивших управление этим городом у губернатора провинции.[нужна цитата ] Под Мехмед IV (1649–87), 1660 разрушение Цфата произошел.[24][25][26]

Дополнительная проблема была Еврейские этнические подразделения. Они пришли к Османской империи из многих стран, в результате чего с ними своими собственными обычаев и мнение, к которым они цеплялись цепко, и основали отдельные приходы. Еще одно колоссальное потрясение произошло, когда Саббатай Зеви провозглашен Мессией. В конце концов он был пойман властями Османской империи, и, когда ему предложили выбор между смертью и обращением, он сделал выбор в пользу последнего. Остальные его ученики тоже обратились в ислам. Их потомки сегодня известны как Дёнме.

Османская еврейская свадьба.
Моррис Скинаси, Османский еврейский бизнесмен, иммигрировавший в США в 1890 году.

История евреев в Турции в 18 и 19 веках - это в основном хроника упадка влияния и власти; они потеряли свои влиятельные позиции в торговле в основном из-за Греки, которые смогли «извлечь выгоду из своих религиозно-культурных связей с Западом и своей торговой диаспорой».[23] Исключением из этой темы является Даниэль де Фонсека, который был главным придворным врачом и играл определенную политическую роль. Он упоминается Вольтер, который говорит о нем как о знакомом, которого он очень ценил. Фонсека вел переговоры с Карл XII Швеции.

Османские евреи придерживались различных взглядов на роль евреев в Османская империя, от лояльных Османизм к Сионизм.[27] Эммануэль Карассо, например, был одним из основателей Молодые турки, и считал, что евреи Империи должны быть Турки во-первых, и евреи во вторую.

Как упоминалось ранее, подавляющее большинство османских евреев проживало в Румелии. Поскольку Империя пришла в упадок однако евреи этого региона оказались под властью христиан. В Боснийские евреи например попал под Австро-венгерский правил после оккупации области в 1878 году, независимость Греция, Болгария и Сербия еще больше снизило количество евреев в границах Османской империи.

Ранняя республика

Смотрите также: Однопартийный период Турецкой Республики

В Еврейский население Османская империя достигли почти 200 000 в начале 20 века.[28] Территории, потерянные между 1829 и 1913 годами новым христианским балканским государствам, значительно снизили это число.

Беспокойная история Турции в 20 веке и процесс преобразования старой Османской империи в светскую национальное государство после 1923 г., однако, отрицательно повлиял на размер всех оставшихся меньшинств, включая Евреи.

После 1933 г. вступил в силу новый закон. нацистская Германия для обязательного ухода на пенсию чиновников неарийской расы. Таким образом, закон требовал увольнения всех еврейских ученых в Германии. Безработные ученые во главе с Альберт Эйнштейн сформировали ассоциацию в Швейцарии. Профессор Шварц, генеральный секретарь ассоциации, встретился с министром образования Турции, чтобы обеспечить работой 34 еврейских ученых в турецких университетах, особенно в Стамбульский университет.[29]

Однако запланированная депортация евреев из Восточная Фракия и связанные с ним антиеврейские погром 1934 г. было одним из событий, вызвавших неуверенность турецких евреев.[30]

Эффект 1942 года Варлык Вергиси («Налог на богатство») взимался исключительно с немусульман, которые все еще контролировали большую часть молодой республики богатство - хотя в принципе оно было направлено против всех богатых турецких граждан, в наибольшей степени оно затронуло немусульман. «Налог на богатство» до сих пор считается «катастрофой» среди немусульман Турции, и он имел одно из самых пагубных последствий для турецких евреев. Многие люди, неспособные платить непомерные налоги, были отправлены в трудовые лагеря, в результате чего около 30 000 евреев эмигрировали.[31] Этот налог рассматривался как расист попытка уменьшить экономическую мощь религиозных меньшинств в Турции.[32]

Вторая Мировая Война

Большая синагога Эдирне
Административное здание тыльная сторона Большая синагога Эдирне

Турция служила транзитом для Европейские евреи бегут от нацистских преследований в течение 1930-х и 1940-х годов.[33][34]

Несмотря на то, что Турция оставалась нейтральной во время Второй мировой войны (до символического объявления войны нацистская Германия 23 февраля 1945 г.) и официально запретил предоставление визы к Немецкие евреи, индивидуальный Турецкие дипломаты (такие как Necdet Kent, Намик Кемаль Йолга, Селахаттин Юкюмен и Бехич Эркин ) действительно много работали, чтобы спасти евреев от Холокост.[35] Рифат Бали утверждает, что Турция спасла 15000 человек, и еще один историк: Тувия Фрилинг, израильский эксперт по Балканам и Ближнему Востоку, утверждает, что 20 000 человек.[36] В своей книге Арнольд Райзман принимает цифру в 35 000, включая 15 000 турецких евреев из Франции и примерно 20 000 евреев из Восточной Европы.[37]

Мемориальный камень с бронзовой эпитафией был открыт в 2012 году, став третьим по счету памятником отдельных стран (после Польши и Нидерландов) на Концентрационный лагерь Берген-Бельзен за восемь граждан Турции, убитых во время нацистского режима в указанном лагере. Посол Турции в Берлине Хусейн Авни Карслиоглу заявил в инаугурационной речи, что Германия освободила 105 турецких граждан, содержащихся в лагерях, после взаимного соглашения между двумя странами, и эти граждане вернулись в Турцию в апреле 1945 года, хотя об этом ничего не известно. официальный отчет о других турецких евреях, которые могли погибнуть во время Холокоста в нацистской Германии.

По словам Рифата Бали, турецкие власти несут определенную ответственность за Струма катастрофа, в результате чего погибли около 781 еврейского беженца и 10 членов экипажа из-за их отказа разрешить еврейским беженцам на борту высадиться в Турции.[38][39] Уильям Рубинштейн идет еще дальше, ссылаясь на давление Великобритании на Турцию, чтобы она не позволяла Зоб'пассажиров высаживаются в соответствии с британскими Белая книга 1939 года чтобы предотвратить дальнейшую еврейскую иммиграцию в Палестину.[40][41]

Эмиграция из Турции в Израиль

Синагога Бет Исраэль (Измир)
Синагога ашкенази в Стамбуле

Когда Турецкая Республика была основана в 1923 году, Алия не пользовался особой популярностью среди турецких евреев; миграция из Турции в Палестину была минимальной в 1920-е годы.[42] Как и в других странах с мусульманским большинством, дискриминация позже стала основным «толчком», который стимулировал эмиграцию из Турции в Палестину.

Между 1923 и 1948 годами около 7300 евреев эмигрировали из Турции в Обязательная Палестина.[43] После Погромы во Фракии 1934 г. после Закон о турецком переселении 1934 года иммиграция в Палестину увеличилась; По оценкам, 521 еврей уехал в Палестину из Турции в 1934 году и 1445 евреев - в 1935 году.[43] Иммиграция в Палестину была организована Еврейским агентством и Палестинской организацией «Алия Аноар». В Варлык Вергиси налог на капитал, введенный в 1942 году, также сыграл важную роль в поощрении эмиграции из Турции в Палестину; между 1943 и 1944 годами эмигрировало 4000 евреев.[44]

Евреи Турции очень благосклонно отнеслись к созданию Государства Израиль. Между 1948 и 1951 годами в Израиль иммигрировали 34 547 евреев, что на тот момент составляло почти 40% еврейского населения Турции.[45] Иммиграция была приостановлена ​​на несколько месяцев в ноябре 1948 года, когда Турция приостановила выдачу разрешений на миграцию из-за давления со стороны арабских стран.[46]

В марте 1949 года приостановка была снята, когда Турция официально признала Израиль, и эмиграция продолжилась, и за тот же год эмигрировало 26 000 человек.Миграция была полностью добровольной и была вызвана прежде всего экономическими факторами, учитывая, что большинство эмигрантов были из низших классов.[47] Фактически, миграция евреев в Израиль - вторая по величине волна массовой эмиграции из Турции, первая из которых Обмен населением между Грецией и Турцией.[48]

После 1951 г. эмиграция евреев из Турции в Израиль заметно замедлилась.[49]

В середине 1950-х годов 10% переехавших в Израиль вернулись в Турцию. Новая синагога, Неве Чалом был построен в Стамбуле в 1951 году. В целом, турецкие евреи в Израиле хорошо интегрировались в общество и неотличимы от других израильтян.[50] Тем не менее, они сохраняют свою турецкую культуру и связь с Турцией и решительно поддерживают тесные отношения между Израилем и Турцией.[51]

Период Демократической партии

Смотрите также: Антисемитизм в Турции

В ночь с 6 на 7 сентября 1955 г. Стамбул погром был развязан. Хотя в первую очередь нацелен на Греческое население, еврейский и Армянский сообщества Стамбул также были в определенной степени нацелены. Ущерб был в основном материальным (в общей сложности было разрушено более 4000 магазинов и 1000 домов, принадлежащих грекам, армянам и евреям), он глубоко потряс меньшинства по всей стране.[52][53]

Поздний период

Синагога Неве Шалом, завершенный в 1951 г. Галата район Стамбул, Индюк.
Синагога Еникёй в Стамбул

Согласно данным Еврейской виртуальной библиотеки, нынешний размер еврейской общины в 2012 году оценивался в 17 400 человек.[54] Подавляющее большинство, примерно 95%, живут в Стамбул, с населением около 2500 человек в Измир и другие гораздо меньшие группы, расположенные в Адана, Анкара, Бурса, Чанаккале, Эдирне, Искендерун и Киркларели. Сефардские евреи составляют примерно 96% еврейского населения Турции, а остальные в основном составляют Евреи ашкенази и Евреи итальянского происхождения. Также есть небольшое сообщество Евреи-романиоты и сообщество Константинопольские караимы которые связаны друг с другом.

Город Антакья здесь проживает десять еврейских семей, многие из которых Мизрахи Еврей добыча, первоначально происходившая из Алеппо, Сирия, 2500 лет назад. Когда-то цифры были выше, но семьи уехали в Стамбул, Израиль и другие страны.[55]

Турецкие евреи по-прежнему юридически представлены Хахам Баши, главный раввин. Раввин Исхак Халева, поддерживается религиозным советом, состоящим из Рош Бет Дин и три Хахамим. Тридцать пять советников-мирян следят за светскими делами общины, а Исполнительный комитет из четырнадцати человек, президент которого должен быть избран из числа советников-мирян, ведет повседневные дела. В стамбульской общине также есть 16 синагог и ухоженное и охраняемое кладбище.[56]

В 2001 г. Еврейский музей Турции была основана Quincentennial Foundation, организация, созданная в 1982 году, состоящая из 113 Граждане Турции, и то и другое Евреи и Мусульмане, чтобы отметить 500-летие со дня прибытия Сефардские евреи к Османская империя.[57]

Турецко-еврейское население сокращается, и за несколько лет оно сократилось до 17 000 человек с первоначальной цифры в 23 000 человек. Это связано как с крупномасштабной иммиграцией в Израиль из-за страха перед антисемитизмом, так и с естественной убылью населения. Смешанные браки с турецкими мусульманами и ассимиляция стали обычным явлением, а уровень смертности в общине более чем вдвое превышает уровень рождаемости.[58][59]

Антисемитизм

Основная статья: Антисемитизм в Турции

По мнению исследователей Тель-авивский университет Антисемитизм в СМИ и книгах создавал ситуацию, в которой молодые образованные турки формировали негативное мнение против евреев и Израиля.[60] Однако насилие в отношении евреев также имело место. В 2003 году стамбульский дантист был убит в своей клинике человеком, который признал, что совершил преступление из антисемитских настроений. В 2009 году несколько еврейских студентов подверглись словесным оскорблениям и физическим нападениям, а еврейский солдат в Турецкая армия подвергся нападению.

В Синагога Неве Шалом в Стамбул подвергся нападению трижды.[61] Сначала 6 сентября 1986 года арабские террористы застрелили 22 верующих евреев и ранили 6 во время Шаббат услуги в Неве Шалом. Это нападение было возложено на Палестинский воинствующий Абу Нидал.[62][63][64] Синагога снова пострадала во время Взрывы в Стамбуле в 2003 году рядом с Синагога Бет Исраэль, убив 20 и ранив более 300 человек, оба Евреи и Мусульмане одинаково. Хотя местный турецкий группировка боевиков, Великий восточный исламский фронт рейдеров, взяла на себя ответственность за нападения, полиция заявила, что взрывы были «слишком изощренными, чтобы их могла провести эта группа»,[62] при этом высокопоставленный источник в израильском правительстве заявил: «Атака должна была быть, по крайней мере, скоординирована с международными террористическими организациями».[64]

Традиционно алия от Турции до Израиля была низкой с 1950-х годов. Несмотря на антисемитизм и периодическое насилие, евреи в целом чувствовали себя в Турции в безопасности. В 2000-е годы, несмотря на рост антисемитизма, в том числе антисемитские инциденты, алия оставалась низкой. В 2008 году эмигрировало всего 112 турецких евреев, а в 2009 году это число выросло только до 250.[65] Однако после 2010 г. Рейд флотилии Газы, антисемитизм в Турции усилился и стал более открытым, и сообщалось, что община также подвергалась экономическому давлению. Произошел бойкот еврейского бизнеса, особенно текстильного, и израильские туристы, которые часто посещали предприятия турецких еврейских торговцев, в основном перестали посещать Турцию. В результате количество турецких евреев, иммигрирующих в Израиль, увеличилось.[66] К сентябрю 2010 года еврейское население Турции сократилось до 17 000 человек по сравнению с предыдущими 23 000 человек.[67] В настоящее время еврейская община ощущает все большую угрозу со стороны экстремистов. В дополнение к соображениям безопасности, некоторые турецкие евреи также иммигрировали в Израиль, чтобы найти жену-еврея, из-за того, что найти ее в небольшой турецкой еврейской общине становится все труднее. В 2012 году сообщалось, что количество евреев, выразивших заинтересованность в переезде в Израиль, выросло на 100%, большое количество еврейских владельцев бизнеса стремились переместить свой бизнес в Израиль, и что сотни евреев переезжали каждый год.[68]

В октябре 2013 года появилась информация о массовом исходе турецких евреев. Сообщается, что турецкие еврейские семьи иммигрируют в Израиль в среднем по одной семье в неделю, и сотни молодых турецких евреев также переезжают в Соединенные Штаты и Европу.[69]

Турция и Израиль

Смотрите также: Израильско-турецкие отношения
Ассоциация Аркадаш в Йехуд, Израиль.

Турция - одна из первых стран, официально признавших Государство Израиль.[70] Турция и Израиль тесно сотрудничали в военном и экономическом отношении. Израиль и Турция подписали многомиллиардный проект по строительству серии трубопроводов из Турции в Израиль для поставки газа, нефти и других товаров первой необходимости в Израиль.[71] В 2003 г. Ассоциация Аркадаш была основана в Израиле. В Ассоциация Аркадаш это турецкий –Еврейский культурный центр в Йехуд, стремясь сохранить турецко-еврейское наследие и способствовать дружбе (Аркадаш будучи турецкий слово для Друг) между Израильский и Турецкий народ. В 2004 г. Общество Ülkümen-Sarfati был основан евреями и Турки в Германии. Общество имени Селахаттин Юкюмен и Ицхак Сарфати, направлен на содействие межкультурному и межрелигиозному диалогу и хочет информировать общественность о многовековом мирном сосуществовании турок и евреев.[72][73]

Диаспора

Основная статья: Турецкие евреи в Израиле

Различные миграции за пределы Турции привели к появлению потомков турецких евреев в Европе, Израиле, США и Канаде. Сегодня все еще существуют различные синагоги, сохраняющие еврейско-турецкие традиции.

Сефардская синагога Сефардский Бикур Холим в Сиэтл, Вашингтон был сформирован евреями из Турции и до сих пор использует Ладино в некоторых частях субботних служб. Они создали Сидур по имени Зеут Йосеф, автор сценария Hazzan Исаак Азоз, чтобы сохранить свои уникальные традиции.

В последние годы несколько сотен турецких евреев, которые смогли доказать, что они происходят из Евреи изгнаны из Португалии в 1497 году, имеют эмигрировал в Португалию и приобрел Португальское гражданство.[74][75][76]

Известные турецкие евреи

Смотрите также: Список турецких евреев и Категория: турецкие евреи

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Центральное статистическое бюро Израиля - Расчетное количество евреев, родившихся в Турции в Израиле В архиве 14 августа 2012 г. Wayback Machine (на иврите)
  2. ^ «Виртуальный тур по истории евреев в Турции - виртуальная еврейская библиотека». jewishvirtuallibrary.org. Получено 9 октября 2016.
  3. ^ «Почему евреи из охваченной терроризмом Турции еще не бегут в Израиль». haaretz.com. Получено 9 октября 2016.
  4. ^ Бытие 8: 4
  5. ^ Флавий Иосиф, Древности евреев (Project Gutenberg eText, перевод Уильяма Уистона, 2006 г.), Глава 1, Книга 1.
  6. ^ Г. Острогорский, История Византийского государства
  7. ^ Образец представлений см. В J. Starr. Евреи в Византийской империи, 641–1204 гг.; С. Боуман, Евреи Византии;, Р. Дженкинс Византия; Аверил Камерон, «Византийцы и евреи: последние исследования ранней Византии», византийские и новогреческие исследования 20
  8. ^ Оксфордская история Византии, К. Манго (редактор) (2002)
  9. ^ Проект Международного еврейского кладбища - Турция В архиве 7 июня 2011 г. Wayback Machine
  10. ^ М. Дж. Акбар, «Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством», 2003 г., (стр. 89)
  11. ^ Черная смерть, 4 канал - История.
  12. ^ а б Иналчик, Халил. «Политика Мехмеда II в отношении греческого населения Стамбула и византийских зданий города». Документы Думбартон-Оукс 23, (1969): 229–249.pg236
  13. ^ а б Авигдор Леви; Евреи Османской империи, Нью-Джерси, (1994)
  14. ^ Дж. Хакер, Османская политика по отношению к евреям и отношение евреев к османам в пятнадцатом веке в книге «Христиане и евреи в Османской империи», Нью-Йорк (1982).
  15. ^ а б "Письмо раввина Исаака Зарфати". turkishjews.com. Получено 15 декабря 2014.
  16. ^ Б. Льюис, "Евреи ислама", Нью-Йорк (1984), стр. 135 - 136.
  17. ^ Камен, Генри (1998). Испанская инквизиция: исторический обзор. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-07522-9.
  18. ^ а б Х.Инальчик; Османская империя: классический век 1300–1600, Phoenix Press, (2001)
  19. ^ Б. Льюис, Евреи ислама, ПНП, (1987) 137–141
  20. ^ Л. Ставрианос; Балканы с 1453 года, NYU Press (2000)
  21. ^ Д. Кватерт, Османская империя, 1700–1922 гг., CUP, 2005 г.
  22. ^ Чарльз Иссави и Дмитрий Гондикас; Османские греки в эпоху национализма, Принстон, (1999)
  23. ^ а б Исследования Османской социальной и экономической жизни, Гейдельберг (1999); эссе озаглавлено: Мусульмане и зимми в османской культуре и обществе Хаим Гербер, Иерусалим, (1999)
  24. ^ Сидни Мендельсон.Евреи Азии: особенно в шестнадцатом и семнадцатом веках. (1920) с.241. «Задолго до кульминации безумной карьеры Саббатаи, Цфат был разрушен арабами, и евреи сильно пострадали, в то время как в том же 1660 году в Константинополе произошел большой пожар, в котором они понесли тяжелые потери ...»
  25. ^ Исидор Сингер; Сайрус Адлер (1912). "Описательная запись истории, религии, литературы и обычаев еврейского народа с древнейших времен до наших дней".. 12. Функ и Вагналлс. п. 283. Получено 15 декабря 2014.
  26. ^ Франко, Моиз (1897). Essai sur l'histoire des Israélites de l'Empire Ottoman: depuis les origines jusqu'à nos jours. Librairie А. Дурлахер. п.88. Получено 15 декабря 2014. Moins de douze ans après, en 1660, sous Mohammed IV, la ville de Safed, si importante autrefois dans les annales juives parce qu'elle était beatée exclusivement par les Israélites, fut détruite par les Arabes, au point qu'il n 'y resta, dit une chroniquer une seule ame juive.
  27. ^ Мишель У. Кампос, «Между« любимой Османией »и« Землей Израиля »: борьба за османизм и сионизм среди палестинских евреев-сефардов, 1908–1913», Международный журнал исследований Ближнего Востока 37:461–483 (2005).Дои:10.1017 / s0020743805052165
  28. ^ "Электронная еврейская энциклопедия - ЭЕЭ ®. Общество изучения еврейских общин, Иерусалим". eleven.co.il. Получено 15 декабря 2014.
  29. ^ Клаус-Дерлев ГРОТУЗЕН, 1933 Yılından Sonra Alman Bilim Adamlarının Türkiye'ye göçü, Belleten, sayi 180 T.T.K Ankara s.537
  30. ^ Рифат Бали, Yeni Bilgiler ve 1934 Trakya Oraylari-I, in Tarih ve Toplum 186/1999
  31. ^ Фаик Окте, «Трагедия турецкого налога на капитал», Кент, 1987 г.
  32. ^ «Нью-Йорк Таймс - еврейский голос за турецкую демократию». nytimes.com. Получено 15 декабря 2014.
  33. ^ "Давид Бен-Гурион". Jewishmag.com. 14 мая 1948 г.. Получено 5 июн 2010.
  34. ^ Малле, Лоран-Оливье (2008). La Turquie, les Turcs et les Juifs - История, репрезентации, дискурсы и стратегии. Стамбул: Издания ISIS. п. не цитируется. ISBN  9754283559.
  35. ^ «Краткая история турецких евреев». science.co.il. Получено 15 декабря 2014.
  36. ^ Шоа: Турция, США и Великобритания, стр. 5
  37. ^ Шоа: Турция, США и Великобритания
  38. ^ Бали, Рифат Н (2000). Bir Türkleştirme Serüveni (1923-1945): Cumhuriyet Yıllarında Türkiye Yahudileri (по турецки). İletişim Yayınları. С. 346–352. ISBN  978-975-470-763-2.
  39. ^ Бали, Р. (1999). Cumhuriyet yıllarında Türkiye Yahudileri: bir Türkleştirme serüveni (1923-1945). İletişim. ISBN  9789754707632. Получено 15 декабря 2014.
  40. ^ Рубинштейн, WD (2002) [1997]. Миф о спасении: почему демократии не смогли спасти больше евреев от нацистов. Лондон: Рутледж. п. 249, п. 13. ISBN  113461568X.
  41. ^ Рубинштейн, W.D. (1999). Миф о спасении: почему демократии не смогли спасти больше евреев от нацистов. Рутледж. п. 249. ISBN  9780415212496. Получено 15 декабря 2014.
  42. ^ Айтюрк, Илкер. «Алия подмандатной Палестине и Израилю». Энциклопедия евреев в исламском мире. Нью-Йоркский университет. Получено 29 ноября 2015.
  43. ^ а б Токтас, п. 507.
  44. ^ Токтас, п. 508.
  45. ^ Токтас, п. 508a.
  46. ^ Токтас, п. 508b: «Турция, не признавшая Израиль сразу после провозглашения государственности, в ноябре 1948 года приостановила действие разрешений на эмиграцию туда в ответ на возражения арабских стран. Однако это ограничение не остановило эмиграцию евреев незаконным путем».
  47. ^ Токтас, п. 505–9: «Однако эмиграция евреев не была частью санкционированного правительством обмена населением. Напротив, евреи иммигрировали в Израиль по своей собственной воле ... На великой волне 1948–51 гг. подавляющее большинство эмигрантов происходило из низших классов ... Эти низшие классы были менее подвержены влиянию школ Альянса Израильского Университета и модернизационных тенденций республики ... Тем не менее, экономические факторы были доминирующей темой среди эмигрантов из низшего класса в их мотивации двигаться."
  48. ^ Токтас, п. 505: «Миграция евреев из Турции в Израиль является вторым по величине массовым миграционным движением из Турции, первым из которых является трудовая миграция в Европу. Самая большая массовая эмиграция меньшинств из Турции была эмиграцией греков во время турецко-греческих обменов населением. начала 1920-х годов ».
  49. ^ Токтас, п. 511: «После эмиграции 34 547 турецких евреев в Израиль в 1948–1951 годах, в период до 2001 года еще 27 473 человека перебрались в еврейское государство ... В общей сложности 6871 эмигрант прибыл в Израиль в 1952–1960 годах, из них 4793 человека - в год. 1961–64, 9280 в 1965–71, 3118 в 19702–79, 2088 в 1980–89, 1215 в 1990–2000 и 108 в 200136. Затем численность миграции значительно снижается. В 2002 году в Израиль прибыло всего 68 иммигрантов, из них 53 - в 2001 году. 2003 год, а в 2004 году всего 52 ».
  50. ^ Токтас, Суле. «Культурная идентичность, положение меньшинства и иммиграция: еврейское меньшинство Турции против турецко-еврейских иммигрантов в Израиле». Ближневосточные исследования 44.3 (2008): 511-25. Распечатать.
  51. ^ Токтас, п. 513.
  52. ^ Дилек Гювен, Национализм, Sozialer Wandel und Minderheiten: Die Ausschreitungen gegen die Nichtmuslime der Tuerkei (6-7 сентября 1955 г.), Universitaet Bochum, 2006
  53. ^ Об истории евреев в Турции с многопартийного периода и далее см. Рифат Бали, Образцовые граждане государства: евреи Турции в многопартийный период. Лэнхэм, Мэриленд: Издательство Университета Фэрли Дикинсона и издательство Rowman & Littlefield Publishing Group, 2012.
  54. ^ «Еврейское население мира - Еврейская виртуальная библиотека». jewishvirtuallibrary.org. Получено 15 декабря 2014.
  55. ^ «Глава крошечной еврейской общины в Турции: между гражданами Израиля нет любви - новости Израиля - Haaretz». haaretz.com. Получено 15 декабря 2014.
  56. ^ «Евреи Турции». Музей еврейского народа в Бейт-Хатфуцот. Получено 25 июн 2018.
  57. ^ "www.musevicemaati.com". Musevicemaati.com. Архивировано из оригинал 12 декабря 2017 г.. Получено 15 декабря 2014.
  58. ^ «ТУРЦИЯ - еврейская община Турции сокращается из-за миграции и смерти». hurriyetdailynews.com. Получено 15 декабря 2014.
  59. ^ Долстен, 28 мая, Жозефин; Айелло, 2016 Шмуэль. "Турецкие евреи гордо защищают последнюю сефардскую родину - даже когда некоторые бегут". Нападающий.
  60. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 16 ноября 2011 г.. Получено 27 мая 2010.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  61. ^ Хелике, Джеймс С. (15 ноября 2003 г.). «Десятки убиты, когда террористы-смертники взорвали синагоги Стамбула». Независимый. Лондон. Получено 4 мая 2010.
  62. ^ а б Арсу, Себнем; Филкинс, Декстер (16 ноября 2003 г.). «20 человек в Стамбуле погибли в результате взрывов синагог». Нью-Йорк Таймс. Получено 4 мая 2010.
  63. ^ Ривз, Фил (20 августа 2002 г.). «Тайна окружает самоубийство Абу Нидаля, когда-то безжалостного убийцы и грозного лица». Независимый. Лондон. Получено 4 мая 2010.
  64. ^ а б «В результате взрывов синагог Стамбула погибло 23 человека». Fox News. 16 ноября 2003 г. Архивировано с оригинал 5 июня 2010 г.. Получено 24 сентября 2009.
  65. ^ «Официально: Алия из Турции удвоится - Jewish World - Jerusalem Post». jpost.com. Получено 15 декабря 2014.
  66. ^ "Иммиграция из страха - Израильская еврейская сцена, Ynetnews". ynetnews.com. Получено 15 декабря 2014.
  67. ^ Главный раввинат Турции - Числа: Общее количество оценивается примерно в 23 000 человек. 25-е ​​по величине сообщество по данным WJC. В архиве 5 июня 2010 г. Wayback Machine
  68. ^ «Турецкие евреи, живущие под угрозой экстремизма - журнал Aliyah». Архивировано из оригинал 15 марта 2013 г.. Получено 15 декабря 2014.
  69. ^ Евреи бегут из Турции из-за антисемитизма - Ynetnews. 24 октября 2013 г.
  70. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 19 марта 2009 г.. Получено 6 февраля 2016.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  71. ^ «Израиль и Турция планируют строительство газопровода - Израиль - Джерузалем пост». Архивировано из оригинал 15 июня 2011 г.. Получено 15 декабря 2014.
  72. ^ "- Qantara.de - Диалог с исламским миром". qantara.de. Получено 15 декабря 2014.
  73. ^ "Ülkümen-Sarfarti-Gesellschaft e.V." ulkumen-sarfati.de. Архивировано из оригинал 9 марта 2016 г.. Получено 15 декабря 2014.
  74. ^ ДЕВОС, Оливье. «На фоне роста европейского антисемитизма в Португалии наблюдается возрождение евреев». www.timesofisrael.com.
  75. ^ Liphshiz, Cnaan (12 февраля 2016 г.). «Новый закон о гражданстве заставляет евреев стекаться в крошечный португальский город». www.timesofisrael.com.
  76. ^ «Португалия открыта для заявлений на получение гражданства потомков сефардских евреев». Еврейское телеграфное агентство. 3 марта 2015 г.. Получено 3 февраля 2019.
  77. ^ «Континентальная философия - Книжные рецензии». Архивировано из оригинал 27 декабря 2010 г.. Получено 14 ноября 2017.
  78. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 10 сентября 2006 г.. Получено 14 ноября 2017.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  79. ^ а б "Еврейская интеллектуальная хронология". Архивировано из оригинал 26 мая 2007 г.. Получено 14 ноября 2017.
  80. ^ «Актеры - Дарио Морено». Архивировано из оригинал 10 октября 2008 г.. Получено 14 ноября 2017.

дальнейшее чтение

  • Баер, Марк Д. (2020). Спасители-султаны и терпимые турки: написание истории османских евреев, отрицание геноцида армян. Издательство Индианского университета. ISBN  978-0-253-04542-3.

Внешние источники