Алевизм - Alevism

Алевизм
	Хаджи Бекташ-и Вели
Писание	Коран, Нахдж аль-Балага, Макалат и Буйрукс
Лидер	Деде
Учения	Имам Али, Имам Джафар ас-Садик
Теология	Хакк-Мухаммад-Али
Область, край	индюк
Язык	турецкий язык
Литургия	Джем, Самах
Штаб-квартира	Комплекс Хаджибекташ, Невшехир, индюк
Основатель	Хаджи Бекташ Вели
Происхождение	13 век ; Sulucakarahöyük
Отделен от	Сунниты и Усули Шиит богословие
Впитывается	Бабайс
Другие имена)	Кызылбашл ık

Алевизм (/æˈлɛvɪzəм/; турецкий: Алевилик, Анадолу Алевилини или Кызылбашлык; Курдский: Elewîtî‎,^[1] арабский: Alawī) - многолетнее растение или синкретический,^[2]^[3] и местные исламские традиции,^[4] чьи приверженцы следуют мистическим алевитским исламским (bāenī )^[5] учения Али, Двенадцать имамов и алевитский мусульманин 13 века святой Хаджи Бекташ Вели. Алеви встречаются в основном в индюк среди этнических Турки и Курды,^[6] и макияж примерно 11% населения;^[7] но последние данные показывают, что число алевитов составляет от 20 до 25 миллионов.^[8] Это вторая по величине исламская секта в Турции, Сунниты Ханафи Ислам является самым большим.^[4]

После смерти Исламский пророк Мухаммад, возник спор о его законном преемнике. Исламское сообщество разделилось на тех, кто придерживался Абу Бакр, названный Сунниты, и те, кто встал на сторону Али, называется Шииты. При этом людей, которые встали на сторону Али, называли Alevis, определяемые как «те, кто обожает Али и его семью».^[9] Поэтому некоторые авторы используют Шиизм синонимично с Алевизм.^[10] Однако алевизм не Двунадесятный шиизм, а скорее собственное Суфий центрическая форма шиизма.^[10] и хотя они разделяют некоторые общие убеждения с Двенадцать шиитов их обряды и практики отличаются от шиизма двунадесятников.^[9] Таким образом, алевизм включает в себя турецкие верования, существовавшие в 14 веке,^[9] смешанный с Шииты, Сунниты и суфийские верования, которые были приняты некоторыми турецкими, а затем и курдскими племенами.^[10]

У алевитов прочные связи с шиитским исламом двунадесятников (например, важность Ахль аль-Байт, то Ашура, то Траур Мухаррам, в память Кербела ), но не следовать таклид к Марья' «источник эмуляции». Некоторые практики алеви основаны на суфийских доктринах Бекташи^[3] Тарика.^[11]

Этимология

«Алеви» (/æˈлɛvя/) обычно объясняется ссылкой на Али, двоюродного брата и зятя Мухаммад. Название представляет собой турецкую форму слова ‘Алави (арабский: علوي) "От Али или относящихся к нему".

Точка зрения меньшинства - это точка зрения Ишикисты утверждают, что "Алеви" произошло от "Алев" ("пламя "по-турецки) в отношении огня, который широко используется в ритуалах алевитов. Согласно им, использование свечей основано на Коран глава 24, стихи 35 и 36:

"Бог - это Свет небес и земли. Пример Его света подобен нише, в которой находится лампа, лампа заключена в стакан, стекло подобно сияющей планете, которая освещена благословенным оливковым деревом, которое не растет ни с востока, ни с запада. , его масло почти излучает свет, даже если его не тронуть. Свет за светом, Бог ведет к Своему свету, кого пожелает. И Бог показывает людям примеры, и Бог знает обо всем. (Горит такой свет) в домах, которые Бог позволил воздвигнуть в честь; для празднования в них Его имени: в них Он прославляется по утрам и вечерам (снова и снова).")

Верования

По мнению ученого Сонер Чагаптай, Алевизм - это «относительно неструктурированная интерпретация ислама».^[12] Журналист Патрик Кингсли заявляет, что для некоторых самопровозглашенных алевитов их религия - это «просто культурная идентичность, а не форма поклонения».^[4]

Многие учения основаны на устной традиции, которая традиционно держалась в секрете от посторонних (но теперь широко доступна). Алевиты обычно исповедуют ислам шахада, но добавив "Али - это друг Бога".

Основа наиболее отличительных убеждений Алевиса находится в Буйрукс (составленные сочинения и диалоги Шейх Сафи-ад-дин Ардабили, и другие достойные). Также включены гимны (нефес) цифрами, такими как Шах Исмаил или Пир Султан Абдал, рассказы о Хаджи Бекташ и другие знания.

Бог

В космологии алевитов Бога также называют Аль-Хакк (правда)^[13] или упоминается как Аллах. Бог создал жизнь, поэтому созданный мир может отражать Его Существо.^[14]Алевис верят в единство Аллах, Мухаммед и Али, но это не троица состоит из Бог и исторические личности Мухаммеда и Али. Скорее, Мухаммед и Али представляют собой свет Аллаха (а не самого Аллаха), не будучи ни независимыми от Бога, ни отдельными Его характеристиками.^[13]

Хакк-Мухаммад-Али
Мухаммед Али		АЛЛАХ
Али	МУХАММАД	АЛЛАХ

Левая сторона: Али ибн Аби Талиб, Центр: Мухаммад, Правая сторона: Аллах. (Размышления о Гызылбаш -Бекташи вера)

В произведениях алевитов есть много ссылок на единство Мухаммеда и Али, такие как:

Представление меча Али, то Зульфикар в Османский эмблема.

Али Мухаммеддир uh dur fah'ad, Мухаммед Али, (Али - Мухаммед, Мухаммед - Али)Gördüm bir Эльмад ır, el-Хамд û'liЛлах. (Я видел яблоко, вся хвала за Бог )^[15]

Фраза «Из любви к Аллах-Мухаммад-Али " (Хакк-Мухаммед-Али Ашкина) является общим для нескольких алевитских молитв.

Духи и загробная жизнь

Алевиты верят в бессмертие души.^[13] Алевиты, которые верят в буквальное существование сверхъестественных существ, также верят в добро и зло. ангелы (мелеклер). Алевис, верь в Сатана кто тот поощряет злые желания человека (нефс ). Алевис, верят в существование духовных существ, таких как Джинны (Цинлер) и сглаз.^[16]

Священные Писания и пророки

Как и в исламе, все алевиты признают по крайней мере четыре священных писания, ниспосланных с небес.^[17] Кроме того, алевиты не прочь обратиться к другим религиозным книгам, помимо четырех основных, как к источникам своих верований, включая хадисы, Нахджул Балага и Байрук. Алевизм также признает исламского пророка Мухаммеда (Пейгамбера).^[18]

"Alevi-Бекташи признать, что они из Ахль аль-Китаб "заявив, что последние четыре священные книги (Коран, Евангелие, Тора и Псалмы ) имеет такую же степень важности для направления людей к Божественный Правда. Это признание произносится в турецкий: "Дёрт Китаб 'ın Dördü de Hâkk ". (Четыре действующие книги ислама, а именно Псалмы, Тора, Евангелие, и Коран все "Праведный ")
Коран	Евангелие	Тора	Псалмы

Коран Сура 2 стих 136 говорит: «Мы верим в Аллах, и в том, что ниспослано нам и ниспослано Авраам, Измаил, Исаак и Джейкоб, и племена, и то, что было дано Моисей и Иисус и Пророки, от их Лорд; мы не делаем разделения между ними, и Ему мы сдаемся".

Двенадцать имамов

Двенадцать имамов являются частью другого распространенного верования алевитов. Каждый имам представляет собой отдельный аспект мира. Они реализованы в виде двенадцати услуг или На Ики Хизмет которые исполняются членами общины алевитов. Считается, что каждый имам является отражением Али ибн Абу Талиб, первый имам шиитов, и есть упоминания о «Первом Али» (Биринчи Али), Имам Хасан "Второй Али" (Икинджи Али), и так далее до «Двенадцатого Али» (Оникинчи Али), Имам Мехди. Двенадцатый имам скрыт и представляет Мессианская эпоха.

Множество

Есть две стороны творения: одна - от духовного центра к множественности, другая - от множественности к духовному центру. Множественность - это отделение чистого сознания от божественного источника. Это рассматривается как завеса, отделяющая творение от божественного источника, и иллюзия, которая вызывала Захери или экзотерический сторона реальности. Скрытая или истинная природа творения называется bāenī^[5] или эзотерический.

Множественность в природе объясняется бесконечной потенциальной энергией Кулли Нафс, когда она принимает телесную форму, когда нисходит к жизни от Аллаха. Во время церемонии Джема кантор или Ашык поет:

«Все мы живые или неживые произошли от одного, это невыразимо, султан.

Ибо любовь и влюбленность были моей судьбой с незапамятных времен ».

Это поется как напоминание о том, что причиной творения является любовь, чтобы последователи могли познать себя и друг друга и полюбить то, что они знают.

В Джафар ас-Садик исторический могила из Аль-Баки перед уничтожением в 1926 году.

Идеальный человек

С концепцией прототипа человека связана концепция «совершенного человека». (Инсан-и Камиль ). Хотя принято называть Али и Хаджи Бекташ Вели или других святых алевитов как проявлений совершенного человека, Совершенное Человеческое Существо также отождествляется с нашей истинной идентичностью как чистая сознание, следовательно Коранический концепция человека, не имеющего первородного греха, сознание чистое и совершенное.^{[нужна цитата ]} Задача человека - полностью осознать это состояние еще в материальной человеческой форме.

Совершенный человек также определяется с практической точки зрения как тот, кто полностью морально контролирует свои руки, язык и чресла. (Элин Дилин Белайн Сахип); одинаково относится ко всем людям (butmiş iki millete aynı gözle bakar); и служит интересам других. Того, кто достиг такого просветления, также называют "эрен" или "мюневвер" (мунаввар).^{[нужна цитата ]}

Шейх Сафи-ад-дин Ардабили Ханегах и ансамбль святынь.

Толкование тафсир

Согласно с Президент Исламско-Алевитской религиозной службы Деде Иззеттин Доган, «Алевизм» просто Тасаввуф я-bāenī^[5] интерпретация (тафсир ) из ислам.^[19]

Что такое алевизм, какое понимание ислам в алевизме? Ответы на эти вопросы, а не противоположность тому, что известно многим, заключается в том, что место рождения Алевизм никогда не был в Анатолия. Это пример большого невежества, то есть сказать, что Алевизм возник в Анатолия. Поиск источника Алевизм в Анатолии возникает из-за неосведомленности. Потому что не было ни одного мусульманина или Турок в Анатолии до определенной даты. Корни Алевизм происходить из Туркестан – Центральная Азия. Ислам был принесен в Анатолию турками в X и XI веках в результате миграции на период 100–150 лет. До этого события в Анатолии не было мусульман и турок. Анатолия тогда была полностью Христианин.^[20] Мы, турки, привезли ислам в Анатолию из Туркестана. —Профессор Иззеттин Доган, президент Службы религии алевитского ислама

Асадуллах: Псевдоним, присвоенный Мухаммад описать своего родственника Али. Асадулла означает «Лев Аллаха», который также известен как "Исмаили ". Алевизм, Бекташизм и суфизм считают Али хранителем божественных секретов и эзотерического значения ислам, переданные ему Мухаммад. «Я город знаний, Али - его ворота». -Мухаммад.

Алеви раньше группировались как Кызылбаш («рыжие»), общий термин, используемый мусульманами-суннитами в Османская империя для различных шиитских сект 15 века. Существует много других имен (часто для подгрупп), среди них Тахтаджи «Лесорубы», Абдал «Барды» и Epni.^{[нужна цитата ]}

Вера и юриспруденция

Источники расходятся во мнениях о том, насколько важна формальная доктрина среди современных алевитов. По словам ученого Рассела Пауэлла, в обществе алевитов существует традиция неформальных судов «Деде», но в отношении исламской юриспруденции или фикх в нем было «мало внимания к влиянию алевитов».^[21]

В других источниках больше внимания уделяется вере и доктрине. Алеви следуют Тасаввуфи -Батиния акида (кредо) Маймунал-Каддахи согласно одному источнику (Деде Иззеттин Доган).^[22]^[23] Напротив, суннитское большинство населения Турции следует Матуриди акида из Ханафи фикх и Аш'ари акида из Шафи'и фикх. Согласно другому источнику, Алеви акида (вероисповедание или богословские убеждения) основан на синкретическом фикх система называется Батиния -Суфизм/Исмаилизм^[24] который включает в себя некоторые настроения Севенер -Карматы, первоначально представленный Абу'л-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зайнаб аль-Асади,^[25]^[26] и позже разработан «Маймун аль-Кадда» и его сын «Абдаллах ибн Маймун»,^[27] и Мутазила с твердой верой в Двенадцать Имамов.

"Алевиты-турки" имеет уникальную систему убеждений, восходящую к Кайсаниты и Хуррамиты которые считаются Гулат Шиитский ислам некоторыми. По словам турецкого ученого Абдулбаки Гёльпинарли, кызылбаш (Рыжие) XVI века - религиозное и политическое движение в Азербайджане, которое способствовало созданию Династия Сефевидов - были духовными потомками Хуррамиты.^[28]
Среди членов «Гызылбаш-тариката» которые считаются подсекцией алевитов, две фигуры во-первых Абу Муслим Хорасани^{[нужна цитата ]}, кто помогал Аббасидский халифат бить Омейядский халифат но позже уничтожен и убит халифом Аль-Мансур а во-вторых Бабак Хоррамдин кто спровоцировал восстание против Аббасидский халифат и, следовательно, был убит халифом аль-Мутасим, пользуются большим уважением. Это убеждение дает убедительные подсказки об их Кайсаниты шииты и Хуррамиты происхождение. К тому же, Сафавийя Тарика лидер Шах Исмаил является уважаемым человеком и верит в Алеви-Гызылбаш-Тарика связывая их с Имам (доктрина шиитского двунадесятника) убежденность из Двенадцать шиитский ислам.
С другой стороны, Бекташи имеет убеждение в Батиния Исмаилизм^[24] и Хуруфизм с твердой верой в Двенадцать Имамов.
Гызылбаш-алеви-бекташи отличаются от последователей Джафари юриспруденция, в их Батиния -Хуруфизм и Карматский -Исмаилизм настроения.^[29]

Отличия от других мусульманских конфессий

Гызылбаш и Орден Бекташи разделял общие религиозные верования и обычаи, которые смешивались как алевиты, несмотря на многие местные различия. Изолирован как от суннитов Османы и двенадцатиперстные шиитские сефевиды, алевиты к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытую автономную религиозную общину. В результате огромного давления, направленного на то, чтобы соответствовать суннитскому исламу, у алевитов сложилась традиция противостояния всем формам внешней религии.^[30]

Алевиты принимают верования шиитских двунадесятников о Али и Двенадцать имамов. Более того, аятолла Рухолла Хомейни постановил, что Алеви станут частью шиитской общины в 1970-х годах.^[31] Однако есть философия, обычаи и ритуалы алевитов, которые заметно отличаются от философии, обычаев и ритуалов двунадесятников. Ирак, Иран, и Ливан. В частности, большая часть мистического языка в традиции алевитов основана на суфийских традициях. Ссылки на некоторые источники Алевизм в частности иноверный синкретический^[3] Суфий группа, известная как Орден Бекташи, который также является шиитским.

Кроме того, в период Османская империя Алевитам запрещалось обращать в свою веру, а алевизм внутренне возродился по отцовскому происхождению. Чтобы предотвратить проникновение враждебных посторонних, алевиты настаивали на строгой эндогамии, которая в конечном итоге превратила их в квазиэтническую группу.^[32] Табу алевитов ограничивали взаимодействие с доминирующим суннитским политико-религиозным центром. Отлучение было высшим наказанием, грозившим тем, кто женился на посторонних, сотрудничал с посторонними экономически или ел с посторонними. Также было запрещено использовать государственные (суннитские) суды.^[30]

Алавиты

Сходства с Алавит секта в Сирии существует. Оба рассматриваются как иноверный, синкретический Исламские меньшинства, чьи имена означают «преданные Али, "(зять и двоюродный брат исламского пророка Мухаммеда, и четвертый калиф после Мухаммеда как лидера мусульман), и расположены в основном в Восточном Средиземноморье. Как и основные шииты, они известны как «двунадесятники», как они оба признают. Двенадцать имамов.

Спорный вопрос о том, как соотносятся два меньшинства. По словам ученого Марианны Аринберг-Лаанаца, «турецкие алевиты ...никоим образом не относят себя к алавитам в Сирии ».^{[нужна цитата ]} Однако журналист Джеффри Геттлеманд утверждает, что как алеви, так и меньшинство алавитов в Турции, составляющее менее одного миллиона, «по всей видимости, твердо стоят за борющейся сирийской властью, Башар аль-Асад "и рассказ о сирийских суннитских повстанцах.^[33] Журналист DW Дориан Джонс заявляет, что турецкие алевиты с подозрением относятся к восстанию против Асада в Сирии. «Их беспокоят последствия для алавитов там, а также для самих себя».^[34]

Некоторые источники (Мартин ван Брюнессен и Джамал Шах) ошибочно принимают алавитов, проживающих в Турции, за алевитов (называя алевитов «общим термином для большого числа различных неортодоксальных общин»),^[35] но другие не делают этого, приводя список различий между этими двумя группами, включая их литургические языки (турецкий или курдский для алевитов, арабский для алавитов). Противодействие политическому национализму, когда алавиты поддерживают свою правящую диктатуру и считают турок (включая алевитов) «противниками» своих арабских «исторических интересов».^{[нужна цитата ]} (Даже курдское и балканское алевитское население молится на турецком.)^[12] В отличие от алевитов, алавиты не только традиционно не имеют мечетей, но и не содержат своих мест для поклонения, за исключением святынь своих лидеров.^{[нужна цитата ]} Алеви «обладают обширной и широко читаемой религиозной литературой, в основном состоящей из духовных песен, стихов и эпических стихов». Их происхождение также различно: вера алавитов была основана в девятом веке Абу Шуайбом Мухаммедом. ибн Нусайр. Алевизм зародился в 14 веке мистическими исламскими диссидентами в Центральной Азии и представляет собой скорее движение, чем секту.

Практики

Духовный путь алевитов (желток) обычно понимается как проходящий через четыре основных жизненных этапа, или «ворот». Их можно подразделить на «четыре ворот, сорок уровней »(Дёрт Капы Кырк Макам ). Первые ворота (религиозный закон) считаются элементарными (и это может восприниматься как тонкая критика других мусульманских традиций).

Ниже перечислены основные преступления, за которые объявляется алевит. Düşkün (избегает):^[36]

убийство человека
прелюбодеяние
развод с женой
воровство
злословие / сплетни

Большая часть активности алевитов происходит в контексте вторых ворот. (духовное братство), во время которого человек подчиняется живому духовному наставнику (деде, пир, Мюршид ). Существование третьих и четвертых врат является в основном теоретическим, хотя некоторые древние алеви, по-видимому, получили посвящение в третьи.^[37]

Деде

Деде (буквально означает дедушка) - традиционный лидер, который, как утверждается, происходит из рода Пророка Мухаммеда, который совершает ритуальные крещения для новорожденных, совершает церемонии на похоронах и организует еженедельные собрания на севере.^[38]

Джем и Семеви

Balama.

Культурные и другие общественные мероприятия алевитов проходят в домах собраний (Cemevi ). Прототип церемонии - Ночное восхождение Мухаммеда на небеса, где он увидел собрание сорока святых (Кырклар Меклиси), и Божественная Реальность, проявленная в их лидере Али.

В Джем Церемония включает музыку, пение и танцы (Самах ), в котором участвуют как женщины, так и мужчины. Ритуалы совершаются в турецкий, Зазаки, Курманджи и другие местные языки.

Balama

В течение Джем церемония то Âşık играет Balama во время пения духовных песен, некоторые из которых многовековые и хорошо известны среди алевитов. Каждая песня называется Нефес, имеет духовное значение и направлен на то, чтобы преподать участникам важные уроки. Одна такая песня звучит так:

"Учитесь на своих ошибках и будьте осведомлены,

Не ищи недостатков в других,

Посмотрите на 73 разных человека одинаково,

Бог любит и создал их всех, поэтому не говори ничего против них ».

Самах

Семейство ритуальных танцев, характеризующихся вращением и кружением, является неотъемлемой частью любого cem. Самах исполняется мужчинами и женщинами вместе, под аккомпанемент Balama. Танцы символизируют (например) вращение планет вокруг Солнца (когда мужчина и женщина вращаются по кругу), а также отстранение себя и соединение с Богом.

Гёргю Джеми

Обряд интеграции (görgü cemi) это сложный ритуал, в котором различные задачи поручаются должностным лицам, связанным между собой внсемейным братством (мюсахиплик), которые проводят инсценировку единства и интеграции под руководством духовного лидера (деде).

Dem

Любовь творца к тварному и наоборот символизируется в Джем церемония с использованием фруктового сока и / или красного вина^{[нужна цитата ]} [Dem] что представляет собой опьянение любовника в любимом. Во время церемонии Dem это одна из двенадцати обязанностей участников. (см. выше)

Сохбет

На закрытии церемонии выставки Деде кто ведет церемонию вовлекает участников в дискуссию (чат), это обсуждение называется Сохбет.

Двенадцать услуг

Всего двенадцать сервисов (турецкий: На İki hizmet) в исполнении двенадцати министров цем.

Деде: Это лидер Джема, который представляет Мухаммеда и Али. Деде получает признание от участников в начале церемонии. Он также ведет похороны, мушахиплик, церемонии бракосочетания и обрезания. Статус Деде наследственный, и он должен быть потомком Али и Фатимы.
Ребер: Эта позиция представляет Хусейн. Ребер является проводником для верующих и тесно сотрудничает с Деде в обществе.
Гёзю: Эта позиция представляет Абу Зарр аль-Гифари. Он / она помощник Ребера. Он / она является хранителем джема, ответственным за сохранение верного спокойствия.
Erağcı: Эта позиция представляет Джабир ибн Абдаллах и он / она является хранителем света, ответственным за поддержание света, традиционно излучаемого лампой или свечами.
Закир: Эта позиция представляет Билал ибн аль-Харис. Он играет Balama и читает песни и молитвы.
Süpürgeci: Эта позиция представляет Салман Персидский. Он / она отвечает за уборку зала Семеви и символическую подметание ковров во время Джема.
Мейданджи: Эта позиция представляет Худхайфа ибн аль-Яман.
Ниязджы: эта позиция представляет Мухаммад ибн Маслама. Он / она отвечает за раздачу священной трапезы.
Ибрикчи: эта позиция представляет Камбера. Он / она отвечает за мытье рук участников.
Капыджы: эта позиция представляет Гулам Кайсан. Он / она отвечает за вызов верующих в Джем.
Пейикчи: эта позиция представляет Амри Айяри.
Сакачи: представляет Аммар ибн Ясир. Отвечает за раздачу воды, шербет (шарбат), молоко и т. д.

Фестивали

10-го числа Мухаррем - The День Ашура: Гусейн бин Али был убит в Кербела. Оплакивание Мухаррама и память об этом событии Джафарис, Alevis и Бекташи вместе в Османская империя. Нарисовано Фаусто Зонаро.

Ньюруз «Новый день» - это курдский Новый год, который отмечается 21 марта ( Весеннее равноденствие ) как праздник новизны и примирения. Его отмечают многие современные Тюркские народы также. Помимо первоначальных верований Зороастрийцы Что касается Нового года, Алевис также празднует и отмечает рождение Али, его свадьбу с Фатимой, спасение Юсуф из колодца и сотворение мира в этот день. Проводятся различные церемонии и специальные программы.

Оплакивание Мухаррама

Могила Хусейн в Кербела.

Мусульманский месяц Мухаррам начинается через 20 дней после Ид уль-Адха (Курбан Байрамы). Алевиты соблюдают пост в течение первых двенадцати дней. Это называется "турецкий: Мухаррем Матеми", "турецкий: Яс-и Мухаррем" или "турецкий: Матем Оруку" (Оплакивание Мухаррама ). Это завершается фестивалем Ашура (Aşure), в память о мученической смерти Хусейн в Кербела. Пост нарушается специальным блюдом (также называемым aşure) приготовленный из различных (часто двенадцати) фруктов, орехов и зерен. С этим праздником связано множество событий, в том числе спасение сына Хусейна. Али ибн Хусейн от резни в Кербеле, что позволило продолжить родословную семьи Мухаммеда.

Хыдыреллез

А Персидская миниатюра изображающий Илия и аль-Хиур (А миниатюра версия Истории пророков ).

Хыдыреллез чтит таинственную фигуру Хидр (турецкий: Hızır) кого иногда отождествляют с Илия (Ильяс), и говорят, что он пил воды жизни. Некоторые считают, что Хидр приходит на помощь тем, кто терпит бедствие на суше, а Илия помогает тем, кто находится на море; и что они встречаются у розового дерева вечером каждого 6 мая. Фестиваль также отмечается в некоторых частях Балкан под названием «Эрделез», где он приходится на тот же день, что и Urđevdan или День Святого Георгия.

Кхидр также почитается трехдневным постом в середине февраля, называемым Хызыр Оруджу. Помимо того, что они избегают какого-либо комфорта или удовольствия, алевиты также воздерживаются от еды и воды в течение всего дня, хотя они пьют другие жидкости, кроме воды, в течение вечера.

Обратите внимание, что даты праздников Хидр могут различаться среди алевитов, большинство из которых используют лунный календарь, но некоторые - солнечный.

Мюсахиплик

Мюсахиплик (грубо говоря, «Товарищеские отношения») - это заветные отношения между двумя мужчинами одного возраста, желательно вместе со своими женами. На церемонии в присутствии деде партнеры берут на себя пожизненное обязательство заботиться о духовных, эмоциональных и физических потребностях друг друга и своих детей. Связи между парами, взявшими на себя это обязательство, по крайней мере столь же сильны, как и для кровных родственников, настолько, что мушахиплик часто называют духовным братством. (маневи кардешлик). Дети заветных пар не могут вступать в брак.^[39]

Кристина Кель-Бодроги сообщает, что Тахтаджи идентифицировать Müsahiplik с первыми воротами (şeriat), поскольку они рассматривают это как предварительное условие для второго (тарикат). Те, кто достигают третьих ворот (марифат, "гнозис ") должно быть было в Müsahiplik отношения не менее двенадцати лет. Вход в третьи врата растворяет Müsahiplik отношения (которые в противном случае сохраняются до смерти), в церемонии, называемой Оз Верме Айини («церемония отказа от себя»).

Значение, соответствующее вторым воротам (и необходимое для входа в третьи), равно âşinalık («близость», возможно, с Богом). Его аналог для третьих ворот называется Peşinelik; для четвертых ворот (хакикат, Абсолютная правда), cıngıldaşlık или Cengildeşlik (перевод неуверенный).^[40]

Народные практики

Распространенная алевитско-суннитская традиция распространять локма публично в индюк.

Можно идентифицировать многие народные обычаи, хотя некоторые из них характерны только для алевитов. В этой связи ученый Мартин ван Брюнессен отмечает знак Министерства религии Турции, прикрепленный к стамбульской святыне. Эйюп Султан, какие подарки

... длинный список «суеверных» практик, которые категорически объявляются неисламскими и нежелательными, таких как зажигание свечей или установка «камней желаний» на могилу, привязка кусков ткани к алтарю или деревьям перед домом бросать деньги в могилу, просить мертвых напрямую о помощи, семь раз кружить вокруг деревьев во дворе или прижиматься лицом к стенам тюрбе в надежде на сверхъестественное исцеление, привязывая бусы к святыне и ожидая сверхъестественная поддержка от них, принесение в жертву петухов или индюков в качестве обета святыне. Список, вероятно, представляет собой перечень распространенных местных практик, которые власти хотят предотвратить повторное появление.^[41]

Другие похожие практики включают целование дверных проемов священных комнат; не наступать на порог святых построек; поиск молитв у известных целителей; и делая локма и делиться им с другими.

Зиярат в священные места

Святой зиярат места

В могила из Абу Айюб аль-Ансари это место зиярат на Мечеть Эйюпа Султана в Эйюп, Стамбул.

Кладбище Караджахмет в Стамбул, индюк.

Выполнение зиярат и дуа у могил святых Алеви-Бекташи или пирс довольно часто. Некоторые из наиболее посещаемых мест - это святыни Шахкулу и Караджахмет (оба в Стамбул ), Абдал Муса (Анталия ), Баттал Гази (Эскишехир ), ежегодные торжества, проводимые в Hacıbektaş (16 августа) и Сивас (в Пир Султан Абдал Kültür Etkinlikleri, 23–24 июня).

В отличие от традиционной секретности Джем церемония ритуал, мероприятия в этих культурных центрах и местах открыты для публики. В случае Праздник Хаджибекташа, с 1990 года деятельность там была передана Министерству культуры Турции в интересах развития туризма и турецкого патриотизма, а не духовности алевитов.

Некоторые алевиты совершают паломничество в горы и другие природные места, которые, как считается, наполнены святостью.

Раздача милостыни

Ожидается, что Alevis дадут Закят но не в православно-исламском смысле, скорее нет установить формулу или установленное количество для ежегодного благотворительного пожертвования, как в православном исламе (2,5% имущества сверх определенного минимума). Скорее, ожидается, что они дадут «избыток» согласно стиху Корана 2: 219. Распространенный метод раздачи милостыни у алевитов - это раздача еды (особенно жертвенных животных) для обмена с прихожанами и гостями. Алевиты также жертвуют деньги на помощь бедным, на поддержку религиозной, образовательной и культурной деятельности алевитских центров и организаций. (дерга, вакиф, дернек), и предоставлять стипендии студентам.

Общество

Структура руководства

В отличие от бекташи тарика, который, как и другие суфийские ордена, основан на Silsila «Посвященная цепь или родословная» учителей и их учеников, лидеры алевитов преуспевают в своей роли на основе семейного происхождения. Возможно, десять процентов алевитов принадлежат к религиозной элите, называемой Ocak «очаг», указывающий на происхождение от Али и / или других святых и героев. Ocak члены называются Ocakzades или «сыновья домашнего очага». Эта система, по-видимому, произошла от Сефевидов. Персия.

Лидеров алевитов называют по-разному муршид, пир, Ребер или деде. Группы, которые рассматривают их как ряды иерархии (как в бекташи тарика) не согласны с порядком. Последний из них, деде «дедушка» - это термин, который предпочитают в научной литературе. Ocakzades может достичь положения деде на основе отбора (отцом из нескольких сыновей), характера и образованности. В отличие от риторики алевитов о равенстве полов, обычно предполагается, что только мужчины могут выполнять такие руководящие роли.

Традиционно Дедес не просто проводили ритуалы, но и руководили своими общинами, часто вместе с местными знаменитостями, такими как Aas (крупные землевладельцы) Дерсим Область, край. Они также выступали в качестве судей или арбитров, председательствуя в сельских судах, называемых Дюшкюнлюк Мейдани.

Обычные алеви должны быть верны определенному деде происхождение (но не другие) на основе ранее существовавших семейных или деревенских отношений. Некоторые подпадают под власть Бекташи. дарга (ложи).

После урбанизации 20-го века (которая вытеснила молодых рабочих из деревень) и социалистического влияния (которое смотрело на Дедес с подозрением) старая иерархия в значительной степени сломалась. Много Дедес теперь получают зарплату от культурных центров алевитов, что, возможно, подчиняет их роль. В таких центрах больше не представлены общественные дела или обсуждения, такие как старый ритуал примирения, а акцент делается на музыкальных и танцевальных выступлениях, а не на них.^[42] Теперь к дедам обращаются на добровольной основе, и их роль стала более ограниченной - они ограничиваются религиозными ритуалами, исследованиями и советами.

Али, Хасан и Хусейн в Собор Святой Софии

Али ибн Абу Талиб (справа) и Хусайн ибн Али (слева) meddalions в Собор Святой Софии.

Хасан ибн Али meddalion в Святой Софии.

Положение женщины

По словам Джона Шиндельдекера, «Алевис с гордостью отмечает, что они моногамный, Женщин-алевитов поощряют к получению наилучшего образования, а женщины-алевиты могут свободно заниматься любым занятием по своему выбору ".^[43]

Отношения с другими мусульманскими группами

Алевиты классифицируются как секта шиитского ислама,^[44] поскольку алевиты принимают верования шиитов-двунадесятников об Али и двенадцати имамах, а аятолла Рухолла Хомейни постановил, что Алеви станут частью шиитской общины в 1970-х годах.^[31] Однако философия, обычаи и ритуалы алевитов заметно отличаются от традиционных, ортодоксальных Джафари -Шиллинг Шиаф. По мнению более ортодоксальных мусульман-шиитов, алевитов называют "Батиния "группы поскольку алевиты хвалят Али сверх того, чего ожидают основные мусульмане-шииты. Согласно Алевису, Али и Мухаммед уподобляются двум сторонам монеты или двум половинкам яблока.

Суфийские элементы в алевизме

Несмотря на эту, по сути, шиитскую ориентацию, большая часть мистического языка Элевинесса вдохновлена суфийскими традициями. Например, концепция Бога у алевитов происходит от философии Ибн Араби и включает в себя цепочку эманация от Бога к духовному человеку, земному человеку, животным, растениям и минералам. Цель духовной жизни - следовать по этому пути в обратном направлении, к единству с Богом или Хакк (Реальность, правда). С высшей точки зрения все есть Бог (см. Вахдат-уль-Вуджуд ). Алевис восхищаются Мансур Аль-Халладж, суфий X века, обвиненный в богохульстве и впоследствии казненный в Багдад за слова "Я - Истина" (Ана аль-Хакк ).

Существует некоторая напряженность между народной традицией Алевинес и Орденом Бекташи, который является суфийским орденом, основанным на верованиях алевитов.^[45] В некоторых турецких общинах другие суфийские ордена ( Halveti -Джеррахи и некоторые из Рифаи ) вобрали в себя значительное влияние алевитов.

Отношения с большинством суннитов

Отношения между алевитами и суннитами - это отношения взаимного подозрения и предубеждений, восходящие к османскому периоду. Сотни алевитов были убиты в результате сектантского насилия в годы, предшествовавшие Переворот 1980 года, а уже в 1990-е десятки были безнаказанно убиты.^[4] Хотя с тех пор погромов не было, Эрдоган объявил « Cemevi это не место поклонения, это центр культурных мероприятий. У мусульман должно быть только одно место поклонения ».^[4]

Алевис утверждает, что они подверглись нетерпимый Суннитский «национализм», который не желал признавать «уникальность» алевитов.^[46]

История

Алеви были жертвами погромы во времена Османской империи и при Турецкой республике до 1990.^[4]^[47]^[48]

Период сельджуков

Во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии в Иран и Анатолию в период сельджуков (11–12 вв.) Туркменские кочевые племена приняли суфийскую и проалийскую форму ислама, сосуществовавшую с некоторыми из их доисламских обычаев. Их обращение в ислам в этот период было достигнуто в основном благодаря усилиям не ученых-текстологов (улемов), разъясняющих тонкости толкования Корана и шариата, а благодаря харизматическим действиям. Суфий дервишей, чей культ поклонения мусульманским святым, мистические гадания и милленаризм говорил более прямо со степным складом ума. Эти племена веками доминировали в Анатолии, а их религиозные воины (гази) возглавляли наступление против византийцев и крестоносцев.^[49]

Османский период

Как и прежде в Хорасане и Западной Азии, туркмены, возглавившие наступление османов на Балканы и Западную Азию, были больше вдохновлены неопределенно шиитским народным исламом, чем формальной религией. Много раз османские кампании сопровождались или направлялись дервишами Бекташи, духовными наследниками суфийского святого 13 века. Хаджи Бекташ Вели, сам уроженец Хорасан. После завоевания Константинополя в 1453 году Османское государство становилось все более и более решительным, чтобы утвердить свой финансовый, а также юридический и политический контроль над самыми отдаленными уголками Империи. Результирующий Гызылбаш восстания, серия тысячелетних антигосударственных восстаний неортодоксального туркменского населения Анатолии, кульминацией которых стало создание в соседнем Иране воинственно настроенного шиитского государства.^[49] Позже Османская империя объявила себя ее защитником от Сефевидский шиит государственные и родственные секты. Это создало пропасть между суннитской правящей элитой Османской империи и алевитским анатолийским населением. Анатолия стала полем битвы между Сефевидами и Османами, каждый из которых был полон решимости включить ее в свою империю.

Республика

По словам Эрен Сари, Алеви видел в Кемаля Ататюрке Махди «Спаситель, посланный спасти их от суннитского османского ига».^[32] Однако погромы против Алеви не прекратились и после создания республики Ататюрка. В нападениях на левых в 1970-х ультранационалисты и реакционеры убили многих алевитов. Малатья в 1978 году, Мараш в 1979 году и Чорум в 1980 году стали свидетелями убийства сотен алевитов, поджогов сотен домов и грабежей.^[47]^[48]

Когда он пришел к власти в 2003 году, тогда он был премьер-министром. Реджеп Тайип Эрдоган изначально обещал усилить права меньшинств. В 2007 году он начал «открытие Алеви» и защитил Алеви от массовых убийств.^[4] Но правительство Эрдогана также делает упор на преподавании суннитской доктрины в государственных школах,^[4] назначил несколько алевитов на государственные должности, такие как губернатор или начальник полиции; и хотя он тратит большие суммы на строительство суннитских мечетей, он отказывается классифицировать cemevis как официальные места отправления культа, не говоря уже об оплате их строительства.^[4] В октябре 2013 года десятки тысяч алевитов протестовали против отсутствия прав алевитов в результате ряда реформ, введенных Эрдоганом.^[6] В 2015 году кемеви конфисковали и переделали в мечеть, несмотря на наличие другой мечети в нескольких сотнях метров от нее.^[4] В 2016 г. Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) установил, что к алевитам в Турции «применялось различное обращение, которому не было объективного и разумного оправдания».^[50]

Демография

Распределение алевитского населения в Турции. Красный = анатолийские алевиты (турки, курманджи и заза). Темно-красный = алавиты (арабы) в Южной Турции.

Большинство алевитов проживает в Турции, где они составляют меньшинство, а мусульмане-сунниты - большинство. Размер населения алевитов также оспаривается, но, по большинству оценок, оно составляет от 8 до 10 миллионов человек или около 12% населения.^[51]^[52]По оценкам, процент алевитского населения Турции составляет от 10 до 20%,^[4] 33%,^[53] и целых 40%.^[53]Разрозненные меньшинства живут в Болгария, Кипр, Кавказ, Греция, Иран и Турецкая диаспора.^[54]

Согласно Minorityrights.org, большинство алевитов происходят из Кызылбаша или Бекташи. Алевиты (Кизилбаши) традиционно проживают в основном в сельской местности и приобретают идентичность по происхождению. Бекташи, однако, преимущественно горожане и официально заявляют, что членство открыто для любого мусульманина. Группы организованы отдельно, но придерживаются «практически одной системы убеждений».^[53]

Оценка населения

Население алевитов оценивается следующим образом:

12,521,000 согласно Сабахат Аккираз, депутат от ТЭЦ.^[55]
"ок.15 миллионов ... »- Кристина Кель-Бодроги.^[56]
В Турции 15% населения Турции (около 10,6 миллиона) - Дэвид Шанкланд^[57]
«Большинство авторов и представителей алевитов утверждают, что сегодня население Турции составляет одну треть алеви-бекташи, или более 20 миллионов человек. Более низкие оценки колеблются от 10 до 12 миллионов». —Джон Шиндельдекер.^[58]
"Алевиты составляют вторую по величине религиозную общину в Турции (после суннитов) и составляют около 25% (15 миллионов) от общей численности населения (алевиты заявляют, что 30-40%). Большинство (?) Алевитов являются этническими и языковыми Турки, в основном туркменский происхождение от Центральная и Восточная Анатолия. Около 20% алевитов Курды (хотя большинство курдов - сунниты), а около 25% курдов в Турции - алевиты (Курманджи и Заза спикеры). »- Давид Зейдан.^[59]
«От 8 до 10 миллионов ...» - Олли Рен, из «Доклада Eurlings» 1996 г. (Камиэль) для Европейской комиссии (о целесообразности вступления Турции в ЕС).
«... в мире насчитывается от 10 до 15 миллионов приверженцев. Нет никаких независимых данных об их количестве, поэтому эти статистические данные являются оценками или предположениями». - «Алевизм», из Энциклопедия Востока.
В июне 2008 года несколько турецких газет сообщили, что турецкие военные наняли три университета для исследования этнической демографии Турции. Исследование проводилось в 2000 году и включало все этнические группы. Согласно результатам, алевитское население Турции, включая тех, кто в настоящее время проживает в Европе, составляет около 10 миллионов.
Конгломерация синкретических верований: Широкий спектр академических источников определяет Алевизм как синкретический религия, сочетающая различные религиозные верования,^[60]^[61]^[62] который развился из ислам, Буддист - под влиянием Тюркский шаманизм, и некоторые элементы христианство.^[63]^[64]^[65] Согласно исследованию турецкого университета, проведенному в 2005 г. исследователем по имени Сонер Чагаптай, 44% респондентов, назвавших себя "Алевис" идентифицируют себя как мусульмане, а 56% - нет.^[66] Тем не менее, следует помнить о том, что университетский опрос, который проводился в конкретном месте, может не всегда отражать точные результаты, и существует высокая вероятность того, что опрошенная группа может принадлежать к немусульманам. Ишикисты. Более того, всегда нужно иметь в виду, что некоторые представители не-мусульманин сообщества как Курдский Яресан (Аль-и Хакк ) и Ишик-Алевис определить / идентифицировать себя под названием Алавизм также. Отныне всегда есть возможность расширить или сузить границы алевизма в отношении того, какое из этих определений будет использоваться.
Алеви подвергались преследованиям (часто смертельно опасно) на века. Из-за этого некоторые были ассимилированы. Неясно, насколько эффективно вышеприведенное исследование для включения тех, кто более робко рекламирует свое алевитское происхождение.
Некоторые из курдских алевитов говорят Курманджи или Зазаки. Некоторые алевиты Азербайджанцы.^[67] Несмотря на универсалистскую риторику и в отличие от ислама в целом или ордена Бекташи, общины алевитов в целом не признают возможность преобразование к благочестию.
Общины алевитов сосредоточены в центральной Анатолии, в поясе от Чорум на западе в Муш на востоке. Единственная провинция в Турции с большинством алевитов - это Тунджели, ранее известный как Дерсим. Начиная с 1960-х годов, многие алевиты мигрировали в большие города западной и южной Турции - и в западную Европу, особенно в Германию - и в настоящее время сильно урбанизированы.
Существует также 3000 коренных жителей Алеви в Западная Фракия, Греция.^[68]

Основатель Bektashiyyah Суфийский орден Хаджи Бекташ-и Вели (Хаджи Бакташ Вали), а мюрид из Маламати -Каландари Шейх Кутб ад-Дин Хайдар, который представил Ахмад Ясави с доктрина из "Четыре двери и сорок стендов " в его тарикат.

Социальные группы

Турецкий ученый, работающий во Франции, выделил четыре основные группы современных алевитов, которые осторожно проявляют свои отличительные черты в современной Турции.^[69]

Каллиграфический шляпа по-алевскиБекташизм.

Первая группа, составляющая большинство алевитского населения, считает себя истинными мусульманами и готова сотрудничать с государством. Он придерживается пути Джафар ас-Садик Шестой имам шиитского ислама. Это группы, понятие Бог то же самое, что и ортодоксальный ислам, и, как их шиитские коллеги, они отвергают первых трех избранных Халифа, которых сунниты принимают как законных и принимают только Али как действительный и истинный халиф.^[69]

Вторая группа, занимающая второе место среди алевитов, находится под активным влиянием официальных иранских шиитов и является подтвержденными приверженцами Шиллинг ветвь шиитского ислама, и они отвергают учение бекташизма тарикат. Они следуют Джафари юриспруденция и выступать против светской государственной власти.^[69]

Третья группа, которой придерживается меньшинство алевитов, в основном представлена людьми, которые принадлежат к левым политическим убеждениям и считаются благородство как взгляд на индивидуальную человеческую жизнь, а не религиозные убеждения, настойчиво отказываясь от уз Батиния -Алевизм с политической ветвью шиитского ислама. Последователи этой конгрегации, впоследствии оказавшиеся очень суровыми защитниками Эрдоган Чынар, проводят ритуальные союзы религиозного характера и создают культурные ассоциации, названные в честь Пир Султан Абдал также. Согласно их философии, человек должен играть центральную роль, напоминающую доктрину Хуррамиты, и как показано Хуруфи фраза из Бог есть человек цитируется выше в контексте Троица.^[69]

Четвертый^{[нужна цитата ]}кто принял некоторые устремления Христианский мистицизм, больше направлен на иноверцев мистика и стоит ближе к Хаджи Бекташи Братство. Согласно философии, разработанной этой общиной, Христианин мистика Святой Франциск Ассизский и Индуистский Махатма Ганди якобы считаются лучшими сторонниками Бог чем многие Мусульмане.^[69]

Влияние мусульманских сект на веру алевитов в Анатолии и на Балканах

Влияние Мусульманские секты об алевитской вере по всей Анатолии и на Балканах

Схематическая история развития Имами -Алевизм

Бекташи

Бекташия - это шиитский суфийский орден, основанный в 13 веке Хаджи Бекташем Вели, дервишем, который бежал из Средней Азии и нашел убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольских нашествий (1219–1223 гг.). Этот орден приобрел большое количество последователей в сельской местности и позже развился в две ветви: клан Челеби, который утверждал, что является физическим потомком Хаджи Бекташа Вели, был назван Bel evladları (дети чресл), и стали потомственными духовными лидерами сельских алевитов; и Бабадан, те, кто верен пути (желток evladları - дети путь ) который доминировал в официальном суфийском ордене Бекташи с его избранным руководством.^[30]

Доктрина Бекташия: Бекташизм и хуруфизм

Орден Бекташи является суфийским орденом и имеет много общего с другими исламскими мистическими движениями, например, необходимость в опытном духовном наставнике, называемом баба на языке бекташи, а также учение о «четырех вратах, которые необходимо пройти»: «Шариат " (религиозный закон ), «Тарикат» (духовный путь), "Марифа " (истинное знание), "Хакика " (правда).

Вахдат аль-Мавжуд

Четыре духовных станции в Бекташии: Шариат, тарика, хакика, и четвертая станция, Марифа, который считается "невидимым", на самом деле центр из хакика область, край. Марифа это суть всех четырех станций.

Бекташизм уделяет большое внимание концепции Вахдат аль-Мавжуд وحدة الوجود, «Единство бытия», сформулированное Ибн Араби. Бекташизм также сильно пронизан шиитскими концепциями, такими как явное почитание Али, Двенадцати Имамов и ритуальное поминовение Ашура в честь битвы при Кербеле. Старый Персидский праздник Навруз Бекташи отмечает Имам День рождения Али.

В соответствии с центральным убеждением Вахдат аль-Мавжуд Бекташи видят реальность, содержащуюся в Хакк-Мухаммад-Али, единое целое. Бекташи не считают это формой троица. Есть много других практик и церемоний, которые имеют сходство с другими религиями, например, ритуальная трапеза (мухабет) и ежегодное исповедание грехов перед баба (Магфират-и Зунуб مغفرة الذنوب). Бекташи основывают свои практики и ритуалы на своих неортодоксальных и мистическая интерпретация и понимание Коран и пророческая практика (Сунна ). У них нет письменного учения, относящегося к ним, поэтому правила и ритуалы могут различаться в зависимости от того, под чьим влиянием человек был обучен. Бекташи обычно почитают суфийских мистиков вне их собственного ордена, таких как Ибн Араби, Аль-Газали и Джелалудин Руми кто близок им по духу.

Батиния и исмаилизм

Кенотаф для Бекташи дервиш Гюль Баба У него тюрбе в Буда.

Бекташи считают, что Коран имеет два уровня значения: внешний (Захер ظاهر) и внутренний (Bāen باطن).^[5] Они считают последнее высшим и вечным, и это отражено в их понимании как вселенной, так и человечества, что также можно найти в Исмаилизм и Батиния.^[24]

Бекташизм тоже инициатический и члены должны пройти различные уровни или ранги по мере продвижения по духовному пути к Реальность. Члены первого уровня называются ашыкс عاشق. Это те, кто, хотя и не принял посвящения в орден, тем не менее тянут к нему. После посвящения (называется насип) человек становится mühip محب. Через некоторое время как mühip, можно принять дальнейшие обеты и стать дервиш. Следующий уровень выше дервиша - это уровень баба. В баба (букв. отец) считается главой текке и квалифицирован, чтобы давать духовное руководство (Иршад إرشاد). Выше баба это ранг ха-лиф-баба (или деде, дедушка). Традиционно их было двенадцать, самым старшим из которых был "Dedebaba " (прадед). В Dedebaba считался высшим авторитетом в Ордене Бекташи. Традиционно резиденция Dedebaba был Пир Эви (Дом святого), который находился в святилище Хаджи Бекташ Вали в центральном анатолийском городе Hacıbektaş (Solucakarahüyük).

Шах Исмаил I, то Шейх Сефевитского тарика, основателя династии Сефевидов в Иране, курдской национальности, и Главнокомандующий из Кызылбаш армии.

Гызылбаш

В Гызылбаш (рыжие) были туркменскими племенами, которые придерживались суфийского ордена Сефевидов, шейхи которого утверждали, что они происходят от Али. При Исмаиле (ум. 1524) они стали доминирующими в Восточной Анатолии и завоевали Азербайджан со столицей Тебриз, где Исмаил назвал себя шахом в 1501 году и продолжил покорение всего Ирана. Его миссионеры распространили весть о восстании против османов-суннитов в Анатолии, утверждая, что Исмаил был ожидаемым Махди (мессия ), Анатолия стала ареной затяжных войн между османами и Сефевидами.^[30]

Учение гызылбаша: Кызылбашлык

Кызылбаш и Бекташи тарикат разделяли общие религиозные верования и обычаи, которые смешивались друг с другом. Alevis несмотря на множество местных вариаций. Изолированные как от османов-суннитов, так и от шиитов-двунадесятников Сефевидов, Кизилбаш и Бекташи к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытое автономное религиозное сообщество. В результате огромного давления, направленного на то, чтобы соответствовать суннитскому исламу, все члены Алевизм развил традицию оппозиции (ибана) ко всем формам внешней религии.^[30]

Доктрина кызылбашизма хорошо объясняется в следующем стихотворении, написанном Шейх Сафавийа тариката Исмаил I:

من داها نسنه بيلمه زه م / Mən daha nəsnə bilməzəm, // Я не знаю другого объекта,
آللاه بير محممد على́دير / Аллах бир MəhəmmƏd lidir. // Аллах уникальный Мухаммед Али.
اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm qürbəttə salmazam, // Я не могу выпустить свою сущность в места, далекие от моей родины,
آللاه بير محممد على́دير / Аллах бир MəhəmmƏd lidir. // Аллах уникальный Мухаммед Али.
اونلار بيردير ، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir olubdur, // Они уникальны, единственные, т.е. Хакк-Мухаммад-Али,
يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerdn göy нур олубдур, // Это нур от Земля к Небо,
دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور ، / Дёрд Guşədə сэр олубдур, // Это загадочный оккультизм секрет в каждом углу площади,
آللاه بير محممد على́دير / Аллах бир MəhəmmƏd lidir. // Аллах уникальный Мухаммед Али.
ختايى بو يولدا سردير / Xətai бу Йольда сирдир, // Хатаи в этом тарикате таинственный оккультизм секрет,
سرين وئره نلر ده اردير / Sirrin Verənlər də ərdir, // Те раскрывают свои секрет находятся частный также,
آيدا سيردير ، ونده نوردور / Айда сирдир, Günd нурдур, // Секрет на Луна, нур на солнце,
آللاه بير محممد على́دير / Аллах бир MəhəmmƏd lidir. // Аллах уникальный Мухаммед Али.

Приведенные выше стихи можно легко расценить как акт "Ширк " (политеизм ) суннитами Алама, но у них есть bāenī^[5] тахвил (внутреннее объяснение) в кызылбашизме.

Музыка алеви

Ашык Вейсел, Алевский народный поэт.

Алевитские религиозные службы, вместе именуемые cem или айин, включать духовные упражнения, которые включают элементы зикр («памятование» или повторение имен Бога, в данном случае без контролируемого дыхания, но с некоторыми элементами позы тела) и сема (ритуальный танец). Последнее сопровождается исполнением мистической поэзии на местном языке и священным ритуальным инструментом, известным как Balama или саз (щипковая народная лютня с ладами).

Такую музыку исполняют специалисты, известные как Закир, Ашык, сазенда или Güvende, в зависимости от регионального использования. Они набираются из общин алевитов и происходят из деде родословные. Многие также известны как поэты / менестрели. (ашык, озан) кто увековечивает традицию ложи дервишей (текке ) поэты, такие как Юнус Эмре (13 век), Несими (14 век), Пир Султан Абдал, Hatâ'î и Генч Абдал (16-ый век) и Кул Химмет и Кул Хусейн (17-го века). Поэзия написана на турецком языке и следует принципам народной просодии, известной как Hece Vezne в котором упор делается на количество слогов.

В могила из Рухи Су в Zincirlikuyu Mezarlığı в Стамбул.

В специализированный духовный музыкальный репертуар алевитских музыкантов входят:

Дейиш (песни мистической любви)
Нефес (гимны о мистическом опыте)
Дюваз или умирает имам (гимны в честь 12 алидских имамов)
Мерсие (плач по поводу мученической смерти имама Гусейна в Кербеле)
Мираслама (песни о восхождении на Мухаммад на небеса)
Самах (ритуальный танец в сопровождении народных лютней и песенных стихов)

Танцы исполняются парами, а в хореографии используются круговые и линейные построения, а также аранжировки, в которых пары смотрят друг на друга, таким образом более синхронизируя свои движения. По мере увеличения темпа музыки фигуры становятся более сложными и насыщенными. Существует множество региональных вариантов сема, но наиболее распространенными и важными являются Танец сорока. (Кырклар Семахи) и танец журавлей (Turnalar Semahı).

В âyîn-î-cem можно услышать на JVC CD Турция - эзотерическая суфийская церемония. Запись была сделана в Стамбуле в 1993 году, и церемония проходит в порядке, типичном для cem: а дейиш который повторяет линию происхождения секты в исторических рамках, два дивы (на основе поэзии Hatâ'î, а другой - о поэзии Куля Химмета), молитвенных формулах, больной-Аллах жанр, включающий в себя тахлил формулу стихотворения, чтобы создать атмосферу зикр в то время как члены секты создают ритмическую интенсивность, ударяя коленями в такт музыке и слегка раскачивая свои тела, Танец Сорока (Kırklar Semah), Танец Журавлей (Turnalar Semahı) и молитвенные формулы.

Алеви играют важную роль в турецкой музыке и поэзии. Пир Султан Абдал Алевитский поэт XVI века, стихи и песни которого часто содержат духовные темы, почитается как святой и герой. Важными фигурами являются суфийский поэт. Юнус Эмре, широко считались алевитами, и Кайгусуз Абдал. Их стихи до сих пор формируют турецкую культуру, а также исполняются современными художниками. Песни, приписываемые этим поэтам, были восприняты левыми в 20 веке. В Ашык барды также находятся под влиянием алевитской традиции.

Многие из основных традиционных музыкантов Турции - алеви, в том числе Ариф Са, Муса Эроглу, Нешет Эрташ,^[76] Эрдал Эрзинджан, Ашык Махзуни Шериф, Ашик Фейзуллах Чынар, Ашык Вейсел Чатыроглу, Али Экбер Чичек, Сабахат Аккираз, Белкис Аккале, и Улас Оздемир. Другие, не принадлежащие Alevis, такие как Рухи Су, записали много песен алеви. Меркан Деде, исполнитель, чья музыка сочетает в себе электронные и традиционные суфийские элементы, написал несколько песен на алевитские темы в сотрудничестве с певцом Сабахатом Аккиразом.

Историческое появление Алеви Arīqah

Алевизм и Шиат-уль-Али

Смотрите также

использованная литература

^ Абдуррахман Адак (2015). "Ekola Aqtepeyê ya Edebiyatê û hizra Kurdîtî-Elewîtî-Neqşebendîtiyê". Nûbihar (на курдском языке): 10–15.
^ "Алевис". www.guidetomuslimdiversity.com.au. Архивировано из оригинал на 2017-03-25. Получено 2017-07-27.
^ ^а ^б ^c "BEKTĀŠĪYA". Архивировано из оригинал 17 мая 2015 г.. Получено 5 марта 2015.
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я ^j ^k КИНГСЛИ, ПАТРИК (22 июля 2017 г.). «Алевиты Турции, мусульманское меньшинство, опасаются политики отрицания их существования». Газета "Нью-Йорк Таймс. Получено 27 июля 2017.
^ ^а ^б ^c ^d ^е Радтке, Б. "Батен". Энциклопедия Ираника. Получено 9 июля 2014.
^ ^а ^б «Алевизм». Проект религиозной грамотности Гарвардской школы богословия. Получено 2017-07-31.
^ Барки, Анри Дж. (2000). Курдский вопрос Турции. Rowman & Littlefield Publishers. п. 67. ISBN 9780585177731.
^ Верховный комиссар ООН по делам беженцев (июнь 2018 г.). "Refworld | Турция: Всемирный справочник меньшинств и коренных народов - Турция: алевиты". УВКБ ООН. В архиве с оригинала 31 августа 2020 года.
^ ^а ^б ^c Йорген С. Нильсен Политическое участие мусульман в Европе Издательство Эдинбургского университета 2013 ISBN 978-0-748-67753-5 стр. 255
^ ^а ^б ^c Расим Осгюр Дёнмез, Фазилет Аху Озмен Гендерная идентичность: критика патриархата в Турции Лексингтон Книги 2013 ISBN 978-0-739-17563-7 стр.150
^ "Отрывки из книги Бабы Рекшеба" Мистицизм ислама и бекташизм - Орден дервишей Бекташи ". Архивировано из оригинал 28 февраля 2015 г.. Получено 5 марта 2015.
^ ^а ^б Чагаптай, Сонер (17 апреля 2012 г.). «Сирийские алавиты и турецкие алевиты - это одно и то же?». CNN. Получено 2017-07-28.
^ ^а ^б ^c Hande Sözer Управление невидимостью: притворство и сохранение идентичности среди болгарских турок-алевитов БРИЛЛ 2014 ISBN 978-9-004-27919-3 стр. 114
^ Торд Олссон, Элизабет Оздалга, Катарина Раудвере Самобытность алеви: культурные, религиозные и социальные аспекты Торд Олссон, Элизабет Оздалга, Катарина Раудвере ISBN 978-1-135-79725-6 стр.25
^ Эти и многие другие цитаты можно найти в книге Джона Шиндельдекера. Турецкие алевиты сегодня.
^ Аксу, Ибрагим. «Различия и сходства между анатолийскими алевитами и арабскими алавитами: сравнительное исследование верований и практик». www.academia.edu.
^ Торд Олссон, Элизабет Оздалга, Катарина Раудвере Самобытность алеви: культурные, религиозные и социальные аспекты Торд Олссон, Элизабет Оздалга, Катарина Раудвере ISBN 978-1-135-79725-6 стр.72
^ Шиндельдекер, Джон. «Турецкие алевиты сегодня». www.alevibektasi.eu.
^ "Aleviliğin doğuş yeri Anadolu değildir". Alevi İslam Din Hizmetleri Başkanlığı. Получено 5 марта 2015.
^ Религиозные службы алевитов и ислама - послание Иззеттина Догана, Zafer Mah. Ахмет Есеви Cad. №: 290, Енибосна / Стамбул, Турция.
^ Пауэлл, Рассел (2016). Шариат в светском государстве: развивающиеся значения исламской юриспруденции в. Рутледж. п. 35. ISBN 9781317055693. Получено 27 июля 2017.
^ "Мухаммад ибн Алийул Чилли акида "из" Маймун ибн Абу'л-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн ат-Табарани фикх "(Сулайман Аффанди, Аль-Бакурат'ус Сулайман'ия - Семейное дерево из Нусайри Тарикат, стр. 14–15, Бейрут, 1873.)
^ И то и другое Мухаммад ибн Алийул Чилли и Маймун ибн Абу'л-Касим'ат-Табарани были мюриды из Аль-Хатиби, основатель Нусайри тарикат.
^ ^а ^б ^c Хальм, Х. "BENĪYA". Энциклопедия Ираника. Получено 1 мая 2015.
^ "Абу'л-Хаттаб Асади". Получено 5 марта 2015.
^ «AṬṬĀBIYA». Получено 5 марта 2015.
^ "ШАБДАЛЛАХ Б. МАЙМОН АЛЬ-КАДДУ". Архивировано из оригинал на 2018-05-16. Получено 5 марта 2015.
^ Роджер М. Сэвори (исх. Abdülbaki Gölpinarli), Энциклопедия ислама, «Кизил-Баш», Интернет-издание 2005 г.
^ Озтюрк, Яшар Нури, Эн-эль-Хак Исян ı (The Анальный хак Восстание ) – Hallâc-ı Mansûr (Darağacında Мирач – Мирач на Виселицы ), Том 1 и 2, Yeni Boyut, 2011.
^ ^а ^б ^c ^d ^е "Алеви Анатолии". angelfire.com. Архивировано из оригинал 23 апреля 2012 г.. Получено 27 июн 2014.
^ ^а ^б Наср, V: «Шиитское возрождение», стр. 1. Norton, W. W. & Company, Inc., 2006
^ ^а ^б Сары, Эрен (2017). Алеви Анатолии: во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии . noktaekitap. п. 16. Получено 27 июля 2017.
^ Геттлман, Джеффри (4 августа 2012 г.). «Турецкие алавиты опасаются распространения насилия из Сирии». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2017-07-28.
^ Джонс, Дориан (22 марта 2012 г.). «Турки-алевиты обеспокоены за« кузенов »алави в Сирии | Глобализация | DW |». Deutsche Welle. Получено 2017-07-28.
^ ван Брюнесен, Мартин (ок. 1995 г.). «Курды, турки и возрождение алевитов в Турции». islam.uga.edu. Архивировано из оригинал на 2014-05-12. Получено 2017-07-31.
^ См. Также Озтюрк, там же, стр. 78–81. В старые времена брак с суннитом [Yezide kuşak çözmek] также считался преступлением, которое приводило к состоянию düşkün. Увидеть Алеви Буйрукса
^ Кристина Кель-Бордроги сообщает об этом среди Тахтаджи. См. Ее статью «Значение Müsahiplik среди алевитов »в Синхронные религиозные общины на Ближнем Востоке (под совместной редакцией с Б. Келлнер-Хейнкеле и А. Оттер-Боджаном), Brill 1997, стр. 131 сл.
^ «Алевиты Турции привержены политике».
^ Кристина Кель-Бодроги. 1988. Die Kizilbash / Aleviten, стр. 182–204.
^ См. Еще раз "Значение Müsahiplik среди алевитов »в Синхронные религиозные общины на Ближнем Востоке (под совместной редакцией с Б. Келлнер-Хейнкеле и А. Оттер-Боджаном), Brill 1997, стр. 131 сл.
^ Религиозные обычаи в турко-иранском мире, 2005.
^ См. Исследование Мартина Стоукса.
^ Потоки, капитал. «Религиозное разнообразие и борьба алевитов за равенство в Турции». Forbes. Получено 2020-01-01.
^ Миллер, Трейси, изд. (Октябрь 2009 г.). «Составление карты мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира, Исследовательский центр Pew» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-10-10. Получено 2009-10-08.
^ Атасевен, I: «Наследие алеви-бектаси: проблемы приобретения и объяснения», стр. 1. Coronet Books Inc, 1997
^ Карин Форхофф. 1995. Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identitat in der Türkei der Gegenwart, стр. 95–96.
^ ^а ^б «Памятник и фестиваль Пир Султан Абдал». memorializeturkey.com. Архивировано из оригинал 14 июля 2014 г.. Получено 27 июн 2014.
^ ^а ^б Рана Бирден Чорбачоглу, Зейнеп Алемдар. "АЛЕВИС И ТУРЕЦКОЕ ГОСУДАРСТВО" (PDF). turkishpolicy.com. Получено 27 июн 2014.
^ ^а ^б https://ebookshia.com/upload/bookFiles/656/ شيعه_لبنان_زير_سلطه_عثماني. PDF
^ Халлам, Марк (26 апреля 2016 г.). «Турция дискриминирует алевитскую веру, правила ЕСПЧ». DW. Получено 31 июля 2017.
^ "Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.". State.gov. Получено 9 августа 2011.
^ «Алеви Турции стремятся к признанию». Asia Times Online. 18 февраля 2010 г.. Получено 9 августа 2011.
^ ^а ^б ^c «Турция - Алевис». Всемирный справочник меньшинств и коренных народов. Получено 27 июля 2017.
^ Массикард, Элиз (2012-10-12). Алевиты в Турции и Европе: идентичность и управление территориальным разнообразием. googlebooks.com. ISBN 9781136277986. Получено 5 июн 2014.
^ "Сабахат Аккираз'дан Алеви рапору". haber.sol.org.tr. Получено 25 июн 2014.
^ С момента введения Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке отредактированный ею, Б. Келлнер-Хейнкеле и А. Оттер-Божан. Лейден: Брилл, 1997.
^ Структура и функции в турецком обществе. Isis Press, 2006, стр. 81.
^ От его Турецкие алевиты сегодня.
^ "Алеви Анатолии", 1995 г.
^ Формирование синретизма алевитов, Серен Селманпакоглу, 2006 г.
^ "Алевизм" Политико-гуманитарный центр Ханны Арендт ". Получено 5 марта 2015.
^ Создание мирового сообщества; Anghel, Gerharz et al .; Издатели транзакций; 2008; стр.106
^ "Сирийские алавиты и турецкие алевиты - одно и то же?". Получено 5 марта 2015.
^ Сонер Чагаптай, Возвышение Турции: первая мусульманская держава XXI века, п. 85. Дата =?
^ Борьба за признание, Сокефельд, книги Бергана, 2008, стр. 103
^ Сонер Чагаптай, Возвышение Турции: первая мусульманская держава XXI века, стр.90. Дата = ?, Издатель =?
^ Давид Зейдан: Алеви Анатолии, 1995.
^ Μποζανίνου Τάνια. «ΤΟ ΒΗΜΑ - Αλεβίτες, οι άγνωστοι» συγγενείς «μας - κόσμος». Tovima.gr. Получено 2012-11-22.
^ ^а ^б ^c ^d ^е Биличи, Ф: «Функция богословия алеви-бекташи в современной Турции», семинар. Шведский научно-исследовательский институт, 1996 г.
^ Балджиоглу, Тахир Харими, Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları - Курс мазхаб события в турецкий история, (Предисловие и примечания Хилми Зия Юлкен), Ahmet Sait Press, 271 страница, Kanaat Publications, Стамбул, 1940. (в Турции)
^ ^а ^б Ocak, Ахмет Яшар XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı - Восстание Бабая в Анатолия в двенадцатом веке, страницы 83–89, Стамбул, 1980. (в Турции)
^ "Энциклопедия ислама Фонда Управление по делам религий," Том 4, страницы 373–374, Стамбул, 1991.
^ Балджиоглу, Тахир Харими, Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları - Курс мазхаб события в турецкий история - Два решающих фронта в Анатолийский Шиизм: Фундаментальные Исламское богословие из Хуруфийя мазхаб, (Предисловие и примечания Хилми Зия Юлкен), Ahmet Sait Press, стр.198, Kanaat Publications, Стамбул, 1940. (в Турции)
^ По мнению турецкого ученого, исследователя, автора и тарика эксперт Абдулбаки Гёльпынарлы, "Гызылбаши " ("Рыжие") XVI века - религиозное и политическое движение в Азербайджане, которое способствовало созданию Династия Сефевидов - были не чем иным, как «духовными потомками Хуррамиты ". Источник: Роджер М. Савори (исх. Абдулбаки Гёльпинарли), Энциклопедия ислама, «Кизил-Баш», Интернет-издание 2005 г.
^ По словам известного знатока алевизма Ахмета Яшара Оджака, "Bektashiyyah " было не чем иным, как возрождением Шаманизм в турецкий общества под опекой ислам. (Источник: Ocak, Ahmet Yaşar XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı - Восстание Бабая в Анатолия в двенадцатом веке, страницы 83–89, Стамбул, 1980. (в Турции))
^ "'Neşet Ertaş'ı camiden yolcu ederek sevap mı işlediniz?'". T24 (в Турции).

дальнейшее чтение

Общие введения

Энгин, Исмаил и Франц, Эрхард (2000). Алевилер / Алевитен. Группа Cilt 1: Kimlik ve Tarih / Identität und Geschichte. Гамбург: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 59/2000). ISBN 3-89173-059-4
Энгин, Исмаил и Франц, Эрхард (2001). Алевилер / Алевитен. Группа Cilt 2: İnanç ve Gelenekler / Glaube und Traditionen. Гамбург: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 60/2001). ISBN 3-89173-061-6
Энгин, Исмаил и Франц, Эрхард (2001). Алевилер / Алевитен. Группа Cilt 3: Siyaset ve Örgütler / Politik und Organisationen. Гамбург: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 61/2001). ISBN 3-89173-062-4
Кель-Бодроги, Кристина (1992). Die Kizilbas / Aleviten. Untersuchungen über eine esoterische Glaubensgemeinschaft в Анатолии. Die Welt des Islams, (Новая серия), Т. 32, №1.
Кицикис, Дмитрий (1999). Мультикультурализм в Османской империи: религиозное и культурное сообщество алевитов, в под ред. П. Саварда и Б. Виджецци. Мультикультурализм и история международных отношений Милан: Edizioni Unicopli.
Kjeilen, Tore (без даты). "Алевизм, "в (онлайн) Энциклопедия Востока.
Шенкленд, Дэвид (2003). Алевиты в Турции: появление светской исламской традиции. Curzon Press.
Шиндельдекер, Джон (1996). Турецкие алевиты сегодня. Стамбул: Сахкулу.
Уайт, Пол Дж. И Джуст Йонгерден (ред.) (2003). Загадка Алеви в Турции: всесторонний обзор. Лейден: Брилл.
Яман, Али и Айкан Эрдемир (2006). Алевизм-бекташизм: краткое введение, Лондон: Культурный центр Алеви Англии и Джем Эви. ISBN 975-98065-3-3
Зейдан, Дэвид (1999) "Алеви Анатолии. "Ближневосточный обзор международных отношений 3/4.

Курдские алевиты

Бумке, Питер (1979). «Кизилбаш-Курден в Дерсиме (Тунджели, Тюркей). Marginalität und Häresie». Антропос 74, 530–548.
Гезик, Эрдал (2000), Etnik Politik Dinsel Сорунлар Багламинда Алеви Куртлер, Анкара.
Ван Брюнесен, Мартин (1997). «Aslını inkar eden haramzadedir! Дебаты о курдской этнической идентичности курдских алевитов». В К. Кель-Бодроги, Б. Келлнер-Хейнкеле и А. Оттер-Божан (редакторы), Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке (Лейден: Брилл).
Ван Брюнесен, Мартин (1996). Курды, турки и возрождение алевитов в Турции. Отчет по Ближнему Востоку, № 200, с. 7–10. (NB: онлайн-версия расширена по сравнению с оригинальной публикацией.)
Уайт, Пол Дж. (2003), «Дебаты об идентичности« алевитских курдов »». В: Пол Дж. Уайт / Джуст Йонгерден (ред.) Загадка Алеви в Турции: всесторонний обзор. Лейден: Брилл, стр. 17–32.

История алеви / бекташи

Бирдж, Джон Кингсли (1937). Орден дервишей Бекташи, Лондон и Хартфорд.
Браун, Джон П. (1868), Дервиши; или Восточный спиритуализм.
Кучук, Хюля (2002) Роль бекташи в национальной борьбе Турции. Лейден: Брилл.
Меликофф, Ирен (1998). Хаджи Бектач: Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. Лейден: Исламская история и цивилизация, Исследования и тексты, том 20, ISBN 90-04-10954-4.
Шенкленд, Дэвид (1994). «Социальные изменения и культура: реакция на модернизацию в деревне алеви в Анатолии». В C.N. Ханн, изд., Когда история ускоряется: очерки быстрых социальных изменений, сложности и творчества. Лондон: Атлон Пресс.
Яман, Али (без даты). "Кызылбаш Алеви Дедес. »(На основе его магистерской диссертации по Стамбульский университет.)

Секты гулатов в целом

Хальм, Х. (1982). Die Islamische гнозис: Die extreme Schia und die Alawiten. Цюрих.
Krisztina Kehl-Bodrogi, Krisztina, & Barbara Kellner-Heinkele, Anke Otter-Beaujean, ред. (1997) Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке. Лейден: Брилл, стр. 11–18.
Мооса, Матти (1988). Экстремистские шииты: секты Гулат, Издательство Сиракузского университета.
Ван Брюнесен, Мартин (2005). "Религиозные обычаи в турко-иранском мире: преемственность и изменения. "Французский перевод опубликован как:" Les pratiques Religieuses dans le monde turco-iranien: changements et continueités ", Cahiers d'Etudes sur la Méditerranée Orientale et le Monde Turco-Iranien, нет. 39–40, 101–121.

Alevi Identity

Эрдемир, Айкан (2005). «Традиция и современность: неоднозначные термины Алевиса и неоднозначные темы Турции», Ближневосточные исследования, 2005, т.41, №6, с. 937–951.
Кочан, Гюркан / Онджю, Ахмет (2004) «Гражданин Алеви в Турции: за пределами подтверждения и отрицания». Журнал исторической социологии, 17/4, стр. 464–489.
Олссон, Торд и Элизабет Оздалга / Катарина Раудвере, ред. (1998). Идентичность алеви: культурные, религиозные и социальные аспекты. Стамбул: Шведский исследовательский институт.
Стоукс, Мартин (1996). «Ритуал, идентичность и государство: церемония алевитов (шиитов) джемов». У Кирстен Э. Шульце и др. (ред.), Национализм, меньшинства и диаспоры: идентичности и права на Ближнем Востоке,С. 194–196.
Форхофф, Карин (1995). Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart. Берлин.

Алевизм в Европе

Гивз, Рон (2003) "Религия и этническая принадлежность: формирование сообщества в британском сообществе алевитов". Конинклийке Брилл Н.В. 50, стр. 52–70.
Косник, Кира (2004) «Говоря собственным голосом: репрезентативные стратегии алевитских турецких мигрантов на телевидении открытого доступа в Берлине». Журнал этнических и миграционных исследований, 30/5, стр. 979–994.
Massicard, Elise (2003) "Движения алевистов дома и за рубежом: пространства для мобилизации и разъединение". Новый взгляд на Турцию, 28. С. 163–188.
Ригони, Изабель (2003) «Алевиты в Европе: узкий путь к видимости». В: Пол Дж. Уайт / Йост Йонгерден (ред.). Загадка Алеви в Турции: всесторонний обзор, Лейден: Брилл, стр. 159–173.
Сёкефельд, Мартин (2002) «Алеви Дедес в немецкой диаспоре: преобразование религиозного учреждения». Zeitschrift für Ethnologie, 127. С. 163–189.
Сёкефельд, Мартин (2004) "Алевис в Германии и вопрос интеграции", представленный на Конференции по интеграции иммигрантов из Турции в Австрии, Германии и Голландии, Университет Богазичи, Стамбул, 27–28 февраля 2004 г.
Сёкефельд, Мартин и Сюзанна Швальгин (2000). «Институты и их агенты в диаспоре: сравнение армян в Афинах и алевитов в Германии». Доклад, представленный на 6-й конференции Европейской ассоциации социальных антропологов, Кракау.
Тома-Венске, Ханс (1990). «Религиозная жизнь мусульманина в Берлине». В: Томас Герхольм / Ингве Георг Литман (ред.) Новое исламское присутствие в Западной Европе, Нью-Йорк: Мэнселл, стр. 78–87.
Вильперт, Царица (1990) "Религия и этническая принадлежность: ориентации, взгляды и стратегии турецких алевитов и суннитских мигрантов в Берлине". В: Томас Герхольм / Ингве Георг Литман (ред.) Новое исламское присутствие в Западной Европе. Нью-Йорк: Мэнселл, стр. 88–106.
Зирх, Бесим Джан (2008) «Евроалевиты: от гастарбайтеров к транснациональному сообществу». В: Ангел, Герхарц, Решер и Зальцбрунн (ред.) Создание мирового общества: перспективы транснациональных исследований. Стенограмма; 103–130.

Библиографии

Форхофф, Карин. (1998), «Академические и журналистские публикации об алеви и бекташи Турции». В: Торд Олссон / Элизабет Оздалга / Катарина Раудвере (ред.) Идентичность Алеви: культурные, религиозные и социальные перспективы, Стамбул: Шведский исследовательский институт, стр. 23–50.

Турецкоязычные произведения

Ата, Келиме. (2007), Алевилерин Ильк Сиясал Денемези: (Türkiye Birlik Partisi) (1966–1980). Анкара: Келиме Яиневи.
Айдын, Айхан. (2008), Абидин Озгюнай: Язар Яйынджи ве Джем Дергиси Курукусу. Стамбул: Нияз Яйынлары.
Балкыз, Али. (1999), Sivas’tan Sydney’e Pir Sultan. Анкара: İtalik.
Балкыз, Али. (2002), Пир Султан'да Бирлик Мюкаделеси (Hızır Paşalar’a Yanıt). Анкара: İtalik.
Билгёль, Хыдыр Али. (1996), Aleviler ve Canlı Fotoğraflar, Alev Yayınları.
Джошкун, Зеки (1995) Aleviler, Sünniler ve ... Öteki Sivas, Стамбул: İletişim Yayınları.
Дюмон, Поль. (1997), "Günümüz Türkiye’sinde Aleviliin Önemi" içinde Aynayı Yüzüme Ali Göründü Gözüme: Yabancı Araştırmacıların Gözüyle Alevilik, отредактировал: Ильхан Джем Эрсевен. İsntabul: Ant, 141–161.
Энгин, Хавва ве Энгин, Исмаил (2004). Алевилик. Стамбул: Китап Яйневи.
Гюль, Зейнель. (1995), Йол муюз Ёлку муюз? Стамбул: Can Yayınları.
Гюль, Зейнель. (1999), Dernekten Partiye: Avrupa Alevi Örgütlenmesi. Анкара: İtalik.
Гюлер, Сабир. (2008), Aleviliğin Siyasal Örgütlenmesi: Modernleşme, özülme ve Türkiye Birlik Partisi. Анкара: Дипнот.
Ират, Али Мурат. (2008), Devletin Bektaşi Hırkası / Devlet, Aleviler ve Ötekiler. Стамбул: Чивиязылары.
Калели, Лютфю. (2000), «1964–1997 Yılları Arasında Alevi Örgütleri» içinde Aleviler / Alewiten: Kimlik ve Tarih / Indentität und Geschichte, редактор: Исмаил Энгин ве Эрхард Франц. Гамбург: Deutsches Orient-Institut, 223–241.
Калели, Лютфю. (2000), Alevi Kimliği ve Alevi Örgütlenmeri. Стамбул: Can Yayınları.
Каплан, Исмаил. (2000), "Avrupa’daki Alevi Örgütlenmesine Bakış" içinde Aleviler / Alewiten: Kimlik ve Tarih / Indentität und Geschichte, редактор: Исмаил Энгин ве Эрхард Франц. Гамбург: Deutsches Orient-Institut, 241–260.
Каплан, Исмаил. (2009), Alevice: İnancımız ve Direncimiz. Кёльн: AABF Yayınları.
Kocadağ, Burhan. (1996), Алеви Бекташи Тарихи. Стамбул: Can Yayınları.
Массикард, Элиза. (2007), Alevi Hareketinin Siyasallaşması. Стамбул: İletişim.
Меликофф, Ирэн. (1993), Уюр Идик Уярдылар. Стамбул: Джем Яйневи.
Окан, Мурат. (2004), Türkiye’de Alevilik / Antropolojik Bir Yaklaşım. Анкара: Имге.
Озерол, Сулейман. (2009), Хасан Недим Шаххусейноглу. Анкара: Урун.
Шаххусейноглу, Х. Недим. (2001), Хызыр Пашалар: Бир Ихрачин Перде Аркасы. Анкара: İtalik.
Шаххусейноглу, Недим. (1997), Пир Султан Кюлтюр Дерненинин Демокраси Лайклик ве Озгюрлюк Мюкаделеси. Анкара: PSAKD Yayınları.
Шаххусейноглу, Недим. (2001), Алеви Örgütlerinin Tarihsel Süreci. Анкара: İtalik.
Салман, Мераль. 2006, Мюзе Дуварларина Сыгмаян Дерга: Алеви - Бекташи Кимлиджинин Курулуш Сюресинде Хаджи Бекташ Вели Анма Гёренлери. Анкара: Калан.
Сарач, Недждет. (2010), Алевилерин Сиясал Тарихи. Стамбул: Джем.
Шенер, Джемаль ве Миясе Илькнур. (1995), eriat ve Alevilik: Kırklar Meclisi’nden Günümüze Alevi Örgütlenmesi. Стамбул: Ant.
Тосун, Халис. (2002), Алеви Кимлигийле Яшамак. Стамбул: Can Yayınları.
Vergin, Nur (2000, [1981]), Din, Toplum ve Siyasal Sistem, Стамбул: Bağlam.
Яман, Али (2000) "Anadolu Aleviliği’nde Ocak Sistemi Ve Dedelik Kurumu. "Алеви Бекташи.
Зирх, Бесим Джан.(2005), "Avro-Aleviler: Ziyaretçi İşçilikten Ulus-aşırı Topluluğa" Kırkbudak 2: 31–58.
Зирх, Бесим Джан. (2006), «Аврупа Алеви Конфедерасьону Тургут Окер иле Гёрюшме» Кыркбудак 2: 51–71.

внешние ссылки

Официальный сайт Ордена дервишей Алеви-Бекташи (по-английски)
Суфийская метаморфоза: имам Али
История суфизма / исламского мистицизма и значение Али
Alevis (по-английски)
Сайт исследования Алеви Бекташи (в Турции)
Семах из телешоу (YouTube)
Семах - несколько образцов (YouTube)

[1] Абдуррахман Адак (2015). "Ekola Aqtepeyê ya Edebiyatê û hizra Kurdîtî-Elewîtî-Neqşebendîtiyê". Nûbihar (на курдском языке): 10–15.

[2] "Алевис". www.guidetomuslimdiversity.com.au. Архивировано из оригинал на 2017-03-25. Получено 2017-07-27.

[iranicaonline.org-3] а ^б ^c "BEKTĀŠĪYA". Архивировано из оригинал 17 мая 2015 г.. Получено 5 марта 2015.

[22-7-17-nyt-4] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^г ^час ^я ^j ^k КИНГСЛИ, ПАТРИК (22 июля 2017 г.). «Алевиты Турции, мусульманское меньшинство, опасаются политики отрицания их существования». Газета "Нью-Йорк Таймс. Получено 27 июля 2017.

[Bāṭenī-5] а ^б ^c ^d ^е Радтке, Б. "Батен". Энциклопедия Ираника. Получено 9 июля 2014.

[:1-6] а ^б «Алевизм». Проект религиозной грамотности Гарвардской школы богословия. Получено 2017-07-31.

[7] Барки, Анри Дж. (2000). Курдский вопрос Турции. Rowman & Littlefield Publishers. п. 67. ISBN 9780585177731.

[8] Верховный комиссар ООН по делам беженцев (июнь 2018 г.). "Refworld | Турция: Всемирный справочник меньшинств и коренных народов - Турция: алевиты". УВКБ ООН. В архиве с оригинала 31 августа 2020 года.

[ReferenceB-9] а ^б ^c Йорген С. Нильсен Политическое участие мусульман в Европе Издательство Эдинбургского университета 2013 ISBN 978-0-748-67753-5 стр. 255

[ReferenceC-10] а ^б ^c Расим Осгюр Дёнмез, Фазилет Аху Озмен Гендерная идентичность: критика патриархата в Турции Лексингтон Книги 2013 ISBN 978-0-739-17563-7 стр.150

[11] "Отрывки из книги Бабы Рекшеба" Мистицизм ислама и бекташизм - Орден дервишей Бекташи ". Архивировано из оригинал 28 февраля 2015 г.. Получено 5 марта 2015.

[Cagaptay-2012-12] а ^б Чагаптай, Сонер (17 апреля 2012 г.). «Сирийские алавиты и турецкие алевиты - это одно и то же?». CNN. Получено 2017-07-28.

[ReferenceD-13] а ^б ^c Hande Sözer Управление невидимостью: притворство и сохранение идентичности среди болгарских турок-алевитов БРИЛЛ 2014 ISBN 978-9-004-27919-3 стр. 114

[ReferenceE-14] Торд Олссон, Элизабет Оздалга, Катарина Раудвере Самобытность алеви: культурные, религиозные и социальные аспекты Торд Олссон, Элизабет Оздалга, Катарина Раудвере ISBN 978-1-135-79725-6 стр.25

[15] Эти и многие другие цитаты можно найти в книге Джона Шиндельдекера. Турецкие алевиты сегодня.

[academia.edu-16] Аксу, Ибрагим. «Различия и сходства между анатолийскими алевитами и арабскими алавитами: сравнительное исследование верований и практик». www.academia.edu.

[17] Торд Олссон, Элизабет Оздалга, Катарина Раудвере Самобытность алеви: культурные, религиозные и социальные аспекты Торд Олссон, Элизабет Оздалга, Катарина Раудвере ISBN 978-1-135-79725-6 стр.72

[18] Шиндельдекер, Джон. «Турецкие алевиты сегодня». www.alevibektasi.eu.

[19] "Aleviliğin doğuş yeri Anadolu değildir". Alevi İslam Din Hizmetleri Başkanlığı. Получено 5 марта 2015.

[İzzettinDoğan-20] Религиозные службы алевитов и ислама - послание Иззеттина Догана, Zafer Mah. Ахмет Есеви Cad. №: 290, Енибосна / Стамбул, Турция.

[Powell-2016-35-21] Пауэлл, Рассел (2016). Шариат в светском государстве: развивающиеся значения исламской юриспруденции в. Рутледж. п. 35. ISBN 9781317055693. Получено 27 июля 2017.

[Meymûn-22] "Мухаммад ибн Алийул Чилли акида "из" Маймун ибн Абу'л-Касим Сулейман ибн Ахмад ибн ат-Табарани фикх "(Сулайман Аффанди, Аль-Бакурат'ус Сулайман'ия - Семейное дерево из Нусайри Тарикат, стр. 14–15, Бейрут, 1873.)

[23] И то и другое Мухаммад ибн Алийул Чилли и Маймун ибн Абу'л-Касим'ат-Табарани были мюриды из Аль-Хатиби, основатель Нусайри тарикат.

[BĀṬENĪYA-24] а ^б ^c Хальм, Х. "BENĪYA". Энциклопедия Ираника. Получено 1 мая 2015.

[25] "Абу'л-Хаттаб Асади". Получено 5 марта 2015.

[26] «AṬṬĀBIYA». Получено 5 марта 2015.

[27] "ШАБДАЛЛАХ Б. МАЙМОН АЛЬ-КАДДУ". Архивировано из оригинал на 2018-05-16. Получено 5 марта 2015.

[28] Роджер М. Сэвори (исх. Abdülbaki Gölpinarli), Энциклопедия ислама, «Кизил-Баш», Интернет-издание 2005 г.

[batın-29] Озтюрк, Яшар Нури, Эн-эль-Хак Исян ı (The Анальный хак Восстание ) – Hallâc-ı Mansûr (Darağacında Мирач – Мирач на Виселицы ), Том 1 и 2, Yeni Boyut, 2011.

[angelfire-30] а ^б ^c ^d ^е "Алеви Анатолии". angelfire.com. Архивировано из оригинал 23 апреля 2012 г.. Получено 27 июн 2014.

[Nasr,_V_page_1-31] а ^б Наср, V: «Шиитское возрождение», стр. 1. Norton, W. W. & Company, Inc., 2006

[Sarı-2017-26-32] а ^б Сары, Эрен (2017). Алеви Анатолии: во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии . noktaekitap. п. 16. Получено 27 июля 2017.

[33] Геттлман, Джеффри (4 августа 2012 г.). «Турецкие алавиты опасаются распространения насилия из Сирии». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2017-07-28.

[34] Джонс, Дориан (22 марта 2012 г.). «Турки-алевиты обеспокоены за« кузенов »алави в Сирии | Глобализация | DW |». Deutsche Welle. Получено 2017-07-28.

[Bruinessen-35] ван Брюнесен, Мартин (ок. 1995 г.). «Курды, турки и возрождение алевитов в Турции». islam.uga.edu. Архивировано из оригинал на 2014-05-12. Получено 2017-07-31.

[36] См. Также Озтюрк, там же, стр. 78–81. В старые времена брак с суннитом [Yezide kuşak çözmek] также считался преступлением, которое приводило к состоянию düşkün. Увидеть Алеви Буйрукса

[37] Кристина Кель-Бордроги сообщает об этом среди Тахтаджи. См. Ее статью «Значение Müsahiplik среди алевитов »в Синхронные религиозные общины на Ближнем Востоке (под совместной редакцией с Б. Келлнер-Хейнкеле и А. Оттер-Боджаном), Brill 1997, стр. 131 сл.

[38] «Алевиты Турции привержены политике».

[39] Кристина Кель-Бодроги. 1988. Die Kizilbash / Aleviten, стр. 182–204.

[40] См. Еще раз "Значение Müsahiplik среди алевитов »в Синхронные религиозные общины на Ближнем Востоке (под совместной редакцией с Б. Келлнер-Хейнкеле и А. Оттер-Боджаном), Brill 1997, стр. 131 сл.

[41] Религиозные обычаи в турко-иранском мире, 2005.

[42] См. Исследование Мартина Стоукса.

[43] Потоки, капитал. «Религиозное разнообразие и борьба алевитов за равенство в Турции». Forbes. Получено 2020-01-01.

[44] Миллер, Трейси, изд. (Октябрь 2009 г.). «Составление карты мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира, Исследовательский центр Pew» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-10-10. Получено 2009-10-08.

[45] Атасевен, I: «Наследие алеви-бектаси: проблемы приобретения и объяснения», стр. 1. Coronet Books Inc, 1997

[46] Карин Форхофф. 1995. Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identitat in der Türkei der Gegenwart, стр. 95–96.

[memorializeturkey-47] а ^б «Памятник и фестиваль Пир Султан Абдал». memorializeturkey.com. Архивировано из оригинал 14 июля 2014 г.. Получено 27 июн 2014.

[turkishpolicy-48] а ^б Рана Бирден Чорбачоглу, Зейнеп Алемдар. "АЛЕВИС И ТУРЕЦКОЕ ГОСУДАРСТВО" (PDF). turkishpolicy.com. Получено 27 июн 2014.

[ebookshia.com-49] а ^б https://ebookshia.com/upload/bookFiles/656/ شيعه_لبنان_زير_سلطه_عثماني. PDF

[dw-2016-50] Халлам, Марк (26 апреля 2016 г.). «Турция дискриминирует алевитскую веру, правила ЕСПЧ». DW. Получено 31 июля 2017.

[usstate-51] "Турция: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.". State.gov. Получено 9 августа 2011.

[52] «Алеви Турции стремятся к признанию». Asia Times Online. 18 февраля 2010 г.. Получено 9 августа 2011.

[minorityrights-53] а ^б ^c «Турция - Алевис». Всемирный справочник меньшинств и коренных народов. Получено 27 июля 2017.

[googlebooks-54] Массикард, Элиз (2012-10-12). Алевиты в Турции и Европе: идентичность и управление территориальным разнообразием. googlebooks.com. ISBN 9781136277986. Получено 5 июн 2014.

[habersol-55] "Сабахат Аккираз'дан Алеви рапору". haber.sol.org.tr. Получено 25 июн 2014.

[Near_East'_1997-56] С момента введения Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке отредактированный ею, Б. Келлнер-Хейнкеле и А. Оттер-Божан. Лейден: Брилл, 1997.

[57] Структура и функции в турецком обществе. Isis Press, 2006, стр. 81.

[58] От его Турецкие алевиты сегодня.

[59] "Алеви Анатолии", 1995 г.

[ReferenceA-60] Формирование синретизма алевитов, Серен Селманпакоглу, 2006 г.

[hannaharendtcenter.org-61] "Алевизм" Политико-гуманитарный центр Ханны Арендт ". Получено 5 марта 2015.

[Anghel,_Gerharz_page_106-62] Создание мирового сообщества; Anghel, Gerharz et al .; Издатели транзакций; 2008; стр.106

[washingtoninstitute.org-63] "Сирийские алавиты и турецкие алевиты - одно и то же?". Получено 5 марта 2015.

[Turkey_p._85-64] Сонер Чагаптай, Возвышение Турции: первая мусульманская держава XXI века, п. 85. Дата =?

[Sokefeld_2008,_page_103-65] Борьба за признание, Сокефельд, книги Бергана, 2008, стр. 103

[Turkey_p.90-66] Сонер Чагаптай, Возвышение Турции: первая мусульманская держава XXI века, стр.90. Дата = ?, Издатель =?

[67] Давид Зейдан: Алеви Анатолии, 1995.

[68] Μποζανίνου Τάνια. «ΤΟ ΒΗΜΑ - Αλεβίτες, οι άγνωστοι» συγγενείς «μας - κόσμος». Tovima.gr. Получено 2012-11-22.

[:2-69] а ^б ^c ^d ^е Биличи, Ф: «Функция богословия алеви-бекташи в современной Турции», семинар. Шведский научно-исследовательский институт, 1996 г.

[70] Балджиоглу, Тахир Харими, Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları - Курс мазхаб события в турецкий история, (Предисловие и примечания Хилми Зия Юлкен), Ahmet Sait Press, 271 страница, Kanaat Publications, Стамбул, 1940. (в Турции)

[Ocak-71] а ^б Ocak, Ахмет Яшар XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı - Восстание Бабая в Анатолия в двенадцатом веке, страницы 83–89, Стамбул, 1980. (в Турции)

[72] "Энциклопедия ислама Фонда Управление по делам религий," Том 4, страницы 373–374, Стамбул, 1991.

[73] Балджиоглу, Тахир Харими, Türk Tarihinde Mezhep Cereyanları - Курс мазхаб события в турецкий история - Два решающих фронта в Анатолийский Шиизм: Фундаментальные Исламское богословие из Хуруфийя мазхаб, (Предисловие и примечания Хилми Зия Юлкен), Ahmet Sait Press, стр.198, Kanaat Publications, Стамбул, 1940. (в Турции)

[74] По мнению турецкого ученого, исследователя, автора и тарика эксперт Абдулбаки Гёльпынарлы, "Гызылбаши " ("Рыжие") XVI века - религиозное и политическое движение в Азербайджане, которое способствовало созданию Династия Сефевидов - были не чем иным, как «духовными потомками Хуррамиты ". Источник: Роджер М. Савори (исх. Абдулбаки Гёльпинарли), Энциклопедия ислама, «Кизил-Баш», Интернет-издание 2005 г.

[75] По словам известного знатока алевизма Ахмета Яшара Оджака, "Bektashiyyah " было не чем иным, как возрождением Шаманизм в турецкий общества под опекой ислам. (Источник: Ocak, Ahmet Yaşar XII yüzyılda Anadolu'da Babâîler İsyânı - Восстание Бабая в Анатолия в двенадцатом веке, страницы 83–89, Стамбул, 1980. (в Турции))

[76] "'Neşet Ertaş'ı camiden yolcu ederek sevap mı işlediniz?'". T24 (в Турции).

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]