Джамаат Хана - Википедия - Jamaat Khana

Джаматхана (из Персидский: جماعت خانه, Буквально «место собраний») представляет собой сочетание арабского слова джамаа (сбор) и персидское слово хана (дом, место). Это термин, используемый некоторыми Мусульманин сообщества по всему миру, особенно суфий единицы, чтобы обозначить место сбора.[1] Среди некоторых мусульманских общин этот термин часто используется как синоним арабский слово Мусаллах (место поклонения, которое не было официально освящено как мечеть [2] или это место, которое временно используется мусульманином в качестве места поклонения). В Низари Исмаили сообщество использует термин Джамаат Хана для обозначения их мест поклонения.[3]

Джаматхана как место собраний и молитв

В то время как мечеть (буквально: место мусульманского Суджуд или земной поклон перед Богом) или мечеть (на английском языке) - термин, используемый Кораном для обозначения первичного пространства намаз (общинные мусульманские молитвы), в настоящее время можно найти множество мест для исламских общинных целей. Мусульманин Мир.[4] Некоторые из них сконцентрированы в определенных географических регионах, в то время как другие используются конкретными сообществами. Некоторые из них включают: хусайния [5] (также известный как ашурханы,[6] имамбары,[7]матамы,[8] или же Tekiyas[9]) используется общинами итна ашари шиитов; ''ханака,[10] рибац[11] Tekkes [12] и Завияс [13] используется мистически ориентированными мусульманскими общинами, обычно называемыми Суфии; то Cemevi [14] из турецкий Alevis; и меджлис и халвас из Друзы.[15] За Низари Исмаилис, основным местом религиозных и социальных собраний является Джаматхана.[3] Период, термин Джаматхана также используется для обозначения мест, используемых рядом других мусульманских общин с базами в Южная Азия, такой как Чисти Суфий тарика,[16] и различные отделения Мустали Исмаилиты сообщество[17] в том числе Давуди Борас и Алави Бохрас.

В Чисти Суфий тарика использует их Джаматханы как место встречи для разговора и совета с пир или учитель.[нужна цитата ] Исмаилитские общины шиабской бора используют этот термин для обозначения своего пространства для общественных собраний и общественное питание.[3] Среди многих общин мусталийских исмаилитов в Южной Азии и их диаспор принято иметь Джаматхана в тех же комплексах, что и их мечети.[нужна цитата ] Хотя последний является основным местом официальной религиозной деятельности различных ветвей исмаилитов Бохра, включая дауди, сулеймани и алеви, Джаматхана действует как место для менее официальных религиозных собраний, свадеб, банкетов и других мероприятий, приуроченных к особым дням. Среди мусульман-суннитов известны как Memons, период, термин Джаматхана используется для обозначения места для культурных собраний и особых случаев.[18] Пространства, обозначенные как Джаматханы также можно увидеть в Могол комплексы, такие как Тадж-Махал в Агра.[нужна цитата ]

Джаматхана в Низарийском Исмаилизме

Точное происхождение использования Джаматхана в Низари Исмаили традиции пока не ясны. Однако общинная память, устные традиции и индивидуальные Гинан (Индо-мусульманские религиозные стихи) повествуют о том, что Пирс Шамс (между 13 и 15 веками)[19] и Садр ад-Дин (эт. 14 век),[20] эмиссары, назначенные Исмаилиты Имам в Персия и отправлен в Южная Азия в служении вере, основал первые такие пространства для зарождающегося Низари Исмаили сообщества в Синд, Пенджаб, Кашмир[21] и Китай[22] во время их жизни. Джаннатпури, длинная композиция, известная как Грант и принадлежность к жанру Гинан Сайид Имамшах (ум. после 1473 г.) помещает одну из самых ранних Джаматханы в место под названием Котда, которое считается в современном Синд в Пакистан.[23] В том же сочинении упоминается также, что староста села, мухи (Санскрит: мукхья) был тесно связан с Джаматхана как чиновник.[23]

Самые ранние джаматханы

Джаматхана была пространством, характерным для нескольких локализованных исмаилитских общин в Южная Азия, в первую очередь в дельтовых регионах.[24] Впоследствии он был принят более широким кругом индийских исмаилитских общин в последующие десятилетия и столетия.[нужна цитата ] Эти разнообразные группы, каждая со своей историей, идентичностью и социальной организацией, идентифицировали себя под разными именами, такими как Момин (или Мумна),[25] Шамси,[26] Ходжа[27] и Гупти ,.[28] В совокупности эти общины переняли практику Сатпант (букв. истинный путь), обозначение шиитского исмаилизма этого периода на субконтиненте, которое включало общинные общины в Джаматхана.[29]

Этот термин, кажется, вошел в употребление для обозначения места Сатпантхи религиозные собрания собираются довольно поздно, возможно, не раньше последних десятилетий 18-го или начала 19-го века.[Примечание 1] Самый распространенный термин, используемый в Низари Исмаили гинан для обозначения этих пространств используется термин гат.[Заметка 2]

Эволюция Джаматханы

К середине 19 века как Низари Исмаили сообщества мигрировали из городов и деревень в городские центры по всему побережью Индийского океана, хана кажется, стало отдельным пространством, размещенным в отдельной структуре, обычно расположенной в мохалла, или анклав, из Сатпантхи верующие.[нужна цитата ] Некоторые из старейших сохранившихся примеров Джаматханы вернуться в этот период.[нужна цитата ] Однако большинство из них были впоследствии отремонтированы и дополнены, чтобы приспособиться к меняющимся функциональным потребностям и ритуальным практикам джаматы (собрание), которому они служат.[нужна цитата ] Самые старые из этих городских построек можно найти в таких местах, как Гвадар (современный Пакистан), Занзибар и Бомбей (современная Индия).[нужна цитата ] Более скромные образцы, относящиеся к этому периоду, также можно найти по всему Кутчу и в Джерруке во внутреннем Синде, резиденции Ага-Хана I по его прибытии в Южная Азия. Архитектура и организация этих пространств говорят нам, что не было единого архитектурного шаблона или модели Джаматхана, но, скорее, каждый был построен на основе ряда обстоятельств, включая такие вещи, как местоположение, культурная среда, архитектурные обычаи того периода и доступные ресурсы. Вариации от одного Джаматхана к следующему также дает нам ключ к разгадке характера практик, использования и распределения пространства, а также природы и функции социальных отношений. Некоторые из них были связаны с культурной средой, в которой Джаматханы были расположены, в то время как другие следовали общим традициям пиетической и религиозной культуры, которые, в свою очередь, определяли правила приличия и этикета в этих помещениях.

В 1870 году Бомбейская Джаматхана в Хадаке стала первой Джаматхана назначен как даркхана.[Заметка 3] Этот термин первоначально использовался для обозначения главной резиденции имама. В последующие годы, однако, он стал Джаматхана в национальном контексте. Сегодня восемь стран имеют Дархана Джаматханас в Низари Исмаили традиция. К ним относятся Индия, Танзания, Кения, Уганда, Канада, Пакистан, Англия и Португалия.[30]

Джаматхана как центр низаритской исмаилитской практики

Иринга Джаматхана в Танзания.

В то время как Джаматхана изначально начиналось как место собрания, характерное для Сатпантхи Со временем он был принят общинами исмаилитов с разным географическим, культурным и лингвистическим происхождением и историческим опытом, которые до этого собирались в пространствах с разными траекториями и номенклатурой.[31] За семь десятилетий правления сэра Султана Мохаммеда Шаха, имамата Ага Хана III (ум. 1957), официальные отношения с исмаилитскими общинами, живущими в Таджикистане, Афганистане, Китае, северных районах Пакистана, Персии и Сирии, укрепились.[32]

Исмаилиты северных районов Пакистана, а именно Читрал, Гизр, Гилгит, Хунза, а также приграничных районов Китая, были одними из первых общин, принявших Джаматхана в их ритуальную жизнь. Но эти джамат-ханы не были открытыми пространствами, как другие джамат-ханы, из-за политических ограничений, которые последователи используют для встреч в определенном доме и выполнения всех ритуалов. Они используют свою веру в сокрытии. их мы назвали сообществом гупти.

Семена этих учреждений были посеяны в 1923 году, когда миссионер по имени Рамзанали Сабзали (ум. 1938) был послан в эти различные общины Ага-ханом III.[Примечание 4] Джаматханы также были введены в Сирии в период 1940-х годов.[нужна цитата ] Однако только во время пребывания в должности и руководства нынешнего имама исмаилитов Его Высочества принца Карима Ага Хана (р. 1936 г.) аналогичные пространства были также введены в Иране (1960-е годы), Афганистане (1960-е и 2001 годы) и Таджикистане ( 2009 г.).[33] В некоторых частях Ирана пространства, называемые хане-йе колон[34] и ханка[35] предшествовал Джаматхана.

Низари-исмаилитские центры

Исмаилитский центр в Душанбе.

В 1979 году был заложен фундамент того, что должно было стать первый «Исмаилитский центр» в лондонском районе Южный Кенсингтон.[36] Высококлассное здание, которое было открыто премьер-министром Маргарет Тэтчер (1925–2013; годы 1979–1990) в присутствии Его Высочества Ага Хана в апреле 1985 года, стало важной главой в новой эре присутствия исмаилитов в Европе.[37][38] Несколько месяцев спустя, в августе, еще один исмаилитский центр был открыт премьер-министром Брайаном Малруни (род. 1939; р. 1984–1993) в районе Барнаби Ванкувера (Канада).[Примечание 5] Каждый уникальный в архитектурном отношении, эти специально построенные центры, построенные всемирно известными архитекторами, занимают видные места в своих городах и включают, помимо центрального молитвенного зала, пространства для интеллектуальных и общественных собраний, конференц-залы, образовательные учреждения, библиотеки, сады и водные ресурсы. Особенности. Здания должны были действовать не только как символические знаки присутствия исмаилитской общины в Англии и Канаде, но и как посольский мост, который продолжал бы помогать им развивать и поддерживать отношения с другими религиозными группами и организациями гражданского общества.[40][41]

В 1998 году в Лиссабоне, Португалия, был открыт третий такой «Исмаилитский центр».[42][43] Центр черпает вдохновение из региональных влияний мавританского архитектурного наследия, такого как Альгамбра в Гранаде, а также других мусульманских культурных форм, таких как Фатехпур Сикри в Индии.[44] В частности, взаимодействие и сочетание наружного и внутреннего пространств придало зданию эстетику и ощущение, отличное от других центров исмаилитов, которые были спроектированы двумя десятилетиями ранее, что дополнительно демонстрирует, как время и пространство влияют на современную религиозную архитектуру исмаилитов.[45]

Первый Исмаилитский Центр на Ближнем Востоке был открыт в Дубае, Объединенные Арабские Эмираты, 26 марта 2008 года Ага Ханом в присутствии высокопоставленных членов правящей семьи Дубая.[46] Центр, построенный на земле, подаренной шейхом Мухаммедом б. Рашид аль-Мактум, правитель Дубая в 1982 году, является первым подобным центром на Ближнем Востоке.[нужна цитата ] Здание вдохновлено Каирским Фатимидская архитектура наследие, династия, основанная предками Ага Хана и предыдущими имамами Низари Исмаили община в 10 веке.[47][48]

An Исмаилитский центр в Душанбе, столица из Таджикистан, прочно расположенный в персоязычном мусульманском мире, отражает и отмечает столетия присутствия исмаилитов в Центральной Азии и прилегающих регионах.[49][50] Открытый 12 октября 2009 года президентом республики Эмамоли Рахмоном и Ага Ханом, его архитектура сочетает в себе разнообразные ремесленные и ремесленные традиции региона и черпает вдохновение из великих дворов Самарканда и Хивы в Узбекистане, а также Мавзолей Саманидов X века.[нужна цитата ] Технические инновации включают сейсмостойкую кровлю, которая передает структурные напряжения, систему отопления и кондиционирования воздуха, основанную на тепловых насосах источника воды и колесо рекуперации тепла для повышения энергоэффективности.[51]

Второй центр исмаилитов, который будет построен в Канаде, Исмаилитский центр, Торонто, был открыт в 2014 году в районе Дон Миллс в Торонто.[52] и следует образцу более ранних построек, функционально и символически представляя присутствие исмаилитских общин в Европе и Северной Америке. Центр исмаилитов в Торонто - крупнейший подобный центр в англоязычном мире.[53] Центр исмаилитов Торонто делит свою территорию с музеем Ага Хана.[54]

Вскоре последуют другие центры исмаилитов на различных стадиях развития: планируется создание центров в Хьюстоне, Техас, и Лос-Анджелесе, Калифорния.[55]

Смотрите также

  • Джимхана, Англо-индийский термин, образованный от персидского слова Джамат-хана

Примечания

  1. ^ Префикс «Джамат» не появляется перед термином «Хана» среди Низари Исмаилис в устных переводах или самых ранних письменных текстах. Первая ссылка на английском языке на Джаматхана По всей видимости, это связано с судебным делом, возбужденным против ходжей Бомбея Ага-Ханом I в 1829 году, но позже от него отказались, предполагая, что к тому моменту этот термин находился в обращении. Видеть Дело Ага Хана, стр. 352, 363, 363a. Период, термин даркхана применительно к Джаматхана и не просто резиденция имама впервые использовалась в 1870 году, когда ее применяли к Джаматхана в районе Хадак Бомбея. У имамшахов термин «Хана» до сих пор используется для обозначения пространства, используемого для общинных практик общины. Период, термин «Джаматхана» отсутствует в их дискурсах. Период, термин гатжамат указание на собрание, которое собралось в этом общем пространстве, можно найти во многих гинан.
  2. ^ Один из наиболее часто произносимых гинан которая включает в себя эту ссылку: «Гат Маа (н) хе Авине» (Приходите в пространство общинного собрания), приписываемое Пиру Садр ад-Дину в Ходже Низари Исмаили традиции и Сайид Имамшах в традиции Имамшахи. Многочисленные другие гинан также сделайте ссылку на «Гат» как конгрегационное пространство сообщества и важность ритуалов, которые происходят в нем.
  3. ^ Однако не исключено, что этот термин использовался несколько раньше. В Кахаке, Иран, есть несколько надгробий, которые говорят об одном «Камадиа Датардина Вандани из Дарханы. джамат», Который приехал навестить имама. Надпись на гуджаратском языке ходжи указывает на смерть Вандани в 1803 году. См. Иванов В. «Гробницы некоторых персидских имамов-исмаилитов», Журнал Британского Бомбейского королевского азиатского общества, новый серийный выпуск, том. 14 (1938), стр. 58-59. В то время Исмаилитский центр в Лондоне был посвящен как первый даркхана 24 апреля 1985 г. при открытии.
  4. ^ Дневник миссионера Сабзали, посмертно удостоенного титула пир имама Султана Мухаммеда Шаха. Впервые он был опубликован на гуджарати как «Миссионер Алиджи Сабзалибахини Мусафар» в еженедельнике Исмаилиты (Бомбей) в период с 17 февраля 1924 г. по 5 декабря 1926 г. Значительно отредактированная версия текста также была серийно опубликована в Исмаилитский полумесяц (Дар-эс-Салам) с 8 января 1967 г. по 2 апреля 1968 г. Это снова было воспроизведено в двухнедельном общественном журнале. Paigham (Карачи) с 15 февраля 1967 г. по 15 апреля 1970 г. и снова в Исмаилиты между 21 марта и 6 октября 1967 года. Кульминацией этой версии стала публикация сериализации путешествия в виде книги, напечатанной типографией Исмаилитов в Бомбее в 1968 году под названием Пир Сабзалини Мадхая Асияни Мусафари. » Версия, подготовленная личным секретарем Сабзали Рамзаном Али Алибхаи, впервые появилась в газете Платиновый юбилейный бюллетень (Бомбей) с 15 июля по 1 октября 1953 г., редактировал Джафар Али Х. Лахани. Английский перевод доступен в Интернете как «Путешествие Пира Сабзали в Среднюю Азию», переведенный Мумтазом Таджддином.
  5. ^ Церемония закладки камня состоялась 24 июля 1982 года, а официальное открытие здания состоялось 23 августа 1985 года.[39]

Рекомендации

  1. ^ Азим Нанджи и Разия Нанджи, Пингвинский словарь ислама (Лондон: Penguin, 2008), s.v. джамат хана.
  2. ^ Фикх Масджида и Мусаллы В архиве 2011-10-19 на Wayback Machine
  3. ^ а б c Сами Насиб Макарем, Доктрина исмаилитов (Бейрут: Арабский институт исследований и публикаций, 1972 г.), 70.
  4. ^ Ренард, Джон. Семь дверей в ислам: духовность и религиозная жизнь мусульман. University of California Press, 1996, стр. 168-175.
  5. ^ Диб, Лара. Очарованный модерн: гендерная принадлежность и общественное благочестие в шиитском Ливане. Princeton University Press, 2006, стр. С. 144.
  6. ^ Пино, Дэвид. Шииты: ритуал и народное благочестие в мусульманской общине. Пэлгрейв Макмиллан: 1992, стр. 80.
  7. ^ Дас, Нита. Архитектура Лакхнау: Имамбары и Кербелы. Б. Р. Издательство 2008.
  8. ^ Фуллер, Грэм Э. и Ренд Рахим Франк. Арабский шиит: забытые мусульмане. Пэлгрейв Макмиллан: 2000, стр. 122-123.
  9. ^ Агаи, Камран Скотт. Мученики Кербелы: шиитские символы и ритуалы в современном Иране. Вашингтонский университет Press, 2004.
  10. ^ Петерс, Фрэнсис Э. Монотеисты: евреи, христиане и мусульмане в конфликте и конкуренции - Vol. 2 - Слова и Воля Бога. Princeton University Press: 2003, стр. 278-279.
  11. ^ Боннер, Майкл Дэвид. Джихад в истории ислама: доктрины и практика. Princeton University Press, 2008., стр. 136.
  12. ^ Норрис, Х. Т. Яхлопка на Балканах: религия и общество между Европой и арабским миром. Издательство Университета Южной Каролины: 1993.
  13. ^ Mojuetan, Бенсон Акуце. История и отсталость в Марокко: структурные корни конъюнктуры. Лит Верлаг: 1995, стр. 41.
  14. ^ Сёкефельд, Мартин. В Алеви Движение в Германии и в транснациональном пространстве. Berghahn Books: 2008, стр. 144-177.
  15. ^ Абу-Иззеддин, Нейла М. Друзы: новое исследование их истории, веры и общества. Э. Дж. Брилл: 1993.
  16. ^ Мохамед, Малика. Основы композитной культуры в Индии. Aakar Books: 2007, стр. 179.
  17. ^ Рой, Шибани. Давуди Борас: антропологическая перспектива.B. Р. Издательство: 1984, с. 77.
  18. ^ «Джамат Катчи Мемон Северной Америки - Студенческий кружок Катчи Мемон, Мумбаи».
  19. ^ Кассам, Тазим Р. Песни мудрости и кружки танца: Гимны из Сатпант Исмаилиты Святой, Пир Шамс. SUNY Press: 1995.
  20. ^ Асани, Али. Экстаз и просветление. И. Б. Таурис: 2002, с. 33.
  21. ^ Дафтари, Фархад. Исмаилиты: их история и доктрины. 2-е издание. Издательство Кембриджского университета, 2007, стр. 443.
  22. ^ Пир Шамс. «Мансамжхани» (сценарий ходжи). Khoja Sindhi Press, 1912, стр. 259, т. 4.
  23. ^ а б Сайид Имамшах, Джаннатпури. Гуджарати язык композиция, написанная шрифтом Ходжи Лалджи-Бхаи Девраджем, Бомбей: 1905, т. 84
  24. ^ Бовин, Мишель. Ismaeliens d’Asie du Sud: Gestion des Heritages et Productions Identitaires. Издания l’Harmattan: 2008, стр. 85.
  25. ^ Али Асани. Экстаз и просветление: исмаилитская религиозная литература Южной Азии. И. Б. Таурис: Лондон, 2002, с. 2.
  26. ^ См., Например, Dominique-Sila Khan’s Переступая порог: понимание религиозной идентичности в Южной Азии. И. Б. Таурис: Лондон, 2004, с. 47.
  27. ^ Азим Нанджи. В Низари Исмаили Традиции на Индо-Пакистанском субконтиненте. Делмар: Нью-Йорк, 1978.
  28. ^ См., Например, Domique-Sila Khan’s Преобразование и смена идентичностей: Рамдев Пир и исмаилиты Раджастана. Манохар, Дели: 2003, с. 54.
  29. ^ Азим Нанджи. В Низари Исмаили Традиции на Индо-Пакистанском субконтиненте. Делмар: Нью-Йорк, 1978.
  30. ^ См. Ага Хан IV, «Конституция мусульман-шиитов-имамов-исмаилитов», статья 10 и Приложение 6. Первоначальная версия 1986 года и исправления 1998 года.
  31. ^ Дафтари, Фархад. Исмаилиты: их история и доктрины. 2-е изд. Издательство Кембриджского университета: 2007, стр. 474.
  32. ^ Видеть Воспоминания Ага Хана: Достаточно мира и времени. Cassel & Company, Лондон: 1954, переиздано как: Достаточно мира и времени: мемуары сэра султана Мохаммеда Шаха Ага Хана III в 2-х томах в рамках серии «Карачи под властью 1843-1947», «Рассвет» в сотрудничестве с попечителями дворца-музея Мохатта и публикациями «Пакистан Геральд», 2005 г. В перепечатке см., например, «Глава VIII: Исламская Концепция и моя роль как имама », стр. II: 1-39 и« Глава XIV: Мои недавние путешествия », стр. II: 177-189.
  33. ^ Дафтари, Фархад. Исмаилиты: их история и доктрины. 2-е издание. Издательство Кембриджского университета, стр. 494-496.
  34. ^ Мухиззи, Марьям. «Исмаилиты Ирана: от падения Аламута до настоящего времени с особым упором на современный период», докторская диссертация, исторический факультет, Университет Мешхеда, Мешхед, 1992–1993 гг.
  35. ^ Кешавджи, Рафик. «В поисках гнозиса - зов истории: модернизация исмаилитов Ирана», неопубликованная докторская диссертация. Гарвардский университет, 1981, стр. IV: 10.
  36. ^ «Церемония основания Исмаилитского Джамат Хана и Центра Лондона, Великобритания».
  37. ^ «Его Высочество Ага Хан в Соединенном Королевстве по случаю золотого юбилея визита - Сеть Развития Ага Хана».
  38. ^ Фотографии и выступление Маргарет Тэтчер
  39. ^ «Бруно Фрески, архитектор Исмаилитского центра в Бернаби, беседует с Симергом». Simerg - Взгляд со всего мира.
  40. ^ Дариуш Мохаммад Бедный, Власть без территории: Сеть развития Ага Хана и исмаилитский имамат (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2014), стр. 137.
  41. ^ «Об исмаилитских центрах». Исмаилиты. Получено 17 июн 2016.
  42. ^ "Речь". iis.ac.uk.
  43. ^ «Ага Хан и президент Сампайо говорят о вере и гражданском обществе - Сеть развития Ага Хана». Архивировано из оригинал на 24 декабря 2009 г.
  44. ^ Ричардсон, Филлис. «Исмаилитский центр, Лиссабон, Португалия», Новая сакральная архитектураС. 86-91.Лондон: Laurence King Publishing, 2004. См. Также Мид, Мартин, «Ислам в Иберии». Архитектурный обзор (Март 2003 г.)
  45. ^ «Архитектурный рекорд».
  46. ^ Открытие Исмаилитского центра в Дубае, где есть ссылки на выступления, пресс-релизы и фотографии, освещающие мероприятие
  47. ^ «Церемония закладки камня в фундамент Исмаилитского центра в Дубае - Сеть развития Ага Хана».
  48. ^ «Ага Хан объявляет об открытии первого исмаилитского центра на Ближнем Востоке - Сети развития Ага Хана».
  49. ^ «Церемония закладки камня в основание Исмаилитского центра - Сеть развития Ага Хана». Архивировано из оригинал на 24 декабря 2009 г.
  50. ^ «Ага Хан объявляет об открытии первого исмаилитского центра в Центральной Азии - Сети развития Ага Хана». Архивировано из оригинал на 24 декабря 2009 г.
  51. ^ «Пресс-релиз: открывается первый исмаилитский центр в Центральной Азии». Исмаилиты.
  52. ^ «Открытие Исмаилитского центра в Торонто».
  53. ^ «Ага Хан создаст крупный академический и культурный центр и музей в Канаде - Сеть развития Ага Хана».
  54. ^ «Музей и сайт».
  55. ^ «Об исмаилитских центрах». Исмаилиты.

Внешняя ссылка

Веб-сайт исмаилитских центров[1]