Мавританская архитектура - Moorish architecture

Гипостильный зал Мечеть-собор Кордовы, Испания (8 век)

Мавританская архитектура, является архитектурный стиль, исторически сложившийся в западных Исламский мир, в который вошли аль-Андалус (Мусульманский Испания и Португалия между 711 и 1492 гг.), Марокко, Алжир, Тунис, и Ливия (часть Магриб ).[1][2][3][4][5] Термин «мавританский» происходит от Европейский обозначение мусульманских жителей этих регионов как "Мавры ".[6][7] Некоторые ученые также используют термин "Западный Исламская архитектура"или" архитектура исламского запада "для этого предмета.[1][8]

Этот архитектурный стиль сочетал в себе влияние берберский культура в Северная Африка, доисламский Иберия (Римский, византийский, и Вестготский ) и современные художественные течения в исламском Средний Восток разработать уникальный стиль на протяжении веков с узнаваемыми чертами, такими как «Мавританская» арка, риад сады (дворовые сады с симметричным разделением на четыре части) и сложные геометрический и арабески мотивы в дереве, лепнина, и плитка (особенно Зеллий ).[1][2][7][9] Основные центры этого художественного развития включали главные столицы империй и мусульманских государств в истории региона, такие как Кордова, Кайруан, Фес, Марракеш, Севилья, Гранада и Тлемсен.[1]

Суд львов, Альгамбра, Гранада, Испания (14 век)

Даже после мусульманского правления закончился в Испании и Португалии наследие мавританской архитектуры было продолжено в Стиль мудехар в Испании, которая использовала мавританские методы и дизайн и адаптировала их к Христианин покровители.[10][5] Намного позже, особенно в XIX веке, мавританский стиль часто подражали или подражать в Нео-мавританский или мавританский стиль возрождения возникшие в Европе и Америка как часть Романтик интерес к "Востоку" а также, в частности, как повторяющийся выбор для новых Еврейский Синагога архитектура.[11][12]

История

Ранний исламский период (VIII-X вв.)

Вид на Великая мечеть Кайруана в Тунис, первоначально основанная Укба ибн Нафи в 640, но перестроен Аглабиды в 9 веке
Колонны и двухъярусные арки в самой старой части Великая мечеть Кордовы в Испании, основан в 785 г.
Баб аль-Вузара (или Пуэрта-де-Сан-Эстебан), одни из самых ранних ворот Великой мечети Кордовы (конец 8-го и начало 9-го веков)

В VII веке регион Северной Африки постепенно интегрировался в развивающуюся Мусульманский мир вовремя Ранние арабско-мусульманские завоевания. Территория Ифрикия (примерно современный Тунис ) и его недавно основанной столицей Кайруан (также транслитерированный как «Кайраван») стал одним из первых центров исламской культуры в регионе.[13] В Великая мечеть Кайруана был основан здесь Укба ибн Нафи в 670 г.[1][14]

В 711 г. большая часть Пиренейский полуостров, часть Вестготское королевство в то время был завоеванный мусульманином (в основном берберский ) армия во главе с Тарик ибн Зияд и стал известен как Аль-Андалус. Город Кордова стал его столицей. В 756 г. Абд ар-Рахман I учредил независимый Эмират Кордова здесь и в 785 г. он также основал Великая мечеть Кордовы, один из важнейших архитектурных памятников западного исламского мира. Мечеть отличалась огромным гипостиль зал, состоящий из рядов колонн, соединенных двухъярусными арками (в том числе подковообразные арки на нижнем ярусе) сложен чередованием красного кирпича и светлого камня. Впоследствии мечеть была расширена на Абд ар-Рахман II в 836 г., сохранив первоначальный дизайн, увеличив при этом его размеры. Его преемники снова украсили мечеть новыми элементами. Мухаммад, Аль-Мундхир, и Абдаллах. Одни из западных ворот мечети, известные как Баб аль-Вузара (сегодня известен как Пуэрта-де-Сан-Эстебан), датируется этим периодом и часто отмечается как важный прототип более поздних мавританских архитектурных форм и мотивов.[1][7][5][8]

В Исламизация Марокко, самой западной территории мусульманского мира, стала более определенной только с появлением Династия Идрисидов в конце 8 века.[13] Идрисиды основали город Фес, который стал их столицей и крупным политическим и культурным центром раннего исламского Марокко.[15][16] В этот ранний период Марокко также поглотило волны иммигрантов из Туниса и Аль-Андалуса, которые принесли культурные и художественные влияния из своих стран.[13][17] Самые ранние известные памятники исламской эпохи в Марокко, такие как Каравийин и Мечети Андалуси в Фесе были построены в форме гипостиля, а также использовалась подковообразная арка.[1][16] Они отражали ранние влияния других крупных памятников, таких как Великая мечеть Кайруана и Великая мечеть Кордовы.[9]

В 9 веке провинция Ифрикия, еще номинально находившаяся под контролем Аббасидские халифы в Багдад, был де-факто управляется Династия Аглабидов. Аглабиды были главными строителями и возвели многие из старейших памятников Туниса исламской эпохи, включая военные сооружения, такие как Рибат Сусский и Рибат Монастирский, религиозные здания, такие как Великая мечеть Суса и Большая мечеть Сфакс, и практическая инфраструктура работает как водохранилище Аглабид в Кайруане. Они также перестроили Великую мечеть Кайруана, нынешний вид которой в значительной степени восходит к тому времени. Большая часть их архитектуры, даже мечети, имели тяжелый и почти крепостной вид, но, тем не менее, они оставили влиятельное художественное наследие. Например, Мечеть Ибн Хайруна (также известный как «Мечеть трех дверей») обладает тем, что, по мнению некоторых, является самым старым украшенным внешним фасадом в Исламская архитектура с резными Куфический надписи и растительные мотивы.[1][14][8]

Кордовский халифат и его распад (10-11 вв.)

В мозаика -украшенный михраб (в центре) и переплетение арки максура (слева и справа) в Великая мечеть Кордовы, в расширении, добавленном аль-Хакам II после 962 г.
Приемный зал Абд ар-Рахман III в Мадинат аз-Захра (10 век)
Проработанные пересекающиеся арки во дворе Дворец Альхаферия в Сарагоса, Испания (Тайфский период, 11 век)

В 10 веке Абд ар-Рахман III объявил новый Халифат в Аль-Андалусе и открыла вершину могущества Андалусии в регионе. Он отметил эту политическую эволюцию созданием огромного и роскошного города-дворца, названного Мадинат аз-Захра (также пишется и произносится сегодня как «Медина Азахара»), расположенный недалеко от Кордовы, строительство которого началось в 936 году и продолжалось десятилетия.[7] Также он расширил двор (сан ) Великой мечети Кордовы и построил свою первую настоящую минарет (башня, из которой призыв к молитве было выпущено). Минарет квадратной формы стал еще одним прецедентом в архитектуре других мечетей региона. Культурный сын и преемник Абд ар Рахмана III, аль-Хакам II, начиная с 962 года, еще больше расширил молельный зал мечети. Он наделил ее одними из наиболее значительных архитектурных украшений и новшеств, в том числе переплетением многослойные арки, декоративный ребристый купола, и богато украшенный михраб (ниша, символизирующая направление молитвы ) с византийский золото под влиянием мозаика.[1][7] Гораздо меньшая, но исторически известная работа периода позднего халифата - это Мечеть Баб аль-Мардум (позже известная как церковь Сан-Кристо-де-ла-Луз) в Толедо, который имеет множество ребристых куполов, опирающихся на подковообразные арки, и внешний фасад с Арабские надписи вырезан из кирпича. Другие памятники периода Халифата в Аль-Андалусе включают несколько старых городских ворот Толедо (например, Пуэрта-де-Бисагра Антигуа ), бывшая мечеть (а позже монастырь) Almonaster la Real, то Замок Тарифы, Замок Баньос-де-ла-Энсина (недалеко от Севильи), Калифальные ванны Кордовы и, возможно, Ванны Хаэна.[7]

В 10 веке большая часть северного Марокко также попала непосредственно в сферу влияния Омейядский халифат Кордовы, с конкуренцией со стороны Фатимидский халифат дальше на восток.[13] Ранний вклад в марокканскую архитектуру этого периода включает расширение мечетей Каравийин и Андалуси в Фесе и добавление к ним минаретов с квадратными стволами, выполненное при спонсорской поддержке Абд ар-Рахмана III и по примеру минарета, построенного им для Великая мечеть Кордовы.[16][1]

Распад Кордовского халифата в начале 11 века привел к появлению первых Таифас период, в течение которого Аль-Андалус был политически раздроблен на ряд меньших королевств. Распад центральной власти привел к разорению и разграблению Мадинат аль-Захра.[18] Несмотря на этот политический упадок, культура эмиратов Тайфа была яркой и продуктивной, а архитектурные формы периода Халифата продолжали развиваться. В Дворец Альхаферия из Сарагоса является одним из наиболее значительных образцов этого периода, в нем есть замысловатые резные лепнина украшения и богато украшенные арки, которые развивались по модели пересекающихся арок пристройки аль-Хакама II в мечети Кордовы. В других городах ряд важных дворцов или крепостей были построены или расширены местными династиями, такими как Алькасаба Малаги. В Севильский Алькасар и Алькасаба из Альгамбра были также на месте более ранних крепостей или дворцов Аббадиды (в Севилье) и Зириды (в Гранаде) соответственно. В Баньюэло Гранады, еще одного исторического Исламская баня, также датируется этим периодом.[7][5][1]

Берберские империи: Альморавиды и Альмохады (11-13 вв.)

Богатая внутренняя отделка Альморавид Кубба в Марракеш (начало 12 века)
В минарет из Мечеть Кутубийя в Марракеш (12 век)

В конце XI века произошли значительные наступление христианских королевств в мусульманский аль-Андалус, особенно с падением Толедо на Альфонсо VI из Кастилия в 1085 г. и рост крупных берберских империй, зародившихся в Марокко. Последние включали в первую очередь Альморавиды (XI-XII вв.), А затем Альмохады (XII-XIII века), оба из которых создали империи, которые простирались через большие части западной и северной Африки и захватили оставшиеся мусульманские территории аль-Андалус в Европе.[9] Этот период считается одним из самых формирующих этапов мавританской архитектуры и особенно Марокканская архитектура, устанавливая многие формы и мотивы, которые были усовершенствованы в последующие века.[1][19][9][20] Две империи были ответственны за создание новой имперской столицы в Марракеш в Марокко и Альмохадах также начали строительство монументальной столицы в Рабат. Альморавиды переняли архитектурные разработки Аль-Андалуса, такие как сложные переплетенные арки Великой мечети в Кордове и дворца Альхаферия в Сарагосе, а также внедрили новые декоративные техники с востока, такие как Мукарнас (резьба по «сталактиту» или «сотам»).[19][21] Альмохад Кутубийя и Tinmal Мечети часто считаются прототипами средневековой мечети в этом регионе.[19][1] Монументальные минареты мечети Кутубийя, Хиральда Великой мечети Севилья (теперь часть городской собор ), а Башня Хасана Рабата, а также декоративные ворота Баб Агнау в Марракеше и Баб Удайя и Баб-эр-Руа в Рабате были все модели, которые устанавливали общие декоративные схемы, которые с тех пор стали повторяться в этих архитектурных элементах. Минарет Мечеть Касба Марракеша был особенно влиятельным и установил стиль, который с небольшими изменениями был повторен в последующий период Маринидов в Марокко.[22][19][1]

Альморавиды и Альмохады также построили важные памятники на своих восточных территориях в наши дни. Алжир или Тунис. В Великая мечеть Алжира (1096–1097), Великая мечеть Тлемсена (1136), а Большая мечеть Недрома (1145) все были основаны в период Альморавидов.[1] Альмохады также сделали Тунис региональной столицей своих территорий в Ифрикии (современный Тунис), создавая город касба (цитадель).[23][14]

Мариниды, Насриды и Зайяниды (13-15 вв.)

Двор Маринид -эра Медресе Бу Инания в Фес, Марокко (1350–1355)
Мукарнас купол в Насрид дворцы Альгамбра, Гранада, Испания. Мукарнас позволил использовать двухмерные узоры в трех измерениях, чтобы украсить переход между квадратным основанием и куполом.

Окончательный крах Империи Альмохадов в 13 веке был ускорен ее поражением при Битва при Лас-Навас-де-Толоса (1212) в Аль-Андалусе и наступлением берберов Династия Маринидов в Морокко. Последний окончательно завоевал Марракеш в 1269 году.[13] То, что осталось от контролируемых мусульманами территорий в Аль-Андалусе, было объединено Династия Насридов в Эмират Гранады, который длился еще 250 лет, пока окончательное завоевание посредством Католические монархи в 1492 году. И Насриды в Аль-Андалусе на севере, и Мариниды в Марокко на юге сыграли важную роль в дальнейшем совершенствовании художественного наследия, созданного их предшественниками.[1][8]

Выбрав Фес своей столицей, Мариниды построили памятники со все более обширным и сложным декором на каждой поверхности, особенно из дерева и лепнина.[1] Они также были первыми, кто широко использовал Зеллий (мозаика плитка в комплексе геометрические узоры ) в Северной Африке.[2] Примечательно, что они также первыми построили медресе в этом регионе учреждение, возникшее в Иран и распространился на запад.[1] Медресе Феса, такие как Боу Инания, аль-Аттарин, и ас-Сахридж медресе, а также Медресе Маринид из Распродажа и другие Боу Инания в Мекнес, считаются одними из величайших архитектурных произведений этого периода.[24][4][1] Мариниды также подражали предыдущим династиям, основав свой собственный укрепленный город-дворец к западу от Феса, впоследствии известный как Фес-эль-Дждид («Новый Фес»), который часто оставался центром власти в Марокко даже во время более поздних династий, таких как Алауиты.[16][25] В Большая мечеть Фес-эль-Дждид является одной из главных мечетей Маринидов, которая до сих пор хорошо сохранилась, хотя многие другие мечети были построены в Фесе и других городах в этот период (например, Мечеть Лалла аз-Жар в Фесе Мечеть Бен Салаха в Марракеше Завия ан-Нусак в Распродажа, то Великая мечеть Уджда, так далее).[1]

Архитектурный стиль династии Насридов в Гранаде был очень тесно связан с архитектурным стилем Маринидов, и два королевства, вероятно, влияли на художественные стили друг друга.[1][8] Архитектура Насрида Гранады также включала обширную отделку поверхностей и использовала сложные Мукарнас лепка во многих зданиях. Самым известным архитектурным наследием Насридов является Альгамбра, дворцовый район на вершине холма, защищенный тяжелыми укреплениями и содержащий одни из самых известных и лучше всего сохранившихся дворцов западной исламской архитектуры, в том числе то, что сегодня известно как Comares Palace и Двор львов. Летний дворец и сады, известные как Generalife также были созданы поблизости, в традициях, напоминающих эпоху Альмохадов Сады Агдаля Марракеша и Королевские сады Маринид Феса.[25] Когда Гранада был завоеван в 1492 г. Католическая Испания и последнее мусульманское царство аль-Андалус подошло к концу, многие из оставшихся Испанские мусульмане (и Евреи ) бежал в Марокко и другие части Северной Африки, что еще больше усилило влияние Андалузии в этих регионах в последующих поколениях.[4]

Двор Стиль мудехар Севильский Алькасар (14 век), Испания

Между тем, на бывших территориях Аль-Андалуса под контролем испанских королевств Леон, Кастилия и Арагон, Андалузское искусство и архитектура долгие годы продолжали использоваться в качестве престижного стиля под новыми христианскими покровителями, становясь тем, что известно как Мудехарское искусство (назван в честь Мудехары или мусульмане под христианским правлением). Этот тип архитектуры, созданный мусульманскими мастерами или другими мастерами, следовавшими той же традиции, продолжал многие из тех же форм и мотивов с небольшими вариациями. Многочисленные примеры можно найти в ранних церквях Толедо (например, Церковь Сан-Роман, 13 век), а также других городов в Арагон такие как Сарагоса и Теруэль.[1][26] Среди самых известных и знаменитых примеров - Севильский Алькасар, который был бывшим дворцом Аббадидов и Альмохадов в городе, но был перестроен христианскими правителями, в том числе Петр Жестокий который добавил роскошные секции в мавританском стиле, начиная с 1364 года, с помощью мастеров из Гранады и Толедо.[8] Другие небольшие, но примечательные примеры в Кордове включают Часовня Сан-Бартоломе[27] и Королевская часовня (Capilla Real) в Большой мечети (которая была преобразована в собор в 1236 году).[28][1] Некоторые из сохранившихся 13 и 14 веков Еврейский синагоги были также построены (или перестроены) в мавританском стиле мудехар во время христианского правления, например Синагога Санта-Мария-ла-Бланка в Толедо (восстановлен в его нынешнем виде в 1250 году),[29]Синагога Кордовы (1315),[30] и Синагога Эль-Транзито (1355-1357).[31][32]

Остатки маринидов Мечеть Мансура (14 век) рядом Тлемсен, Алжир, показывая один из фасадов бывшего минарета

Восточнее, в Алжире, берберы Зайянид или династия Абд аль-Вадидов контролировала большую часть территории и построила памятники на своей главной базе в Тлемсене, такие как XIII век. Мечеть Сиди Бел Хасан. Однако мариниды периодически оккупировали Тлемсен и некоторые части западного Алжира и оставляли свой след и в городе, особенно в Мечеть Сиди Бу Мадян (1339). Во время осады города в начале 14 века они построили близлежащее укрепленное поселение аль-Мансура и основал монументальный Мечеть Мансура (сохранилась лишь частично).[1]

Хафсиды Туниса (13-16 века)

Минарет Мечеть Касба из Тунис, построенный в начале Хафсид период в начале 1230-х гг.

В Ифрикии (Тунис) Хафсиды, ветвь правящего класса Альмохадов, провозгласила свою независимость от Альмохадов в 1229 году и создала собственное государство, которое стало контролировать большую часть окружающего региона. Они также были важными строителями, особенно при таких успешных лидерах, как Абу Закария (правил 1229–1249) и Абу Фарис (годы правления 1394–1434 гг.), хотя немногие из их памятников сохранились до наших дней.[8]:208 Хотя Кайруан оставался важным религиозным центром, Тунис был столицей и постепенно заменял его как главный город региона и главный центр архитектурного покровительства. В отличие от архитектуры дальше на запад, архитектура Хафсидов была построена в основном из камня (а не из камня). кирпич или же сырцовый кирпич ) и, похоже, имел гораздо меньше украшений.[8]:208 Рассматривая историю архитектуры региона, ученый Джонатан Блум отмечает, что архитектура Хафсидов, по-видимому, «в значительной степени наметила курс, независимый от событий в других частях Магриба [Северной Африки]».[8]:213

В Мечеть Касба Туниса был одним из первых произведений этого периода, построенным Абу Закарией (первым независимым правителем Хафсидов) в начале его правления. Его план этажа заметно отличался от предыдущих мечетей периода Альмохадов, но минарет, построенный в 1233 году, очень сильно напоминает минарет более раннего периода Альмохадов. Мечеть Касба в Марракеше.[8] Другие фонды периода Хафсидов в Тунисе включают Мечеть Халик (13 век) и мечеть аль-Хава (1375). В Бардо Палас (сегодня это национальный музей) также был основан Хафсидами в 15 веке,[23] и впервые упоминается в исторических записях во время правления Абу Фариса.[8]:208 Хафсиды также внесли значительные изменения в гораздо более старую Великую мечеть Кайруана - отремонтировали ее потолок, укрепили стены и построили или перестроили два из ее входных ворот в 1293 году - а также Великая мечеть аз-Зайтуна в Тунисе.[8]:209

Хафсиды также представили в регионе первые медресе, начиная с Медресе аль-Шамманийя построен в Тунисе в 1238 г.[14][8]:209 (или в 1249 г. по некоторым источникам[1]:296[33]). За этим последовали многие другие (почти все они в Тунисе), такие как медресе аль-Хава, основанное в 1250-х годах, медресе аль-Маридия (1282 г.) и Медресе аль-Ункия (1341).[8] Однако многие из этих ранних медресе плохо сохранились или претерпели значительные изменения за столетия, прошедшие с момента их основания.[8][34] Медресе аль-Мунтасирия, построенное в 1437 году, является одним из наиболее хорошо сохранившихся медресе периода Хафсидов.[8]:211

В конечном итоге Хафсиды были вытеснены Османы который захватил большую часть Магриба в 16 веке, за исключением Марокко, которое оставалось независимым королевством.[13] Это привело к еще большему расхождению между архитектурой Марокко на западе, которая продолжала в основном следовать тем же андалузско-магрибским традициям искусства, что и раньше, и архитектурой Алжира и Туниса на востоке, в которой все больше смешивались влияния разных народов. Османская архитектура в местные дизайны.[8]

Шарифские династии в Марокко: саадиты и алауиты (16-20 вв.)

Мавзолей Ахмад аль-Мансур в Саадские гробницы (конец 16 - начало 17 веков) в Марракеше, Марокко

В Марокко после Маринидов наступили Династия Саадидов в 16 веке, когда произошел политический переход от империй, возглавляемых берберами, к султанаты во главе с Араб шарифский династии. Однако в художественном и архитектурном отношении существовала широкая преемственность, и современные ученые считают саадийцев продолжающими совершенствовать существующий мавританско-марокканский стиль, при этом некоторые рассматривают Саадские гробницы в Марракеше как один из апогеев этого стиля.[35] Начиная с саадийцев и продолжая Алауиты (их преемники и правящая монархия Марокко сегодня), марокканское искусство и архитектура изображаются современными учеными как оставшиеся по существу «консервативными»; Это означает, что он продолжал воспроизводить существующий стиль с высокой точностью, но не вносил серьезных нововведений.[1][22][35][2]

Саадцы, особенно при султанах Абдалла аль-Галиб и Ахмад аль-Мансур, были крупными строителями и извлекали выгоду из огромных экономических ресурсов на пике своего могущества в конце 16 века. Помимо гробниц Саадидов, они также построили несколько крупных мечетей в Марракеше, в том числе Мечеть Муассин и Мечеть Баб Дуккала, которые примечательны тем, что являются частью более крупных многоцелевых благотворительных комплексов, включая несколько других структур, таких как общественные фонтаны, хаммамы, медресе и библиотеки. Это ознаменовало отход от предыдущих моделей архитектурного патронажа и, возможно, было вызвано традицией строительства таких комплексов в Мамлюкская архитектура в Египет и Külliye с османской архитектуры.[22][35] Саадцы также перестроили для себя королевский дворцовый комплекс в Касбе в Марракеше, где Ахмад аль-Мансур построил знаменитый Дворец Эль Бади (построен между 1578 и 1593 годами), который был известен своей превосходной отделкой и дорогими строительными материалами, включая итальянские мрамор.[22][35]

Баб Мансур, монументальные ворота султана Мулай Исмаил огромный Императорский дворцовый комплекс в Мекнес, Марокко (конец 17 - начало 18 века)

Алауиты, начиная с Мулай Рашид в середине 17-го века саадцы стали правителями Марокко и продолжают оставаться правящей монархией в стране по сей день. В результате многие мечети и дворцы, стоящие сегодня в Марокко, были построены или отреставрированы алауитами в какой-то момент в последние столетия.[4][22][16] Изысканные архитектурные элементы саадских зданий, наиболее печально известные из роскошного дворца Эль-Бади, также были лишены и повторно использованы в зданиях в других местах во время правления Мулай Исмаил (1672–1727).[35] Мулай Исмаил также известен тем, что построил огромная имперская столица в Мекнес, где до сих пор можно увидеть остатки его монументальных построек. В 1765 г. султан Мохаммед Бен Абдалла (один из сыновей Мулая Исмаила) начал строительство нового портового города под названием Эс-Сувейра (бывший Могадор), расположенный вдоль Атлантический как можно ближе к его столице Марракешу, куда он пытался перебраться и ограничить европейскую торговлю.[13]:241[8]:264 Он нанял европейских архитекторов, чтобы спроектировать город, в результате чего получился относительно уникальный исторический город, построенный марокканцами, но с Западноевропейский архитектура, особенно стиль его укреплений. Подобные морские укрепления или бастионы, обычно называемый sqala, были построены в то же время в других портовых городах, таких как Анфа (ныне Касабланка ), Рабат, Larache, и Танжер.[1]:409 Поздние султаны также были значительными строителями. Вплоть до конца 19-го и начала 20-го века и султаны, и их министры продолжали строить прекрасные дворцы, многие из которых сейчас используются в качестве музеев или туристических достопримечательностей, например, Дворец Бахия в Марракеше Дар Джамаи в Мекнесе и Дар Бата в Фесе.[2][36]

Архитектурные особенности

Смотрите также: Исламская архитектура и Марокканская архитектура

Характерные элементы мавританской архитектуры включают: подковы или «мавританские» арки, переплетение арки, центральные дворы, сады риад, замысловатая резьба по дереву и лепнина как украшение, Мукарнас лепка и декоративная плитка, известная как Зеллий на арабском или азулежу на испанском и португальском языках.[1] Примером архитектурной традиции является мечети, медресе, дворцы, укрепления, хаммамы (бани ), Funduqs (караван-сараи ) и другие исторические типы зданий, общие для Исламский мир.[1] Известные примеры включают Mezquita в Кордова (784–987, в четыре этапа); разрушенный дворец-город Медина Азахара (936–1010); церковь (бывшая мечеть) Сан Кристо де ла Луз в Толедо; то Альхаферия в Сарагоса; то Альгамбра (в основном 1338–1390 гг.[37]) и Generalife (1302–9 и 1313–24) в Гранада; то Хиральда в Севилья (1184);[38] то Мечеть Кутубийя, Мечеть Хасана, Андалузская мечеть, и мечеть Аль-Каравийин в Марокко; то Великая мечеть Алжира и Великая мечеть Тлемсена в Алжир; и Мечеть Укба в Кайруан, Тунис.[1]

Этот термин иногда используется для включения продукты исламской цивилизации из Южная Италия.[39] В Палаццо Норманни в Сицилия был начат в 9 веке Эмир Палермо. Есть даже археологические свидетельства мечети восьмого века в Нарбонна, Франция, на пределе мусульманской экспансии в регионе в 8 веке.[40]

Арки

Подковообразная арка

Типичный раунд подковообразные арки из Халифат период в Мадинат аз-Захра (10 век)
Остроконечные подковообразные арки в Мечеть Тинмал (12 век)

Возможно, наиболее характерным типом арок западной исламской архитектуры в целом является так называемая «мавританская» или арка "подкова". Это арка, в которой изгибы арки продолжаются вниз за горизонтальную среднюю ось круга и начинают изгибаться по направлению друг к другу, а не просто образуют полукруг.[2]:15 Этот арочный профиль стал почти повсеместным в регионе с самого начала исламского периода.[1]:45 Происхождение этой арки, по-видимому, восходит к предыдущему византийский период Средиземного моря, как его версии появляются в зданиях византийской эпохи в Каппадокия, Армения, и Сирия. Они также часто появляются в Вестготский церкви в Пиренейский полуостров (V-VII вв.). Возможно, из-за этого вестготского влияния подковообразные арки были особенно преобладающими впоследствии в аль-Андалус под Омейяды Кордовы, хотя арка Андалузии имела немного другой профиль, чем арка вестготов.[1]:163–164[7] Арки использовались не только для поддержки веса конструкции над ними. Слепые арки арочные ниши также использовались как декоративные элементы. В михраб (ниша, символизирующая кибла ) мечети почти всегда имела форму подковообразной арки.[1]:164[2]

Начиная с периода Альморавидов, в регионе стали появляться первые заостренные или «сломанные» подковообразные арки, которые получили большее распространение в период Альмохадов. Эта арка, вероятно, имеет североафриканское происхождение, так как заостренные арки уже присутствовали в более ранних Фатимидская архитектура дальше на восток.[1]:234

Многослойная арка

Полилопастные (или многослойные) арки, имеют свои самые ранние прецеденты в Фатимидская архитектура в Ифрикия и Египет а также появлялся в Андалуси Таифа архитектура, такая как Дворец Альджаферия и Алькасаба Малаги, который развивал существующие примеры расширения аль-Хакама II на Великая мечеть Кордовы. В периоды Альморавидов и Альмохадов этот тип арки был дополнительно усовершенствован для выполнения декоративных функций, в то время как подковообразные арки продолжали быть стандартом в других местах.[1]:232–234 Некоторые ранние примеры появляются в Великая мечеть Тлемсена (в Алжир ) и мечеть Tinmal.[1]:232

Арка "ламбрекен"

Так называемая арка «ламбрекен»,[1][2] с более сложным профилем лепестков и точек, также был введен в период Альморавидов, с ранним появлением в погребальной части Мечеть Каравийин (в Фесе) датируется началом 12 века.[1]:232 Затем это стало обычным явлением в последующей архитектуре Альмохадов, Маринидов и Насридов, во многих случаях использовавшихся для выделения арок возле михрабской области мечети.[1] Этот тип арки также иногда называют аркой "мукарнас" из-за его сходства с аркой Мукарнас профиль и из-за его предполагаемого происхождения от использования самого мукарна.[1]:232 Более того, этот тип арки действительно широко использовался с Мукарнас лепка вдоль интрадо (внутренние поверхности) арки.[1][41][2]

Отделка поверхности

Цветочные и растительные мотивы

Арабески, или же цветочный и растительный мотивы, происходящие из давней традиции подобных мотивов в Сирии, Эллинистический, и Римский архитектурный орнамент.[1][2] Мотивы раннего арабеска в Омейядская Кордова, например, на Великая мечеть или же Мадинат аз-Захра, продолжал использовать акант листья и виноградная лоза мотивы из этой эллинистической традиции. Архитектура Альморавидов и Альмохадов больше использовала общий полосатый мотив листьев, часто скручивающийся и разделяющийся на неравные части вдоль оси симметрии.[1][2] Пальметты и, в меньшей степени, морская ракушка и сосновая шишка изображения также были представлены.[1][2] В конце 16 века в архитектуре Саади иногда использовалась Мандорла -type (или миндаль -образный) мотив, который, возможно, был Османский влияние.[35]:128

Мотив «переплетение» (себка и Дардж ва Ктаф)

Различные типы переплетенных ромбовидных мотивов широко представлены на поверхности минаретов, начиная с периода Альмохадов (XII-XIII вв.), А позже обнаруживаются в других украшениях, таких как резная лепнина вдоль стен в архитектуре Маринидов и Насридов, которая в конечном итоге становится стандартом особенность западного исламского орнаментального репертуара в сочетании с арабесками.[2][1] Этот мотив, который обычно называют себка (что означает "чистый"),[5]:80[42] Считается, что некоторые ученые возникли из-за больших переплетенных арок в расширении 10-го века Великая мечеть Кордовы к Халиф аль-Хакам II.[1]:257–258 Затем он был уменьшен и расширен до повторяющегося сетчатого узора, который может покрывать поверхности. Этот мотив, в свою очередь, имел множество детальных вариаций. Одна распространенная версия, называемая Дардж ва Ктаф («шаг и плечо») марокканских мастеров, использует чередующиеся прямые и изогнутые линии, которые пересекаются друг с другом на своих симметричных осях, образуя мотив, который выглядит примерно как Fleur-de-Lys или же пальметта форма.[1]:232[2]:32 Другая версия, также часто встречающаяся на минаретах в чередовании с Дардж ва Ктаф, состоит из переплетенных многослойных / многолепестковых арок, образующих повторяющиеся частичные трилистник форма.[2]:32, 34

Геометрические узоры

Геометрические узоры, наиболее часто использующие пересекающиеся прямые линии, которые поворачиваются, чтобы сформировать излучающий звездообразный узор, были распространены в исламской архитектуре в целом и во всей мавританской архитектуре. Они встречаются в резной лепне и деревянной отделке, особенно в Зеллий мозаичная плитка, которая стала обычным явлением в мавританской архитектуре со времен Маринидов и Насридов. Другой многоугольник встречаются также мотивы, часто в сочетании с арабесками.[1][2] В добавление к Зеллий плитка, геометрические мотивы также преобладали в декоре и композиции деревянных потолков. Одним из самых известных примеров подобных потолков, считающимся шедевром в своем роде, является потолок Salón de Embajadores в Comares Palace на Альгамбра в Гранада, Испания. Потолок, состоящий из 8017 отдельных деревянных частей, соединенных вместе в пирамидальный купол, состоит из повторяющейся 16-конечной звезды, которая, как полагают, символизирует семь небес из рай описанный в Коран (в частности Сурат аль-Мульк, который также нанесен на основание потолка).[8]:159 Как и другие изделия из лепнины и дерева, изначально он должен был быть окрашен в разные цвета, чтобы подчеркнуть его мотивы.[43]:44

Арабская каллиграфия

Смотрите также: Сценарий Магриби

На многих исламских памятниках есть надписи того или иного рода, которые служат либо для украшения, либо для информирования, либо для того и другого. Арабская каллиграфия, как и в других частях мусульманского мира, тоже был видом искусства. На многих зданиях были надписи на фундаменте с указанием даты их строительства и покровителя, который его спонсировал. Надписи также могут включать стихи Корана, увещевания Бога и другие религиозно значимые отрывки. Ранние надписи обычно писались в Куфический шрифт, стиль, в котором буквы писались прямыми линиями и с меньшим количеством выступов.[1][2]:38 В более поздний период, в основном в 11 веке, куфические буквы были усилены орнаментом, в частности, чтобы заполнить пустые пространства, которые обычно присутствовали над буквами. В результате к каллиграфическим композициям добавились цветочные формы или арабески фона.[1]:251 В 12 веке "курсивный" сценарий начали появляться, хотя это стало обычным явлением в памятниках периода Маринидов и Насридов (13-15 века) и далее.[1]:250, 351–352[2]:38 Куфич все еще использовался, особенно для более официальных или торжественных надписей, например религиозного содержания.[2]:38[1]:250, 351–352 В отличие от этого, однако, куфическое письмо могло также использоваться в более строго декоративной форме, как отправная точка для мотива переплетения, который мог быть вплетен в более крупный арабский фон.[1]:351–352

Мукарнас

Мукарнас (также называемый мокарабе в Испании), иногда называемые «сотами» или «сталактитами», состоят из трехмерного геометрического призматического мотива, который является одной из наиболее характерных черт исламской архитектуры. Эта техника зародилась дальше на восток в Иран прежде, чем распространился по мусульманскому миру.[1]:237 Впервые он был завезен в Аль-Андалус и западный Магриб Альморавидами, которые начали использовать его в начале XII века. Кубба Баадийин в Марракеше и в мечети Каравийин в Фесе.[19][45][1]:237 В то время как самые ранние формы мукарнов в исламской архитектуре использовались как прищуривается или же подвески по углам куполов,[1]:237 они были быстро адаптированы для других архитектурных целей. В западном исламском мире они были особенно динамичными и использовались, среди прочего, для улучшения целых сводчатых потолков, заполнения определенных вертикальных переходов между различными архитектурными элементами и событий, чтобы подчеркнуть присутствие окон на плоских поверхностях.[1][4][2]

  • Маленький Мукарнас купол внутри михраб из Мечеть Тинмал (середина 12 века)

  • Мукарнас над окном в Медресе Бу Инания из Мекнес (14 век)

  • Разрабатывать Мукарнас купол в Sala de las dos Hermanas в Альгамбра из Гранада, Испания (14 век)

  • Подробный обзор деталей на вершине Мукарнас купол в Sala de los Reyes в Альгамбре

  • Крайний крупный план резных и расписных деталей в составных нишах Мукарнас купол в Sala de los Reyes в Альгамбре

  • Прямоугольный Мукарнас свод, вырезанный из кедрового дерева на Медресе Бу Инания в Фесе, Марокко (середина 14 века)

  • Мукарнас вырезанный из дерева в Дар аль-Махзен из Танжер (17 век или позже)

Зеллий (плитка)

Основная статья: Зеллий
Пример Зеллий плитка (частично разрушенная) в Маринид -эра Завия из Chellah в Марокко, расположенные в мозаике, чтобы сформировать геометрические узоры

Плитка, особенно в виде мозаичной плитки, называемой Зеллий (также называемый азулежу в Испании и Португалии), является стандартным декоративным элементом вдоль нижних стен и для мощения полов по всему региону. Он состоит из вырезанных вручную кусочков фаянс разных цветов, соединенных вместе, чтобы сформировать сложные геометрические мотивы, часто основанные на сияющих звездных узорах.[4][1] Зелли появился в этом регионе в 10 веке и получил широкое распространение к 14 веку в период Маринидов и Насридов.[4] Возможно, он был вдохновлен или получен из Византийские мозаики а затем адаптированы мусульманскими мастерами для изготовления фаянсовых плиток.[4]

В традиционном марокканском ремесле Зеллий-производство плитки сначала производится в застекленный квадраты, обычно по 10 см на каждую сторону, а затем нарезанные вручную на множество заранее установленных форм (обычно запоминаются наизусть ) необходимо для формирования общей картины.[2] Этот заранее установленный набор форм, объединенных для создания множества сложных узоров, также известен как хасба метод.[46] Хотя точные узоры меняются от случая к случаю, основные принципы оставались неизменными на протяжении веков, и марокканские мастера по-прежнему умеют их создавать.[2][46]

Риады и сады

А риад сад в 19 веке Дворец Бахия Марракеша

А риад (иногда пишется рияд; арабский: رياض) - это внутренний сад, который можно найти во многих мавританских дворцах и особняках. Обычно он имеет прямоугольную форму и разделен на четыре части по центральным осям с фонтаном в середине.[47] Сады Риад, вероятно, возникли в Персидская архитектура (где он также известен как Чахар Баг ) и стал заметной чертой мавританских дворцов в Испании (например, Мадинат аз-Захра, то Альджаферия, а Альгамбра ).[47] В Марокко они получили особенно широкое распространение во дворцах и особняках Марракеша, где сочетание доступного пространства и теплого климата сделало их особенно привлекательными.[47] В настоящее время этот термин применяется в более широком смысле к традиционным марокканским домам, которые были преобразованы в отели и туристические гостевые дома.[48][49]

Многие королевские дворцы также сопровождались обширными сады удовольствий, иногда построенные за пределами основных оборонительных стен или внутри собственного оборонительного корпуса. Эта традиция очевидна в садах Мадинат аз-Захра, построенных халифами Кордовы (10 век), в Сады Агдаля к югу от Касба Марракеша созданный Альмохадами (12 век), Мосара Гарден созданный Мариниды к северу от их дворца-города Фес-эль-Дждид (13 век), а Generalife созданный Насриды к востоку от Альгамбры (13 век).[1][22][25]

Типы зданий

Мечети

Минарет и вид с крыши XIV века Мечеть Чраблиин в Фес
В михраб (слева) и минбар (справа) в Великая мечеть Кайруана
Молельный зал Великая мечеть Алжира (конец 11 века; фотография 1890-х гг.)
В сан из Мечеть Каравийин в Фесе

Мечети являются главным местом поклонения в ислам. Мусульмане находятся называется к молитва пять раз в день и участвуйте в молитвах вместе, как сообщество, лицом к кибла (направление молитвы). В каждом районе обычно была одна или несколько мечетей, чтобы удовлетворить духовные потребности своих жителей. Исторически существовало различие между обычными мечетями и «пятничными мечетями» или «великими мечетями», которые были больше и имели более важный статус в силу того, что они являлись местом проведения хутба (проповедь) читалась по пятницам.[16] Пятничные полуденные молитвы считались более важными и сопровождались проповедью, а также имели политическое и социальное значение как случаи, когда объявлялись новости и королевские указы, а также когда упоминалось имя нынешнего правителя. В раннюю исламскую эпоху обычно была только одна пятничная мечеть на город, но со временем пятничные мечети множились, пока не стало обычной практикой иметь по одной пятничной мечети в каждом районе или районе города.[50][51] Мечети также часто могли сопровождаться другими объектами, которые обслуживали общину.[51][22]

Архитектура мечетей в Аль-Андалусе и Магрибе с самого начала находилась под сильным влиянием крупных известных мечетей в ранних культурных центрах, таких как Великая мечеть Кайруана и Великая мечеть Кордовы.[1][8][9] Соответственно, большинство мечетей в регионе имеют примерно прямоугольные планы этажей и следуют гипостиль формат: они состоят из большого молитвенного зала, поддерживаемого и разделенного рядами подковообразные арки проходит параллельно или перпендикулярно стене киблы (стене, к которой обращены молитвы). Кибла (направление молитвы) всегда символизировалась декоративной нишей или нишей в стене киблы, известной как михраб.[2] Рядом с михрабом обычно находилась символическая кафедра, известная как минбар, обычно в виде лестницы, ведущей к небольшому киоску или платформе, где имам должен был доставить хутба. В мечети, как правило, рядом с входом находился сан (внутренний двор), в котором часто были фонтаны или водоемы для омовения. В ранние периоды этот двор был относительно небольшим по сравнению с остальной частью мечети, но в более поздние периоды он становился все больше, пока не стал равным по размеру молельному залу, а иногда и больше.[35][51] Средневековые гипостильные мечети также часто следовали «Т-образной» модели, установленной в Альмохад период. В этой модели проход или «неф» между арками, идущий к михрабу (и перпендикулярно стене киблы), был шире, чем у других, как и проход непосредственно перед стеной киблы и вдоль нее (идущий параллельно кибле). стена); таким образом образуя Т-образное пространство на плане этажа мечети, которое часто подчеркивалось большим декором (например, более сложной формой арок вокруг мечети или декоративными купольными потолками на каждом конце буквы Т).[51][35][22]

Наконец, здания мечетей отличались минареты: башни, из которых муэдзин издает призыв к молитве в окружающий город. (Исторически это делалось, когда муэдзин взбирался на вершину и транслировал свой голос над крышами, но в настоящее время призыв звучит через современные мегафоны, установленные на башне.) Минареты традиционно имеют квадратную шахту и расположены в два яруса: главный вал, который составляет большую часть его высоты, и гораздо меньшую вспомогательную башню над ним, которая, в свою очередь, увенчана конец из медных или латунных шаров.[1][51] Некоторые минареты в Северной Африке имеют восьмиугольные валы, хотя это более характерно для определенных регионов или периодов.[4][14] Внутри главной шахты лестница, а в других случаях - пандус, ведет на вершину минарета.[1][51]

Вся структура мечети также была ориентирована или выровнена с направлением молитвы (кибла ), так что мечети иногда были ориентированы в другом направлении, чем остальные здания или улицы вокруг них.[52] Однако это географическое соответствие сильно варьировалось от периода к периоду. В настоящее время в мусульманском мире принято, что направление молитвы - это направление кратчайшего расстояния между вами и Каабой в Мекке. В Марокко это в целом соответствует восточной ориентации (немного варьируется в зависимости от вашего точного положения).[53] Однако в ранние исламские периоды существовали другие интерпретации того, чем должна быть кибла. В западном исламском мире ( Магриб и аль-Андалус), в частности, ранние мечети часто имели южную ориентацию, что можно увидеть в крупных ранних мечетях, таких как Великая мечеть Кордовы и Мечеть Каравийин в Фес. Это было основано на сообщении хадис из пророк Мухаммед в котором говорилось, что «то, что находится между востоком и западом, есть кибла», а также распространено мнение, что мечети не должны быть ориентированы на Кааба скорее, они должны следовать кардинальной ориентации самой Каабы (которая представляет собой прямоугольную структуру с собственными геометрическими осями), которая, в свою очередь, выровнена в соответствии с определенными астрономическими ориентирами (например, ее малая ось совмещена с восходом летнее солнцестояние ).[54][53][52]

Синагоги

Интерьер Синагога Эль-Гриба в Джерба, Тунис

Планировка синагог сильно отличалась от мечетей, но в Северной Африке и Аль-Андалусе они часто имели сходные декоративные тенденции с традиционной исламской архитектурой вокруг них, например красочная плитка и резная лепнина,[55][56] хотя позже синагоги в Северной Африке были построены также в других стилях. Известные примеры исторических синагог в Испании включают Синагога Санта-Мария-ла-Бланка в Толедо (восстановлен в его нынешнем виде в 1250 году),[29] то Синагога Кордовы (1315),[30] и Синагога Эль-Транзито в Толедо (1355-1357). Марокко включает Синагога Ибн Данана в Фесе Синагога Слат аль-Азама в Марракеше или Синагога Бет-Эль в Касабланке, хотя существует множество других примеров.[57][58] Одна из самых известных исторических синагог Туниса - 19 век. Синагога Эль-Гриба.

Медресе

Двор Медресе Бен Юсефа в Марракеш, Марокко (16 век)

В медресе был учреждением, возникшим на северо-востоке Иран к началу 11 века и постепенно был принят дальше на запад.[1][2] Эти заведения предоставили высшее образование и служил для тренировки Исламские ученые, особенно в Исламское право и юриспруденция (фикх ). Медресе в Сунниты мир вообще был противоположен большему "иноверный "религиозные доктрины, в том числе доктрины, поддерживаемые Династия Альмохадов. Таким образом, в самых западных частях исламского мира он начал процветать только в конце 13 века, после Альмохадов, особенно начавших с Маринид и Хафсид династия.[1][8] Для династий, подобных Маринидам, медресе также играли роль в укреплении политической легитимности своего правления. Они использовали это покровительство для поощрения лояльности влиятельной, но независимой религиозной элиты страны, а также для того, чтобы представить себя перед населением как защитников и пропагандистов ортодоксального суннитского ислама.[1][59] Наконец, медресе также сыграли важную роль в обучении ученых и элиты, руководившей государственной бюрократией.[59] Медресе также играли вспомогательную роль в крупных учебных заведениях региона, таких как Мечеть Каравийин в Фесе; отчасти потому, что, в отличие от мечети, они предоставляли жилье для студентов, приехавших из-за пределов города.[2]:137[60]:110 Многие из этих студентов были бедными, стремились получить достаточное образование, чтобы занять более высокое положение в своих родных городах, и медресе обеспечивали их предметами первой необходимости, такими как жилье и хлеб.[16]:463 Однако медресе также были самостоятельными учебными заведениями и предлагали свои собственные курсы, причем некоторые Исламские ученые заработали себе репутацию преподаванием в некоторых медресе.[60]:141

Медресе, как правило, располагались вокруг главного двора с центральным фонтаном, откуда можно было попасть в другие комнаты. Студенческие жилые помещения обычно распределялись на верхнем этаже вокруг двора. Многие медресе также имели молельный зал с михрабом, но только Медресе Бу Инания Феса официально функционировала как полноценная мечеть с собственным минаретом.[61][1][8]

Мавзолеи и завии

В Завия Насирия в Тамегруте, юг Марокко, посвященный Мохаммед ибн Насир (умер в 1674 г.)

Наиболее Мусульманские могилы традиционно просты и не украшены, но в Северной Африке могилы важных фигур часто были покрыты куполом (или куполом часто пирамидальной формы), называемым кубба (также пишется Кубба). Особенно это было характерно для гробниц «святых», таких как валиs и марабу: люди, которых почитали за их сильное благочестие, известные чудеса или другие мистические качества.Многие из них существовали в рамках более широкой категории исламского мистицизма, известной как суфизм. Некоторые из этих гробниц стали средоточием целых религиозных комплексов, построенных вокруг них, известных как Завия (также пишется Зауйя; арабский: زاوية‎).[22][1][62] Обычно это мечеть, школа и другие благотворительные объекты.[1] Такие религиозные учреждения были основными центрами суфизма по всему региону, их сила и влияние на протяжении веков росли, что часто ассоциировалось с определенными Суфийские братства или школы мысли.[22][8][13]

Фундук ан-Наджарин в Фес, Марокко (18 век)

Funduqs (торговые гостиницы)

А Funduq (также пишется Foundouk или же фондук; арабский: فندق) Был караван-сарай или торговое здание, которое служило одновременно гостиницей для торговцев и складом для их товаров и товаров.[1][2][52] В Северной Африке в некоторых фондюках размещались мастерские местных ремесленников.[16] В результате этой функции они также стали центрами другой коммерческой деятельности, такой как аукционы и рынки.[16] Обычно они состояли из большого центрального двора, окруженного галерея, вокруг которого располагались кладовые и спальные помещения, часто на нескольких этажах. Некоторые были относительно простыми и понятными, в то время как другие, как Фундук ан-Наджарин в Фесе были довольно богато украшены.[4] Хотя многие сооружения такого рода можно найти в исторических городах Северной Африки, единственное сохранившееся в Аль-Андалусе сооружение - это эпоха Насридов. Corral del Carbón в Гранаде.[63][8]

Хаммамы (бани)

Вид с крыши на купола Хаммам ас-Саффарин в старом городе Фес, Марокко
Интерьер Баньюэло хаммам в Гранада, Испания (11 век)

Хаммамы (арабский: حمّام) Являются общественные бани которые были повсеместно распространены в мусульманских городах. По сути, получено из Римская баня В модели хаммамы обычно состояли из четырех основных камер: раздевалки, из которой затем переходили в холодную, теплую и горячую.[1]:215–216, 315–316[64] Тепло и пар производились гипокауст система обогрева полов. В печи повторно использовались природные органические материалы (такие как древесная стружка, косточки оливок или другие побочные продукты органических отходов), сжигая их в качестве топлива.[65] Дым, создаваемый этой печью, помогал нагревать полы, в то время как излишки дыма выводились через дымоходы. Из разных комнат только раздевалка была сильно украшена Зеллий, лепнина, или резное дерево.[1]:316 Холодные, теплые и горячие комнаты обычно сводчатый или купольные камеры без окон, предназначенные для предотвращения выхода пара, но частично освещенные благодаря небольшим отверстиям в потолке, которые можно закрыть керамическим или цветным стеклом.[1]:316 Многие исторические хаммамы сохранились в таких городах, как Марракеш и Фес в Марокко, отчасти благодаря их постоянному использованию местными жителями по сей день.[66][64][67] В Аль-Андалусе, напротив, они вышли из употребления после изгнания мусульман с Пиренейского полуострова и сохранились только как археологические памятники или исторические памятники.[68]

Примеры по странам

Ниже приводится список важных или известных памятников и объектов исторической мавританской архитектуры. Многие из них расположены в Европе на Пиренейском полуострове (на бывших территориях Аль-Андалус), с особенно сильной концентрацией на юге Испании (современная Андалусия ). Также существует высокая концентрация исторической мавританской архитектуры в Северной Африке (Магриб), в Марокко, Алжире, Тунисе и Ливии.

Испания

В Хиральда (верно), Севилья
Вид на Альгамбра дворцы и укрепления в Гранада, начиная с Насрид период (13-15 вв.), с более поздними христианскими эпоха Возрождения дополнения

Основные памятники

Халифат Кордовы (929–1031):

Время Таифас, Альморавиды, и Альмохады (11–13 века):

Насрид Эмират Гранады (1212–1492):

Другие памятники

Португалия

Церковь Носа-Сеньора-да-Анунсиасан (бывшая мечеть), Mértola
Замок Падерне, Португалия
Двор и минарет на мечеть Аль-Каравийин в Фес (основан в 9 веке, но многократно расширялся и видоизменялся)

Марокко

Алжир

Великая мечеть Тлемсена (основан в 1082 г., минарет добавлен в 1236 г.)[8]
Мечеть Аль-Зайтуна в Тунис, который предположительно был основан в 698 году, но перестроен Аглабиды в 856-864 гг. (минарет был пристроен позже, а затем перестроен в 19 веке)[8][90]

Тунис

Декорированный фасад Мечеть Ибн Хайруна в Кайруан (866)

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть парень bg бх би Ъ bk бл бм млрд бо бп бк br bs bt Марсе, Жорж (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Париж: Искусство и графические работы.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z Паркер, Ричард (1981). Практическое руководство по исламским памятникам в Марокко. Шарлоттсвилль, Вирджиния: The Baraka Press.
  3. ^ Гаудио, Аттилио (1982). Фес: Joyau de la civilization islamique. Париж: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN  2723301591.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k Тури, Абдельазиз; Бенабуд, Мхаммад; Буджибар эль-Хатиб, Найма; Лахдар, Камаль; Меззин, Мохамед (2010). Le Maroc andalou: à la découverte d'un art de vivre (2-е изд.). Министр культурных дел Королевства Марокко и Музей без границ. ISBN  978-3902782311.
  5. ^ а б c d е ж Доддс, Джеррилинн Д., изд. (1992). Аль-Андалус: Искусство исламской Испании. Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен. ISBN  0870996371.
  6. ^ "moor | Происхождение и значение слова" moor "в онлайн-словаре этимологии". www.etymonline.com. Получено 2020-06-09.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Баррюканд, Марианна; Беднорз, Ахим (1992). Мавританская архитектура в Андалусии. Taschen. ISBN  3822876348.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac Блум, Джонатан М. (2020). Архитектура исламского Запада: Северная Африка и Пиренейский полуостров, 700-1800 гг.. Издательство Йельского университета. ISBN  9780300218701.
  9. ^ а б c d е Беннисон, Амира К. (2016). Империи Альморавидов и Альмохадов. Издательство Эдинбургского университета. ISBN  9780748646821.
  10. ^ Лопес Гусман, Рафаэль. Arquitectura mudéjar. Cátedra. ISBN  84-376-1801-0.
  11. ^ Гизе, Франсин; Варела Брага, Ариан; Лахоз Кописке, Елена; Кауфманн, Катрин; Кастро Ройо, Лаура; Келлер, Сара (2016). «Великолепие Аль-Андалуса: обмен и процессы передачи в мудехарской и неомавританской архитектуре». Asiatische Studien - Études Asiatiques. 70 (4): 1307–1353.
  12. ^ «Почему мавританские? Синагоги и мавританское возрождение». Музей на Элдридж-стрит. 2017-04-27. Получено 2019-11-17.
  13. ^ а б c d е ж грамм час Абун-Наср, Джамиль (1987). История Магриба в исламский период. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0521337674.
  14. ^ а б c d е Биноус, Джамила; Баклути, Насер; Бен Танфус, Азиза; Бутераа, Кадри; Рамма, Мурад; Зуари, Али (2002). Ифрикия: тринадцать веков искусства и архитектуры Туниса (2-е изд.). Музей без границ, MWNF. ISBN  9783902782199.
  15. ^ Заклепка, Дэниел (2012). Histoire du Maroc: де Муле Идрис à Мухаммед VI. Париж: Файярд. ISBN  9782213638478.
  16. ^ а б c d е ж грамм час я Ле Турно, Роджер (1949). Fès avant le Proteorat: étude économique et sociale d'une ville de l'occident musulman. Касабланка: Société Marocaine de Librairie et d'Edition.
  17. ^ Гаудио, Аттилио (1982). Фес: Joyau de la civilization islamique. Париж: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN  2723301591.
  18. ^ Кеннеди, Хью (1996). Мусульманская Испания и Португалия: политическая история Аль-Андалуса. Рутледж. ISBN  9781317870418.
  19. ^ а б c d е Лосось, Ксавье (2018). Марок Альморавид и Альмохад: Архитектура и декор во времена завоевателей, 1055–1269 гг.. Париж: LienArt.
  20. ^ Бассет, Анри; Террас, Анри (1932). Sanctuaires et forteress almohades. Пэрис: Лароз.
  21. ^ Таббаа, Яссер (2008). «Андалузские корни и почитание Аббасидов в Куббат аль-Барудийин в Марракеше». Мукарнас. 25: 133–146. Дои:10.1163/22118993_02501006.
  22. ^ а б c d е ж грамм час я j Девердун, Гастон (1959). Марракеш: Des origines à 1912. Рабат: методы изданий в Северной Африке.
  23. ^ а б М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Тунис». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911.
  24. ^ Кубищ, Наташа (2011). "Магриб - Архитектура" у Хаттштейна, Маркуса и Делиуса, Питера (ред.) Ислам: искусство и архитектура. h.f.ullmann.
  25. ^ а б c Брессолетт, Анри; Деларозьер, Жан (1983). "Fès-Jdid de sa fondation en 1276 au milieu du XXe siècle". Эсперис-Тамуда: 245–318.
  26. ^ Borrás Gualís, Gonzalo M .; Лавадо Парадинас, Педро; Плегесуэло Эрнандес, Альфонсо; Перес Игера, Мария Тереза; Могольон Кано-Кортес, Мария Пилар; Моралес, Альфредо Дж .; Лопес Гусман, Рафаэль; Сорроч Куэрва, Мигель Анхель; Стуйк Фернандес Арче, Сандра (2018). Мудехарское искусство: исламская эстетика в христианском искусстве (Исламское искусство в Средиземноморье). Музей Оне Гренцен (Музей без границ). ISBN  9783902782144.
  27. ^ "Часовня мудехар Сан-Бартоломе - Кордова". Arte en Córdoba. Получено 2020-11-21.
  28. ^ "Королевская часовня | Официальный сайт - Mezquita-Catedral de Córdoba". Королевская часовня | Официальный веб-сайт - Mezquita-Catedral de Córdoba. Получено 2020-11-21.
  29. ^ а б «Кантара - синагога Санта-Мария-ла-Бланка». www.qantara-med.org. Получено 2020-11-21.
  30. ^ а б «Кантара - Синагога де Корду». www.qantara-med.org. Получено 2020-11-21.
  31. ^ «Посетите музей Сефарди, синагогу Эль-Трансито | TCLM». ru.www.turismocastillalamancha.es. Получено 2020-11-22.
  32. ^ ""El Transito «Синагога в Толедо, Испания». Бейт-Хатфуцот. Получено 2020-11-22.
  33. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Хафсид». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911.
  34. ^ Блум, Джонатан М .; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Медресе». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove. Издательство Оксфордского университета.
  35. ^ а б c d е ж грамм час Лосось, Ксавьер (2016). Марракеш: Splendeurs saadiennes: 1550-1650. Париж: LienArt. ISBN  9782359061826.
  36. ^ Путеводитель по Марокко (12-е изд.). Грубые направляющие. 2019.
  37. ^ Curl стр.502
  38. ^ Певзнер, Никлаус. Архитектурный словарь Penguin
  39. ^ Промышленная география Италии, Рассел Кинг, Тейлор и Фрэнсис, 1985, стр. 81
  40. ^ Ислам за пределами арабского мира, Дэвид Вестерлунд, Ингвар Сванберг, Пэлгрейв Макмиллан, 1999, стр. 342
  41. ^ Маслоу, Борис (1937). Les mosquées de Fès et du nord du Maroc. Париж: Éditions d'art et d'histoire.
  42. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Гранада». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911.
  43. ^ Ирвин, Роберт (2004). Альгамбра. Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674063600.
  44. ^ «Мексуар - Ораторское искусство». Patronato de la Alhambra y Generalife. Получено 2020-11-22.
  45. ^ Таббаа, Яссер (2008). «Андалузские корни и почитание Аббасидов в Куббат аль-Барудийин в Марракеше». Мукарнас. 25: 133–146. Дои:10.1163/22118993_02501006.
  46. ^ а б Абуфадил Ю., Талал А. и Рагни М. (2013). «Группы симметрии марокканских геометрических узоров по дереву». Журнал прикладной кристаллографии, 46, 1–8.
  47. ^ а б c Вилбо, Квентин (2001). La medina de Marrakech: Formation des espaces urbains d'une ancienne capitale du Maroc. Париж: L'Harmattan. ISBN  2747523888.
  48. ^ «Проживание в Марокко | Где остановиться в Марокко». Грубые направляющие. Получено 2020-05-31.
  49. ^ Планета, одинокая. «Сон в Марокко». Одинокая планета. Получено 2020-05-31.
  50. ^ Террас, Анри (1964). "La mosquée almohade de Bou Jeloud à Fès". Аль-Андалус. 29 (2): 355–363.
  51. ^ а б c d е ж Маслоу, Борис (1937). Les mosquées de Fès et du nord du Maroc. Париж: Éditions d'art et d'histoire.
  52. ^ а б c Вилбо, Квентин (2001). La medina de Marrakech: Formation des espaces urbains d'une ancienne capitale du Maroc. Париж: L'Harmattan. ISBN  2747523888.
  53. ^ а б Бонин, Майкл Э. (1990). «Священное направление и структура города: предварительный анализ исламских городов Марокко». Мукарнас. 7: 50–72. Дои:10.2307/1523121. JSTOR  1523121.
  54. ^ Кинг, Дэвид А. (1995). «Ориентация средневековой исламской религиозной архитектуры и городов». Журнал истории астрономии. 26 (3): 253–274. Дои:10.1177/002182869502600305. S2CID  117528323.
  55. ^ Метальси, Мохамед (2003). Фес: La ville essentielle. Париж: ACR Édition Internationale. ISBN  978-2867701528.
  56. ^ Гилсон Миллер, Сьюзен; Петруччиоли, Аттилио; Бертаньен, Мауро (2001). «Написание пространства меньшинств в исламском городе: еврейский квартал Феса (1438-1912)». Журнал Общества историков архитектуры. 60 (3): 310–327. Дои:10.2307/991758. JSTOR  991758.
  57. ^ Фрэнк, Майкл (30 мая 2015 г.). «В Марокко, исследуя остатки еврейской истории». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2020-09-26.
  58. ^ «Марокко - это кладезь еврейской истории, если вы знаете, куда идти». НОВОСТИ AP. 2019-04-18. Получено 2020-09-26.
  59. ^ а б Линц, Янник; Делери, Клэр; Туиль Леонетти, Bulle (2014). Марок Медьеваль: Un empire de l'Afrique à l'Espagne. Париж: Издания Лувра. ISBN  9782350314907.
  60. ^ а б Гаудио, Аттилио (1982). Фес: Joyau de la civilization islamique. Париж: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN  2723301591.
  61. ^ Кубищ, Наташа (2011). "Магриб - Архитектура" у Хаттштейна, Маркуса и Делиуса, Питера (ред.) Ислам: искусство и архитектура. h.f.ullmann.
  62. ^ Скали, Фаузи (2007). Saints et sanctuaires de Fés. Издания Marsam.
  63. ^ Рейносо-Гордо, Хуан Франциско; Родригес-Морено, Консепсьон; Гомес-Бланко, Антонио Хесус; Леон-Роблес, Карлос (2018). «Сохранение культурного наследия и устойчивость на основе исследований и моделирования: пример здания XIV века Corral del Carbón (Гранада, Испания)». Устойчивость. 10 (5).
  64. ^ а б Сибли, Магда. «Исторические хаммамы Дамаска и Феса: уроки устойчивости и будущего развития». 23-я конференция по пассивной и низкоэнергетической архитектуре.
  65. ^ Рафтани, Камаль; Радойн, Хасан (2008). «Архитектура хаммамов Феса, Марокко». Archnet-IJAR, Международный журнал архитектурных исследований. 2 (3): 56–68.
  66. ^ Сибли, Магда; Сибли, Мартин (2015). «Гибридные переходы: сочетание биомассы и солнечной энергии для нагрева воды в общественных банях». Энергетические процедуры. 83: 525–532. Дои:10.1016 / j.egypro.2015.12.172.
  67. ^ Рафтани, Камаль; Радойн, Хасан (2008). «Архитектура хаммамов Феса, Марокко». Archnet-IJAR. 2 (3): 56–68.
  68. ^ Фурнье, Кэролайн (2016). Les Bains d'al-Andalus: VIII-XV вв.. Ренн: Press Universitaires de Rennes.
  69. ^ "Кайсария Гранады". Archnet. Получено 2020-11-22.
  70. ^ «Арабские бани Алама-де-Гранада». Portal de Turismo de la Provincia de Granada. 2013-10-02. Получено 2020-11-25.
  71. ^ Эверт, Кристиан (1971). "Эль-Михраб де ла Мескита мэр Альмерии". Аль-Андалус. 36 (2): 460.
  72. ^ «Иглесия-де-Сан-Хуан | Достопримечательности Испании, Альмерия». Одинокая планета. Получено 2020-11-25.
  73. ^ «Кантара - Оригинальный минарет мечети Арчеса». www.qantara-med.org. Получено 2020-11-25.
  74. ^ "Арчез". Andalucia.com. 2011-08-05. Получено 2020-11-25.
  75. ^ «Минарет Сан-Хуана». Archnet. Получено 2020-11-25.
  76. ^ "МИНАРЕТ САН-ХУАН". tutto CRDOBA. Получено 2020-11-25.
  77. ^ "Паласио-де-Дар аль-Хорра". Patronato de la Alhambra y Generalife. Получено 2020-11-25.
  78. ^ "Стены Альбайсина". Portal de Turismo de la Provincia de Granada. 2013-10-01. Получено 2020-11-25.
  79. ^ "Минарет в Иглесии-де-Сан-Хосе". Archnet. Получено 2020-11-25.
  80. ^ "Минарет в Иглесии-де-Сан-Хуан-де-лос-Рейес". Archnet. Получено 2020-11-25.
  81. ^ "Casa de Zafra. Centro de Interpretacion del Albaicin". www.albaicin-granada.com. Получено 2020-11-25.
  82. ^ "Cuarto Real de Santo Domingo". Portal de Turismo de la Provincia de Granada. 2015-05-11. Получено 2020-11-25.
  83. ^ "Qantara - Église paroissiale de Fiñana". www.qantara-med.org. Получено 2020-11-26.
  84. ^ "Баньос-де-лос-Арабес (арабские бани)". Andalucia.com. 2011-08-05. Получено 2020-11-25.
  85. ^ Фурнье, Кэролайн (2016). Les Bains d'al-Andalus: VIII-XV вв.. Ренн: Press Universitaires de Rennes.
  86. ^ Краткий путеводитель по Андалусии (7-е изд.). Грубые направляющие. 2012 г.
  87. ^ «Iglesia Colegial del Salvador / Мечеть Ибн Аббаса, Севилья». IslamicLandmarks.com.
  88. ^ «Алькасаба де Трухильо» Кастильос-дель-Ольвидо ». Кастильос-дель-Ольвидо (на испанском). 2016-04-12. Получено 2020-11-25.
  89. ^ "Кастильо-де-Трухильо | Трухильо, Достопримечательности Испании". Одинокая планета. Получено 2020-11-25.
  90. ^ "Мечеть Зайтуна | План мечети". Archnet. Получено 2020-11-22.

дальнейшее чтение

  • Марсе, Жорж (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Париж: Искусство и графические работы. - На французском; одна из основных всеобъемлющих работ по исламской архитектуре в регионе.)
  • Блум, Джонатан М. (2020). Архитектура исламского Запада: Северная Африка и Пиренейский полуостров, 700-1800 гг.. Издательство Йельского университета. - Более недавнее введение в исламскую архитектуру в регионе на английском языке.
  • Баррюканд, Марианна; Беднорз, Ахим (1992). Мавританская архитектура в Андалусии. Taschen. ISBN  3822896322. - Обзор архитектуры Аль-Андалуса.
  • Доддс, Джеррилинн Д., изд. (1992). Аль-Андалус: Искусство исламской Испании. Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен. ISBN  0870996371. - Отредактированный том и каталог выставки, посвященный архитектуре Аль-Андалуса и некоторым смежным темам.
  • Лосось, Ксавье (2018). Марок Альморавид и Альмохад: Архитектура и декор во времена завоевателей, 1055–1269 гг.. Париж: LienArt. - На французском; хорошо иллюстрированный том, посвященный архитектуре Альморавидов и Альмохадов.