Теистический финитизм - Theistic finitism

Теистический финитизм, также известный как конечный теизм или конечный богизм, это вера в божество это ограничено.[1][2] Некоторые философы и теологи предлагали решить проблема зла. Большинство финитистов принимают абсолютное добро Бога, но отвергать всемогущество.[3]

История

Идея о том, что Бог есть и должен быть бесконечным, была почти всеобщей верой. Лишь меньшинство мыслителей выдвинуло идею конечного божества.[4] Философ Эдгар С. Брайтман защитил теистический финитизм в своей книге Философия религии, опубликовано в 1940 году. Брайтман заявил, что теистический финитизм начался с Платон и он проследил эту идею через историю до Маркион, Мани и манихейство, Пьер Бейль, Джон Стюарт Милл, Х. Г. Уэллс и другие.[5]

Финитистский теизм отрицает всемогущество Бога.[1] Рэй Харбо Доттерер в своей книге Аргумент в пользу финитистского богословия резюмировал аргумент в пользу теистического конечности:

Нельзя одновременно считать Бога всемогущим и совершенно добрым. Если мы говорим, что он всемогущ, что его суверенитет полон, что все происходящие события происходят по его воле; из этого следует, что он несет ответственность за реальный мир, который отчасти является злом, и, соответственно, он не совсем добрый. Если мы начнем с другого конца и скажем, что Бог совершенно добр, тогда мы должны отрицать его всемогущество.[6]

Брайтман разработал концепцию конечного Бога, чтобы решить проблему зла. Он придерживался мнения, что Бог - это бесконечный личный дух, но его сила ограничена.[7] Руфус Берроу-младший, профессор христианской мысли, утверждал, что Брайтман отличался от большинства других финитистов, поскольку придерживался точки зрения, согласно которой Бог остается бесконечным во многих отношениях.[8] Это противоречило Платону и Г. Уэллсу. Берроу отметил, что Брайтман охарактеризовал Бога как «конечного-бесконечного Бога».[8] Уильям Джеймс также был верующим в конечного Бога, которого он использовал для решения проблемы зла.[9][10] Иаков отверг божественное авторство Библии и идею совершенного Бога. Он определил Бога как «сочетание идеальности и (конечной) эффективности» и предпочел конечного Бога, который «в некотором роде познающий и отзывчивый».[11][12] Конечный Бог Иакова не был всемогущим, вездесущий, всеведущий или создатель вселенной.[9][12][13]

Теолог Кларенс Беквит предположил, что Гораций Бушнелл был финитистом. По словам Беквита, «одна из первых в Америке попыток показать, что Бог конечен, была сделана Горацием Бушнеллом в его книге. Бог во Христе.[14] Еще одним поборником теистического финитизма был ученик Брайта. Питер Берточчи который предположил, что «Бог всемогущ, но не всемогущ».[1] Большинство финитистов считают, что Бог личен, хотя некоторые, например, Генри Нельсон Виман заявили, что Бог безличен.[1]

Меньшинство исторических вольнодумцы и рационалисты защищали конечного Бога в противовес Бог в авраамических религиях. Х. Г. Уэллс в своей книге отстаивал конечного Бога. Бог-невидимый король. Брайтман предположил, что Уэллс был «первым современным писателем, посвятившим целую книгу концепции конечности Бога».[5] Уэллс отделил своего Бога в любом отношении от Библейский бог.[15]

Недавние

Консервативный раввин Гарольд Кушнер защитил теистический финитизм в своей книге Когда плохие вещи случаются с хорошими людьми, опубликовано в 1981 г.[1][16]

Философ Фрэнк Б. Дилли заметил в 2000 году, что теистический финитизм редко обсуждается в современной философской литературе.[17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Гейслер, Норман; Уоткинс, Уильям Д. (1989). Конечный богизм: мир с конечным Богом. В Worlds Apart: Справочник по мировоззрению. Wipf и Stock Publishers. С. 187-216. ISBN  1-59244-126-2
  2. ^ МакКим, Дональд К. (1996). Вестминстерский словарь богословских терминов. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 278. ISBN  0-664-22089-4
  3. ^ Саакян, Уильям С; Саакян, Мэйбл Льюис. (1974). Сферы философии. Издательство "Шенкман". п. 319. «Теистический финитизм означает веру в то, что Бог ограничен в некоторых способностях или качествах, обычно в силе или добродетели; либо ему не хватает абсолютной силы, либо абсолютной добродетели. Большинство финитистов принимают абсолютную доброту Бога, отказываясь от веры в Его всемогущество» .
  4. ^ Хадсон, Йегер. Всемогущество: должен ли Бог быть бесконечным?. В Creighton Peden, Ларри Э. Аксель. (1989). Бог, ценности и эмпиризм: проблемы философского богословия. Издательство Мерсерского университета. п. 92. ISBN  0-86554-360-7
  5. ^ а б Брайтман, Эдгар С. (1940). Исторический очерк теистического финитизма. В Философия религии. Нью-Йорк: Prentice-Hall, Inc., стр. 286-301.
  6. ^ Доттерер, Рэй Харбо. (1917). Аргумент в пользу финитистского богословия. Типография "Новая эра". п. 23
  7. ^ Эриксон, Миллард Дж. (1998). Конечность: отказ от всемогущества. В Христианское богословие. Бейкер Букс. С. 439-442. ISBN  978-0-8010-2182-4
  8. ^ а б Берроу, Руфус младший (2012). Бесконечный Бог. В Бог и человеческое достоинство: персонализм, теология и этика Мартина Лютера Кинга-младшего. Университет Нотр-Дам Пресс. ISBN  978-0-268-02194-8
  9. ^ а б Барнард, Джордж Уильям. (1997). Изучение невидимых миров: Уильям Джеймс и философия мистицизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 251. ISBN  0-7914-3223-8 "Теологический ответ Иакова на проблему зла поразительно прост, но смел с точки зрения теологии: Бог есть нет всемогущий, всезнающий или всепроникающий, но, скорее, конечный ".
  10. ^ Вайденбаум, Джонатан. (2013) Аргумент Уильяма Джеймса в пользу конечного теизма. В Диллер Дж., Кашер А. (ред.) Модели Бога и альтернативные высшие реальности. Springer. С. 323-331. ISBN  978-94-007-5218-4
  11. ^ Камбер, Ричард. (2016). Уильям Джеймс: Очерки и лекции. Рутледж. п. 159. ISBN  978-1138457393
  12. ^ а б Померло, Уэйн П. (1998). Западная философия Религия. Издательство Ardsley House. п. 492. ISBN  978-1-880157-62-6
  13. ^ Шварц, Роберт. (2015). Переосмысление прагматизма: от Уильяма Джеймса до современной философии. Вайли. п. 25. ISBN  978-0-470-67469-7
  14. ^ Беквит, Кларенс Августин. (1922). Идея Бога: исторический, критический, конструктивный. Нью-Йорк: Макмиллан. п. 214
  15. ^ Вагар, В. Уоррен. (2004). Х. Г. Уэллс: Путешествие во времени. Издательство Уэслианского университета. п. 154. ISBN  978-0819567253
  16. ^ Майкл, Мартин. (1990). Конечный Бог Теодицея. В Атеизм: философское оправдание. Издательство Темплского университета. С. 436-438. ISBN  0-87722-642-3
  17. ^ Дилли, Фрэнк Б. (2000). «Переосмысленный конечный Бог». Международный журнал философии религии. 47 (1): 29–41. Дои:10.1023 / А: 1003838717365. JSTOR  40036433. S2CID  169766359.

дальнейшее чтение