Спиритизм - Spiritualism

Эта статья о религии. О спиритическом учении Аллана Кардека см. Спиритизм. Для общей концепции духовных переживаний см. Духовность. Для других применений спиритизма см. Спиритуализм (значения).
К 1853 году, когда была опубликована популярная песня «Spirit Rappings», спиритизм стал объектом сильного любопытства.

Спиритизм это религиозное движение основанный на убеждении, что духи мертвых существуют и имеют как способность, так и склонность общаться с живыми.[1] В загробная жизнь, или "духовный мир ", рассматривается спиритуалистами не как статичное место, а как место, в котором духи продолжают развиваться. Эти два убеждения - что контакт с духами возможен и что духи более развиты, чем люди - приводят спиритуалистов к третьему убеждению: что духи могут дать полезные знания о моральный и этические вопросы, а также о природе Бог. Некоторые спиритуалисты будут говорить о концепции, которую они называют "духовные наставники «- особые духи, с которыми часто связываются, на которых полагаются для духовного руководства.[2][3] Спиритизм, ветвь спиритизма, разработанная Аллан Кардек и сегодня практикуется в основном в Континентальная Европа и Латинская Америка, особенно в Бразилия, подчеркивает реинкарнация.[4]

Спиритизм развился и достиг своего пика роста в период с 1840-х по 1920-е годы, особенно в Англоговорящие страны.[3][5] К 1897 году у спиритизма было более восьми миллионов последователей в Соединенных Штатах и ​​Европе.[6] в основном взяты из середина и высшие классы.

Спиритизм процветал в течение полувека без канонических текстов или формальной организации, достигая сплоченности через периодические издания, туры преподавателей транса, лагерные собрания и миссионерскую деятельность опытных медиумов. Многие выдающиеся спиритуалисты были женщинами и, как большинство спиритуалистов, поддерживали такие дела, как Отмена рабства и право голоса для женщин.[3] К концу 1880-х годов доверие к неформальному движению ослабло из-за обвинений в мошенничестве, совершаемых медиумами, и стали появляться формальные спиритуалистические организации.[3] Спиритизм в настоящее время практикуется преимущественно через различные конфессии. спиритуалистические церкви в США, Канаде и Великобритании.

Верования

Спиритизм и его система убеждений стали охраняемыми характеристиками согласно Закону в Великобритании в 2009 году Аланом Пауэром в UKEAT (Апелляционный суд), Лондон, Англия.[7]

Медиумизм и духи

Спиритуалисты верят в возможность общения с духами умерших людей, которых они считают «развоплощенными людьми». Они верят что духовные медиумы одарены, чтобы поддерживать такое общение, но каждый может стать медиумом посредством обучения и практики. Они верят, что духи способны расти и совершенствоваться, продвигаясь через высшие сферы или планы, и что загробная жизнь это не статичное состояние, а состояние, в котором духи развиваются. Два убеждения - что контакт с духами возможен и что духи могут жить на более высоком плане - приводят к третьему убеждению, что духи могут давать знания о моральных и этических вопросах, а также о Бог и загробная жизнь. Поэтому многие верующие говорят о "духовные наставники "- особые духи, с которыми часто связывались и на которых полагались в качестве мирского и духовного руководства.[2][3]

Согласно спиритуалистам, любой может получать духовные послания, но формальные сеансы связи (сеансы) проводятся медиумами, которые утверждают, что таким образом получают информацию о загробной жизни.[2]

Религиозные взгляды

Некоторые приравнивали к спиритуализму Христиане с колдовство. Это 1865 год листовка, опубликованный в Соединенных Штатах, также обвинил спиритизм в том, что американская гражданская война.

Декларация Принципов

Как неформальное движение, спиритуализм не имеет определенного набора правил, но различные спиритуалистические организации в США приняли вариации некоторых или всей «Декларации принципов», разработанной между 1899 и 1944 годами и пересмотренной совсем недавно, в 2004 году.[8] В октябре 1899 г. шесть статей «Декларация принципов» были приняты Национальная спиритуалистическая ассоциация (АНБ) на съезде в Чикаго, штат Иллинойс.[9][10] Еще два принципа были добавлены АНБ в октябре 1909 года на съезде в Рочестере, штат Нью-Йорк.[11] Наконец, в октябре 1944 года девятый принцип был принят Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей на съезде в Сент-Луисе, штат Миссури.[8]

В Великобритании основной организацией, представляющей спиритуализм, является Национальный союз спиритуалистов (SNU), учения которого основаны на Семи принципах.[12]

Происхождение

Спиритизм впервые появился в 1840-х годах в "Обгоревший район " из северная часть штата Нью-Йорк, где более ранние религиозные движения, такие как Миллеризм и Мормонизм возникло во время Второе великое пробуждение, хотя миллеризм и мормонизм не ассоциировали себя со спиритизмом.

Этот регион штата Нью-Йорк был средой, в которой многие думали, что прямое общение с Богом или ангелами возможно, и что Бог не будет вести себя резко - например, что Бог не осудит некрещеный младенцы в вечность в аду.[2]

Сведенборг и Месмер

Гипнотический сеанс. Картина шведского художника Ричард Берг, 1887.

В этой среде сочинения Эмануэль Сведенборг (1688–1772) и учения Франц Месмер (1734–1815) послужил примером для тех, кто ищет непосредственного личного познания загробной жизни. Сведенборг, который утверждал, что общается с духами во время бодрствования, описал структуру духовного мира. Две особенности его взгляда особенно резонировали с ранними спиритуалистами: во-первых, нет единого Ада и единого Неба, а есть скорее ряд высших и низших небес и адов; во-вторых, духи являются посредниками между Богом и людьми, поэтому божественное иногда использует их как средство общения.[2] Хотя Сведенборг предостерег от поиска духовного контакта, его работы, кажется, вдохновили других на это желание.

Сведенборг ранее был высоко оцененным изобретателем и ученым, достигнув нескольких инженерных инноваций и изучив физиологию и анатомию. Затем, «в 1741 году, у него также началась серия интенсивных мистических переживаний, снов и видений, в которых он утверждал, что был призван Богом реформировать христианство и основать новую церковь».[13]

Месмер не привнес религиозных верований, но он принес метод, позже известный как гипноз, что, как утверждалось, он мог вызывать транс и заставлять субъектов сообщать о контакте со сверхъестественными существами. Демонстрациям присуще профессиональное зрелище. Месмеризм, а практикующие, читавшие лекции в Северной Америке в середине 19 века, стремились развлечь свою аудиторию, а также продемонстрировать методы личного контакта с божественным.[2]

Возможно, самым известным из тех, кто объединил Сведенборга и Месмера в своеобразном североамериканском синтезе, был Эндрю Джексон Дэвис, который назвал свою систему «гармоничной философией». Дэвис был практикующим Месмерист, целитель и ясновидящий из Цветущая роща, Нью-Йорк. На него также сильно повлияли социалистические теории Фурьеризм.[14] Его книга 1847 года, Принципы природы, ее божественные откровения и голос человечеству,[15] продиктованный другу, находясь в состоянии транса, в конечном итоге стал ближе всего к канонической работе в спиритическом движении, чьи крайности индивидуализм препятствовали развитию единого связного мировоззрения.[2][3]

Связи реформирования и движения

В Сестры Фокс

Спиритуалисты часто считают 31 марта 1848 года началом своего движения. В тот день Кейт и Маргарет Фокс, из Хайдсвилл, Нью-Йорк, сообщили, что они вступили в контакт с духом, который, как позже утверждалось, был духом убитого торговца, чье тело было найдено в доме, хотя никаких записей о таком человеке так и не было найдено. Говорят, что дух общался с помощью постукивания, слышимого для зрителей. Доказательства чувств понравились практичным американцам, и сестры Фокс стали сенсацией. Как первые медиумы-знаменитости, сестры быстро стали известны своими публичными сеансами в Нью-Йорке.[16] Однако в 1888 году сестры Фокс признали, что этот «контакт» с духом был обманом, хотя вскоре после этого они отказались от этого признания.[2][3]

Эми и Исаак Пост, Хикситские квакеры из Рочестер, Нью-Йорк, давно были знакомы с семьей Фоксов, и в конце весны 1848 года забрали двух девочек в свой дом. Сразу же убедившись в правдивости сообщений сестер, они рано обратились в свою веру и представили молодых медиумов своему кругу радикальных радикалов. Квакер друзья.[17]

Кора Л. В. Скотт
Паскаль Беверли Рэндольф

Следовательно, многие первые участники спиритизма были радикальными квакерами и другими участниками середины девятнадцатого века. реформаторское движение. Этим реформаторам было неловко с более известными церквями, потому что эти церкви мало боролись. рабство и даже меньше, чтобы продвигать причину права женщин.[3]

Такие связи с реформаторскими движениями, часто радикально социалистическими, были подготовлены еще в 1840-х годах, как пример Эндрю Джексон Дэвис показывает. После 1848 года многие социалисты стали ярыми спиритуалистами или оккультистами.[18] Социалистические идеи, особенно в Фурьерист вены, оказали решающее влияние на Кардек и другие спиритисты.

Самый популярный лектор транса до американская гражданская война был Кора Л. В. Скотт (1840–1923). Молодая и красивая, ее появление на сцене очаровывало мужчин. Ее аудитория была поражена контрастом между ее физической девичностью и красноречием, с которым она говорила о духовных вопросах, и нашла в этом контрасте поддержку представления о том, что духи говорят через нее. Кора была замужем четыре раза и каждый раз принимала фамилию мужа. В период наибольшей активности она была известна как Кора Хэтч.[3]

Другой известной женщиной-спиритуалистом была Ахса В. Спраг, который родился 17 ноября 1827 г. в г. Плимут Нотч, Вермонт. В 20 лет заболела ревматическая лихорадка и приписал ее окончательное выздоровление заступничеству духов. Чрезвычайно популярный лектор транса, она путешествовала по Соединенным Штатам до своей смерти в 1861 году. аболиционист и защитник права женщин.[3]

Еще один выдающийся спиритуалист и транс-медиум до гражданская война был Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), человек смешанной расы, который также играл роль в аболиционист движение.[19] Тем не менее, многие аболиционисты и реформаторы держались в стороне от спиритического движения; среди скептиков был известный аболиционист Фредерик Дуглас.[20]

Другим движением социальных реформ со значительным участием спиритуалистов было стремление улучшить условия жизни коренных американцев. Как отмечает Кэтрин Трой в исследовании индийских призраков на сеансах:

Несомненно, на определенном уровне спиритуалисты признавали индийских призраков, появлявшихся на сеансах, символом грехов и последующей вины Соединенных Штатов в их отношениях с коренными американцами. Спиритуалистов буквально преследовало присутствие индейцев. Но для многих это чувство вины не было устранено: скорее, чтобы противостоять преследованию и исправить его, они были побуждены к действию. Таким образом, политическая активность спиритуалистов от имени индейцев была результатом сочетания вины белых и страха перед божественным судом с новым чувством цели и ответственности.[21]

Верующие и скептики

В годы, прошедшие после сенсации, которая встретила сестер Фокс, демонстрации медиумизма (сеансы и автоматическое письмо, например) оказалось прибыльным предприятием и вскоре стало популярным видом развлечения и духовного катарсиса. Сестры Фокс должны были таким образом зарабатывать на жизнь, и другие последовали их примеру.[2][3] Зрелищность становилась все более важной частью спиритизма, и видимые, слышимые и осязаемые свидетельства духов росли по мере того, как медиумы соревновались за оплату аудитории. Поскольку независимые следственные комиссии неоднократно создавались, в первую очередь отчет 1887 г. Комиссия Сейберта,[22] мошенничество было широко распространено, и некоторые из этих дел рассматривались в судах.[23]

Несмотря на многочисленные уловки, спиритуализм был силен. Видное место в рядах его сторонников занимали скорбящие о смерти любимого человека. Многие семьи во время Гражданской войны в США видели, как их люди ушли и никогда не вернулись, а изображения поля битвы, созданные с помощью новой среды фотографии, продемонстрировали, что их близкие погибли не только в огромных количествах, но и ужасно. также. Один хорошо известный случай - это Мэри Тодд Линкольн которая, оплакивая потерю сына, организовывала сеансы в белый дом на которых присутствовал ее муж президент Абрахам Линкольн.[20] Всплеск спиритуализма в это время, а затем во время Первая Мировая Война, был прямым ответом на эти огромные потери на поле боя.[24]

Вдобавок движение обратилось к реформаторам, которые случайно обнаружили, что духи одобряют такие дела. du jour как отмена рабства и равные права для женщин.[3] Он также понравился тем, кто имел материалист ориентация и отвергали организованную религию. В 1854 г. утопический социалист Роберт Оуэн был обращен в спиритуализм после «сеансов» с американским медиумом Марией Б. Хайден (приписывают введение спиритуализма в Англии); Оуэн публично исповедал свою новую веру в свою публикацию Ежеквартальный обзор Rational а позже написал брошюру, Будущее Человеческой расы; или великая славная будущая революция, которая будет произведена через посредство умерших духов хороших и превосходных мужчин и женщин.[25]

Ряд ученых, исследовавших это явление, также обратились в веру. Среди них были химик и физик. Уильям Крукс (1832–1919), эволюционный биолог Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) и физик сэр Оливер Лодж.[26] Нобелевский лауреат Пьер Кюри был впечатлен медиумистическим исполнением Эусапия Палладино и выступал за их научное исследование.[27] Среди других видных приверженцев были журналист и пацифист. Уильям Т. Стед (1849–1912)[28] и врач и автор Артур Конан Дойл (1859–1930).[24]

Дойл, потерявший сына Кингсли в Первая Мировая Война, также был членом клуб призраков. Основанная в Лондоне в 1862 году, она занималась научным исследованием предполагаемых паранормальных явлений с целью доказать (или опровергнуть) существование паранормальных явлений. Среди известных членов клуба Чарльз Диккенс, Сэр Уильям Крукс, сэр Уильям Ф. Барретт, и Гарри Прайс.[29] В Париж сеансы Эусапия Палладино присутствовали восторженные Пьер Кюри и сомнительный Мари Кюри. Знаменитый врач Нью-Йорка, Джон Франклин Грей, был выдающимся спиритуалистом.[30] Томас Эдисон хотел разработать «духовный телефон», эфирное устройство, которое будет вызывать к живым голоса мертвых и записывать их для потомков.[31]

Утверждения спиритуалистов и других людей относительно реальности духов были исследованы Общество психических исследований, основанная в Лондоне в 1882 году. Общество учредило Комитет по домам с привидениями.[32]

Выдающиеся следователи, разоблачающие случаи мошенничества, происходили из самых разных слоев общества, включая профессиональных исследователей, таких как Фрэнк Подмор из Общество психических исследований и Гарри Прайс из Национальная лаборатория психических исследований, и профессиональные фокусники Такие как Джон Невил Маскелайн. Маскелин разоблачил Братья Давенпорт появляясь в аудитории во время их шоу и объясняя, как был сделан трюк.

Гудини разоблачили уловки «медиумов».

Психологический исследователь Херевард Кэррингтон разоблачали уловки мошеннических средств массовой информации, например, используемые в грифельной письменной форме, токарный, медиумизм на трубе, материализации, чтение запечатанных писем и фотография духа.[33] Скептик Джозеф МакКейб, в его книге Основан ли спиритуализм на мошенничестве? (1920) задокументировал множество мошеннических медиумов и их уловок.[34]

Волшебники а писатели по магии имеют долгую историю разоблачения мошеннических методов медиумизма. В 1920-е годы профессиональный фокусник Гарри Гудини провела широко разрекламированную кампанию по выявлению мошеннических средств массовой информации; он был непреклонен в том, что «до настоящего времени все, что я исследовал, было результатом заблуждений».[35] Другие маги или авторы магии, опровергающие спиритуалистическое медиумизм, включали Чунг Лин Су,[36] Генри Эванс,[37] Жюльен Проскауэр,[38] Фултон Оурслер,[39] Джозеф Даннингер,[40] и Джозеф Ринн.[41]

В феврале 1921 г. Томас Линн Брэдфорд в эксперименте, направленном на установление существования загробной жизни, покончил жизнь самоубийством в своей квартире, выключив контрольную лампу на своем обогревателе и включив газ. После этой даты от него не поступало никаких сообщений от сотрудника, которого он нанял для этой цели.[42]

Неорганизованное движение

Движение быстро распространилось по миру; хотя только в Соединенном Королевстве он получил такое же распространение, как в Соединенных Штатах.[5]В Америке и Европе были созданы спиритические организации, такие как Лондонский альянс спиритуалистов, который издавал газету под названием Свет, включающий такие статьи, как «Домашние вечера в духовных сеансах», «Призраки в Африке» и «Хроники духовной фотографии», рекламу «Месмеристы» и патентованные лекарства, а также письма читателей о личном контакте с призраками.[43]В Британии к 1853 году приглашения на чай среди зажиточных и модных людей часто включали в себя поворот стола - тип сеанса, на котором духи, как говорили, общались с людьми, сидящими за столом, наклоняя и вращая стол. Одним из известных новообращенных был французский педагог. Аллан Кардек (1804–1869), который сделал первую попытку систематизировать практики и идеи движения в единую философскую систему. Книги Кардека, написанные в последние 15 лет его жизни, стали текстовой основой спиритизма, получившего распространение в латинских странах. В Бразилии идеи Кардека сегодня разделяют многие последователи.[2][3][44] В Пуэрто-Рико книги Кардека широко читались высшими слоями общества, что в конечном итоге породило движение, известное как Меса Бланка (белый стол).

Средний класс Чикагские женщины обсуждают спиритизм (1906)

Спиритуализм был в основном движением среднего и высшего классов и особенно популярен среди женщин. Американские спиритуалисты собирались в частных домах на сеансах, в лекционных залах для лекций о трансе, на государственных или национальных собраниях и в летних лагерях, которые посещали тысячи человек. Среди наиболее значительных собраний лагеря был лагерь Этна в Этна, Мэн; Onset Bay Grove, в Начало, Массачусетс; Лили Дейл в западном штате Нью-Йорк; Лагерь Честерфилд в Индиане; то Лагерь спиритуалистов Wonewoc, в Воневок, Висконсин; и Lake Pleasant, в Монтегю, Массачусетс. В основании лагерные собрания, спиритуалисты заимствовали форму, разработанную протестантскими деноминациями США в начале девятнадцатого века. Собрания лагерей спиритуалистов были наиболее плотно расположены в Новой Англии, но также были организованы и в верхнем Среднем Западе. Кассадага, Флорида, является наиболее заметным собранием лагеря спиритуалистов в южных штатах.[2][3][45]

В девятнадцатом веке появился ряд спиритуалистических периодических изданий, которые во многом сплотили движение. Среди наиболее важных были еженедельники Знамя Света (Бостон) Религиозно-философский журнал (Чикаго), Разум и материя (Филадельфия), Спиритуалист (Лондон), а Средняя (Лондон). Другими влиятельными периодическими изданиями были Revue Spirite (Франция), Le Messager (Бельгия), Annali dello Spiritismo (Италия), El Criterio Espiritista (Испания), а Вестник Света (Австралия). К 1880 году по всему миру издавалось около трех десятков ежемесячных спиритических периодических изданий.[46] Эти периодические издания сильно отличались друг от друга, что отражало большие различия между спиритуалистами. Некоторые, например британцы Духовный журнал были христианами и консерваторами, открыто отвергая течения реформ, столь сильные внутри спиритизма. Другие, такие как Человеческая природа, были демонстративно нехристианскими и поддерживали социализм и реформы. Третьи, такие как Спиритуалист, попытался взглянуть на спиритуалистические явления с научной точки зрения, избегая обсуждения как богословских вопросов, так и вопросов реформ.[47]

Книги о сверхъестественном были изданы для растущего среднего класса, например, 1852-е гг. ТайныЧарльза Эллиота, который содержит «зарисовки духов и духовных вещей», включая отчеты о Салемские ведьмы, то Призрак переулка, а Рочестерский рэп.[48]Ночная сторона природыКэтрин Кроу, опубликованная в 1853 году, содержала определения и описания призраков, двойников, призраков и домов с привидениями.[49]

Основные газеты рассматривали истории о привидениях и призраках, как и любые другие новости. Аккаунт в Чикаго Дейли Трибьюн в 1891 году, «достаточно кровавым, чтобы удовлетворить самый привередливый вкус», рассказывает о доме, который, как считается, населяют призраки трех жертв убийств, жаждущих мести сыну своего убийцы, который в конечном итоге сошел с ума.

Многие семьи, «не верящие в призраков», впоследствии переехали в дом, но вскоре все снова уехали.[50]

В 20-е годы было опубликовано много книг разного качества "экстрасенсов". Такие книги часто основывались на экскурсиях, инициированных использованием Доски для спиритических сеансов. Некоторые из этих популярных книг отражали неорганизованный спиритуализм, хотя большинство из них были менее проницательными.[51]

Движение было чрезвычайно индивидуалистическим, каждый человек полагался на свой собственный опыт и чтение, чтобы понять природу загробной жизни. Поэтому организация появлялась медленно, а когда она появлялась, ей сопротивлялись медиумы и преподаватели транса. Большинство членов были довольны посещением христианских церквей, и особенно универсалист церкви укрывали многих спиритуалистов.

По мере того как движение спиритуализма начало исчезать, частично из-за огласки обвинений в мошенничестве и частично из-за привлекательности религиозных движений, таких как Христианская наука, то Спиритическая Церковь был организован. Эта церковь может претендовать на то, чтобы быть основным пережитком движения, которое осталось сегодня в Соединенных Штатах.[2][3]

Прочие среды

Эмма Хардиндж Бриттен

Лондон родился Эмма Хардиндж Бриттен (1823–99) переехал в Соединенные Штаты в 1855 году и был активен в спиритических кругах в качестве лектора транса и организатора. Она наиболее известна как летописец распространения движения, особенно в 1884 году. Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли, и ее 1870 Современный американский спиритуализм, подробный отчет о претензиях и исследованиях медиумизма, начиная с самых первых дней движения.

Уильям Стейнтон Моисей (1839–92) был Англиканский священнослужитель, который в период с 1872 по 1883 год заполнил 24 записных книжки автоматическим письмом, большая часть которого, как говорят, описывала условия в духовном мире. Однако, Фрэнк Подмор скептически относился к его предполагаемой способности общаться с духами и Джозеф МакКейб описал Моисея как «преднамеренного самозванца», предполагая, что его аппорты и все его подвиги были результатом обмана.[52][53]

Адельма Вэй (1840–1925), венгерский (по происхождению) спиритический медиум, гомеопат и ясновидящий, автор много книг о спиритизме, написанных на немецком и переведенных на английский.

Эусапия Палладино (1854–1918) был итальянским спиритуалистом из трущоб Неаполя, который сделал карьеру, путешествуя по Италии, Франции, Германии, Великобритании, США, России и Польше. Верующие говорили, что Палладино совершал спиритические явления в темноте: поднимал столы, производил аппорты, и материализуемые духи. При расследовании выяснилось, что все эти вещи являются продуктами обмана.[54][55]

Британский медиум Уильям Эглинтон (1857–1933) утверждал, что совершал спиритуалистические явления, такие как движение предметов и материализации. Все его подвиги были разоблачены как уловки.[56][57]

В Челка сестры Мэри «Мэй» Э. Бэнгс (1862-1917) и Элизабет «Лиззи» Снежный взрыв (1859-1920) были двумя медиумами-спиритуалистами из Чикаго, которые сделали карьеру, нарисовав мертвых или «Духовные портреты».

Мина Крэндон (1888–1941), медиум-спиритуалист в 1920-х годах, был известен созданием эктоплазма рука во время сеансов. Рука позже была обнаружена как уловка, когда биологи обнаружили, что она сделана из резного куска печени животного.[58] В 1934 году исследователь психологии Уолтер Франклин Принц описал случай Крэндона как «самый изобретательный, упорный и фантастический комплекс мошенничества в истории психических исследований».[59]

Хелен Дункан

Американский голосовой медиум Этта Вридт (1859-1942) был разоблачен физиком как мошенничество Кристиан Биркеланд когда он обнаружил, что шумы, производимые ее трубой, были вызваны химическими взрывами, вызванными калием и водой, а в других случаях - порошком ликоподия.[60]

Другой широко известной средой была шотландская среда материализации. Хелен Дункан (1897–1956). В 1928 году фотограф Харви Меткалф посетил серию сеансов в доме Дункан и сфотографировал Дункан и ее предполагаемых "материализованных" духов, включая ее духовного наставника "Пегги".[61] Фотографии показали, что «духи» были изготовлены обманным путем с использованием кукол, сделанных из раскрашенных масок из папье-маше, задрапированных старыми простынями.[62] Позже Дункан был проверен Гарри Прайс на Национальная лаборатория психических исследований; фотографии показали, что Дункан эктоплазма быть изготовленным из марля, резиновые перчатки и вырезанные головы из обложек журналов.[63][64]

Эволюция

Спиритуалисты неопределенно отреагировали на теории эволюция в конце 19 - начале 20 века. Вообще говоря, концепция эволюции соответствовала спиритуалистической мысли о прогрессивном развитии человечества. Однако в то же время вера в животное происхождение человечества угрожает основам бессмертия человечества. дух, поскольку, если бы люди не были созданы Богом, было бы маловероятным, что они были бы специально наделены духами. Это привело к тому, что спиритуалисты приняли духовная эволюция.[65]

Взгляд спиритуалистов на эволюцию не остановился на смерти. Спиритизм учил, что после смерти духи переходят в духовные состояния в новых сферах существования. По мнению спиритуалистов, эволюция произошла в духовный мир «быстрее и в условиях, более благоприятных для роста», чем встречается на Земле.[66]

В своем выступлении в Лондонском Альянсе спиритуалистов Джон Пейдж Хоппс (1834–1911) поддерживал как эволюцию, так и спиритизм.Хоппс утверждал, что человечество несовершенно зародилось «из тьмы животных», но восстанет в «чудесном свете ангелов». Хоппс утверждал, что люди не падшие, а восходящие существа, и что после смерти они будут развиваться в различных сферах существования до совершенства.[66]

Теософия противоречит спиритуалистической интерпретации эволюции. Теософия учит метафизической теории эволюции, смешанной с человеческая деволюция. Спиритуалисты не приемлют деволюцию теософов. Для теософии человечество начинается в состоянии совершенства (см. Золотой век ) и попадает в процесс прогрессивной материализации (деволюции), развития ума и потери духовного сознания. После накопления опыта и роста через повторные перевоплощения человечество вернется в первоначальное духовное состояние, которое теперь является состоянием самосознательного совершенства.

Теософия и спиритуализм были очень популярными метафизическими школами мысли, особенно в начале 20-го века, и поэтому всегда сталкивались в своих различных верованиях. Мадам блаватская критиковал спиритуализм; она дистанцировалась от теософии от спиритуализма, насколько могла, и объединилась с восточным оккультизмом.[67]

Джеральд Мэсси

Спиритуалист Джеральд Мэсси утверждал, что Дарвин Российская теория эволюции была неполной:

Теория содержит только половину объяснения происхождения человека и нуждается в спиритизме, чтобы довести ее до конца. Ибо хотя это восхождение на физической стороне продвигалось через мириады веков, Божественное нисхождение также продолжалось - человек духовно является воплощением от Божественного, а также человеческим развитием от животного творения. Причина развития духовная. Теория г-на Дарвина ни в малейшей степени не противоречит нашей - мы думаем, что она требует этого; он просто не имеет отношения к нашей стороне предмета. Он не может опускаться ниже праха земного в отношении жизни; и для нас главный интерес нашего происхождения должен лежать в духовной сфере.[68]

Спиритуалисты считали, что без спиритуализма «доктрина Дарвина является неработающим звеном». Джеральд Мэсси сказал: «Спиритуализм примет эволюцию, осуществит ее и сведет концы с концами в идеальном круге».[69]

Известный медиум, отвергавший эволюцию, был Кора Л. В. Скотт; в своих лекциях она отвергала эволюцию и вместо этого поддерживала пантеистический Спиритизм.[70]

Альфред Рассел Уоллес считали, что качественные новшества могут возникнуть в процессе духовной эволюции, в частности в явлениях жизни и разума. Уоллес отнес эти нововведения к сверхъестественное агентство.[71] Позже Уоллес был сторонником спиритуализма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей людей; он считал, что эволюция предполагает, что у Вселенной есть цель и что некоторые аспекты живых организмов не поддаются объяснению с точки зрения чисто материалистических процессов, в журнальной статье 1909 года, озаглавленной «Мир жизни», которую он позже расширил в книгу одно и то же имя.[72] Уоллес утверждал в своей книге 1911 года Мир жизни для духовного подхода к эволюции и описал эволюцию как «творческую силу, руководящий разум и конечную цель». Уоллес считал естественный отбор не мог объяснить интеллект или мораль в человеческом существе предполагалось, что это объясняются нематериальными духовными силами. Уоллес считал, что духовная природа человечества не могла возникнуть только в результате естественного отбора, истоки духовной природы должны происходить «в невидимой вселенной духа».[73][74]

Оливер Лодж также продвигал версию духовной эволюции в своих книгах Человек и Вселенная (1908), Создание человека (1924) и Эволюция и создание (1926). Спиритуалистический элемент синтеза был наиболее заметен в книге Лоджа 1916 года. Раймонд, или Жизнь и смерть что возродило большой интерес публики к паранормальным явлениям.[75]

После 1920-х гг.

Основные статьи: Спиритическая Церковь, Национальный союз спиритуалистов, Выживание (жизнь после смерти), и Ассоциация спиритуалистов Великобритании

После 1920-х годов спиритуализм развивался в трех разных направлениях, и все они существуют сегодня.

Синкретизм

Первый из них продолжал традицию индивидуальных практикующих, организованных в круги, сосредоточенные на среде и клиентах, без какой-либо иерархии или догмы. Уже к концу 19 века спиритуализм становился все более синкретический, естественное развитие в движении без центральной власти или догмы.[3] Сегодня в этих неорганизованных кругах спиритуализм похож на движение нью-эйдж. Однако, теософия с его включением восточной религии, астрологии, ритуальной магии и реинкарнации является примером более близкого предшественника движения нью-эйдж 20-го века.[76] Сегодняшние синкретические спиритуалисты весьма разнородны в своих убеждениях относительно таких вопросов, как реинкарнация или существование Бога. Некоторые придерживаются новой эры и неоязыческих верований, в то время как другие называют себя «христианскими спиритуалистами», продолжая традицию осторожного включения спиритического опыта в свою христианскую веру.

Спиритуалистическое искусство

Основная статья: Спиритуалистическое искусство

Спиритизм также повлиял на искусство, оказав всепроникающее влияние на художественное сознание, при этом спиритуалистическое искусство оказало огромное влияние на то, что стало модернизмом и, следовательно, на искусство сегодня.[77]

Спиритизм также вдохновил новаторских абстрактное искусство из Василий Кандинский, Пит Мондриан, Казимир Малевич и Франтишек Купка.[78]

Спиритуалистическая церковь

Основные статьи: Спиритуалистическая церковь, Национальный союз спиритуалистов, Ассоциация спиритуалистов Великобритании, и Духовное церковное движение

Второе направление заключалось в принятии формальной организации по образцу христианских деноминаций с установленными литургиями и набором семи принципов, а также требованиями к обучению медиумов. В Соединенных Штатах спиритуалистические церкви в первую очередь связаны с Национальная спиритическая ассоциация церквей или группа свободно связанных деноминаций, известная как духовное церковное движение; в Великобритании преобладающей организацией является Национальный союз спиритуалистов, основан в 1890 году.

Артур Конан Дойл, создатель Шерлок Холмс

Формальное образование в сфере спиритуалистической практики появилось в 1920-х годах с такими организациями, как Центр Уильяма Т. Стеда в Чикаго, штат Иллинойс, и продолжается сегодня. Артур Финдли Колледж в Станстед-Холле в Англии и Институт Морриса Пратта в Висконсине, США.

Разнообразие убеждений среди организованных спиритуалистов привело к нескольким расколам, самый заметный из которых произошел в Великобритании в 1957 году между теми, кто считал движение религией. sui generis (собственного с уникальными характеристиками) и меньшинства, считавшего его деноминацией в христианстве. В Соединенных Штатах это различие можно увидеть между менее христианской организацией, Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей и более христианским духовным церковным движением.

Практика организованного спиритизма сегодня похожа на практику любой другой религии, отбрасывая большую часть зрелищности, особенно тех элементов, которые напоминают искусство фокусника. Таким образом, гораздо больший упор делается на «ментальный» медиумизм и почти полное избегание явно чудесного «материализуемого» медиумизма, так очаровывавшего первых верующих, таких как Артур Конан Дойль.[45] Первой спиритической церковью в Австралии была Объединенная спиритуалистическая церковь Стэнмора и Энмора.[79] основана в 1913 году. В 1921 году Конан Дойл произнес там прощальную речь в Австралии.

Психическое исследование

Основная статья: Парапсихология

Уже в 1882 г. с основанием Общество психических исследований (SPR) парапсихологи возникли, чтобы исследовать утверждения спиритуалистов.[80] Исследования SPR в области спиритизма выявили множество мошеннических медиумов, что способствовало снижению интереса к физическому медиумизму.[81]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Маккарти, Эрин (23 октября 2012 г.). "Молчание мертвых: упадок спиритизма". Атлантический океан.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Кэрролл, Брет Э. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке. (Религия в Северной Америке). Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. 248. ISBN  978-0-253-33315-5.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Брауд, Энн Брауд (2001). Радикальные духи: спиритуализм и права женщин в Америке девятнадцатого века, второе издание. Издательство Индианского университета. п. 296. ISBN  978-0-253-21502-4.
  4. ^ [1] Аллан Кардек, Книга духов, содержащая принципы спиритической доктрины ... согласно учениям духов высшей степени, переданная через различные средства, собранная и упорядоченная Алланом Кардеком, переведено Анна Блэквелл, Сан-Паулу, Бразилия, Federação Espírita Brasileira, 1996 г., ISBN  85-7328-022-0, п. 33.
  5. ^ а б Бриттен, Эмма Хардиндж (1884). Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли. Нью-Йорк: Уильям Бриттен. ISBN  978-0-7661-6290-7.
  6. ^ Times, Нью-Йорк (29 ноября 1897 г.). «ТРИ ФОРМЫ МЫСЛИ; М.М. Мангассарян обращается к Обществу этической культуры в Мюзик-холле Карнеги». Нью-Йорк Таймс: 200.
  7. ^ «Полицейское управление Большого Манчестера против власти [2009] UKEAT 0434_09_1211 (12 ноября 2009 года)». www.bailii.org.
  8. ^ а б Леонард, Тодд Джей (2005). Разговор с другой стороной: история современного спиритуализма и медиумизма: исследование религии, науки, философии и средств массовой информации, которые охватывают эту созданную в Америке религию. iUniverse. С. 84–89. ISBN  978-0-595-36353-7.
  9. ^ Кэмпбелл, Гео .; Харди, Томас; Милмокре, Джас. (6 июня 1900 г.). "Бэр-спиритуалистический вызов". Нанаймо Свободная пресса. 27 (44). Нанаймо, Канада: Geo. Норрис. п. 2 - через Newspapers.com.
  10. ^ Национальная спиритуалистическая ассоциация (1934) [1911]. Руководство спиритуалиста (5-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Корпорация полиграфической продукции. п. 20.
  11. ^ Лотон, Джордж (1932). Драма жизни после смерти: исследование спиритуалистической религии. Генри Холт и компания. п. 148.
  12. ^ Бассет, Дж (1990). 100 лет национального спиритуализма. Издательская компания "Штаб-квартира" с. 144.
  13. ^ Урбан, Хью Б. (2015). Нью Эйдж, неоязычество и новые религиозные движения. Окленд, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520281189.
  14. ^ Катрин Альбанезе. (2007). Республика разума и духа. Культурная история американской метафизической религии. Издательство Йельского университета. С. 171-176, 208-218.
  15. ^ Принципы природы, ее божественные откровения и голос человечеству, Эндрю Джексон Дэвис, 1847 г.
  16. ^ Барбара., Вайсберг (2004). Разговор с мертвыми: Кейт и Мэгги Фокс и подъем спиритизма (1-е изд.). [Сан-Франциско]: HarperSanFrancisco. ISBN  9780060566678. OCLC  54939577.
  17. ^ Ann., Брауде (2001). Радикальные духи: спиритизм и права женщин в Америке девятнадцатого века (2-е изд.). Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN  978-0253215024. OCLC  47785582.
  18. ^ Strube, Юлиан (2016). «Социалистическая религия и появление оккультизма: генеалогический подход к социализму и секуляризации во Франции 19-го века». Религия. 46 (3): 359–388. Дои:10.1080 / 0048721X.2016.1146926. S2CID  147626697.
  19. ^ Девени, Джон Патрик (1997). Паскаль Беверли Рэндольф: темнокожий американский чернокожий американский спиритуалист девятнадцатого века, розенкрейцер и сексуальный маг. Санни Пресс. ISBN  978-0-7914-3119-1.
  20. ^ а б Телеграммы из мертвых (а PBS телевидение документальный в "Американский опыт ", первый эфир вышел 19 октября 1994 г.).
  21. ^ Кэтрин Трой, Призрак индейца. SUNY 2017. С.151.
  22. ^ Предварительный отчет комиссии, назначенной Пенсильванским университетом, Комиссия Зейберта, 1887. 2004-04-01.
  23. ^ Уильямс, Монтегю Стивен. 1891. Поздние листья: Будучи дальнейшими воспоминаниями Монтегю Уильямса. Макмиллан. См. Главу 8.
  24. ^ а б Артур Конан Дойл, История спиритуализма Том I, Артур Конан Дойл, 1926.
  25. ^ Льюис Спенс, Энциклопедия оккультизма и парапсихологии, Kessinger Publishing Company, 2003, стр. 679.
  26. ^ "Научный аспект сверхъестественного, Альфред Рассел Уоллес". wku.edu.
  27. ^ Анна Гурвик, Пьер Кюри, перевод Лилананды Даса и Джозефа Кадника, Париж, Фламмарион, 1995, стр. 65, 66, 68, 247-48.
  28. ^ "W.T. Stead и спиритуализм - сайт ресурсов W.T. Stead". Атака на Devil.co.uk.
  29. ^ Андервуд, Питер (1978) «Словарь сверхъестественного», Harrap Ltd., ISBN  0-245-52784-2, Стр. 144
  30. ^ «Духовный журнал». 1871. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  31. ^ https://www.techtimes.com/articles/37949/20150308/thomas-edison-idea-speak-dead.htm
  32. ^ Джон Фэрли, Саймон Велфэр (1984). Мир странных способностей Артура Кларка, Том 3. Патнэм. ISBN  978-0-399-13066-3.
  33. ^ Херевард Кэррингтон. (1907). Физические явления спиритуализма. Herbert B. Turner & Co.
  34. ^ Джозеф МакКейб. (1920). Основан ли спиритуализм на мошенничестве?: Доказательства, данные сэром А.К. Дойлом и другими, тщательно изучены. Лондон: Watts & Co.
  35. ^ Волшебник среди духов, Гарри Гудини, Arno Press (июнь 1987 г.), ISBN  0-405-02801-6
  36. ^ Чунг Лин Су. (1898). Письменность духа и родственные явления. Манн и компания.
  37. ^ Генри Эванс. (1897). Часы с привидениями или колдовство девятнадцатого века. Kessinger Publishing.
  38. ^ Жюльен Проскауэр. (1932). Пугайте жуликов! Раскрытие секретов пророков, которые ведут наше самое нечестивое дело. Нью-Йорк, А. Л. Берт.
  39. ^ Фултон Оурслер. (1930). Обнаружены духовные среды. Нью-Йорк: публикации Macfadden.
  40. ^ Джозеф Даннингер. (1935). Внутри кабинета медиума. Нью-Йорк, Д. Кемп и компания.
  41. ^ Джозеф Ринн. (1950). Шестьдесят лет психических исследований: Гудини и я среди спиритуалистов. Искатель правды.
  42. ^ «МЕРТВОЙ ДУХОВНИК МОЛЧАЕТ. Женщина из Детройта ждет сообщения, но отрицает любые договоренности». Нью-Йорк Таймс. Детройт. 8 февраля 1921 г. с. 3.
  43. ^ Свет: журнал, посвященный высшим интересам человечества, здесь и в будущем, Том I, январь-декабрь 1881 г., Лондонский альянс спиритуалистов, Eclectic Publishing Company: Лондон, 1882.
  44. ^ Гесс, Дэвид (1987). «Спиритизм и наука в Бразилии». Кандидатская диссертация на кафедре антропологии Корнельского университета. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  45. ^ а б Гатри, Джон Дж. Мл .; Филипп Чарльз Лукас; Гэри Монро (2000). Кассадага: старейшее спиритуалистическое сообщество Юга. Гейнсвилл, Флорида: Университетское издательство Флориды. ISBN  978-0-8130-1743-3.
  46. ^ (Харрисон 1880: 6)
  47. ^ (Альварадо, Бионди и Крамер, 2006: 61–63)
  48. ^ Чарльз Уиллис Эллиотт, Тайны или взгляды на сверхъестественное, Harper & Bros: Нью-Йорк, 1852.
  49. ^ Кэтрин Кроу, Ночная сторона природы, или Призраки и призраки, Редфилд: Нью-Йорк, 1853.
  50. ^ "Ужасная история о человеке с привидениями в округе Ньютон, штат Миссури", Чикаго Дейли Трибьюн, 4 января 1891 г.
  51. ^ Белый, Стюарт Эдвард (Март 1943 г.). Книга Бетти. США: E. P. Dutton & CO., Inc., стр. 14–15. ISBN  978-0-89804-151-4.
  52. ^ Фрэнк Подмор. (1902). Современный спиритуализм: история и критика. Том 2. Метуэн и компания. стр. 283-287 "Кажется разумным сделать вывод, что все чудеса, о которых сообщалось на сеансах [Моисея], были на самом деле произведены собственными руками медиума: что именно он наклонил стол и произвел удары, что ароматы, жемчуг и парийские статуэтки были принесены в комнату в его карманах, и что духовные огни были на самом деле не чем иным, как бутылками с фосфорированным маслом. При этом описанные подвиги не потребовали от медиума каких-либо особых навыков. "
  53. ^ Джозеф МакКейб. (1920). Спиритуализм: популярная история с 1847 г.. Додд, Мид и компания. стр. 151-173
  54. ^ Джозеф Джастроу. (1918). Психология убеждения. Компания Houghton Mifflin. стр. 101-127
  55. ^ Уолтер Манн. (1919). Безумие и мошенничество спиритуализма. Ассоциация рационалистов. Лондон: Watts & Co., стр. 115-130.
  56. ^ Монтегю Саммерс. (2010). Физические явления мистицизма. Kessinger Publishing. п. 114. ISBN  978-1161363654. Также см. Барри Вили. (2012). Безумие читателей мыслей: викторианская наука на волшебной границе. Макфарланд. п. 35. ISBN  978-0786464708
  57. ^ Симеон Эдмундс. (1966). Спиритизм: критический обзор. Aquarian Press. п. 105. ISBN  978-0850300130 В 1876 году архидьякон Колли обнаружил еще один физический медиум, Уильяма Эглингтона, в стволе которого была обнаружена накладная борода и некоторое количество муслина. В 1880 году он снова подвергся разоблачению, после чего обратился к грифельной бумаге. В этом он был разоблачен Ричардом Ходжсоном и С. Дж. Дэви из SPR в 1885 году. Дэви, умный фокусник, смог настолько точно воспроизвести все феномены Эглингтона, что некоторые спиритуалисты, в частности Альфред Рассел Уоллес, настаивали на том, что он тоже действительно был настоящим медиумом. . "
  58. ^ Брайан Риги. (2008). Призраки, явления и полтергейсты: исследование сверхъестественного через историю. Llewellyn Publications. п. 52. ISBN  978-0738713632 «Медиум 1920-х годов, Мина Крэндон, прославилась производством эктоплазмы во время сеансов. В разгар сеанса она даже смогла вытянуть крошечную эктоплазматическую руку из пупка, которая размахивала в темноте. Ее карьера закончилась. когда биологи из Гарварда смогли изучить крошечную ручку и обнаружили, что это не что иное, как вырезанный кусок печени животного ».
  59. ^ К. Э. М. Гензель. (1989). В поисках психической силы: новый взгляд на экстрасенсорное восприятие и парапсихология. Книги Прометея. п. 245. ISBN  978-0879755331
  60. ^ Джозеф МакКейб. (1920). Основан ли спиритуализм на мошенничестве?: Доказательства, данные сэром А.К. Дойлом и другими, тщательно изучены. Лондон: Watts & Co., стр. 126
  61. ^ Малькольм Гаскилл. (2001). Адская Нелл: Последняя из британских ведьм. Четвертое сословие. п. 100. ISBN  978-1841151090
  62. ^ Джейсон Карл. (2007). Иллюстрированная история мира с привидениями. Издательство New Holland. п. 79. ISBN  978-1845376871
  63. ^ Симеон Эдмундс. (1966). Спиритизм: критический обзор. Aquarian Press. С. 137-144.ISBN  978-0850300130
  64. ^ Пол Курц. (1985). Справочник скептика по парапсихологии. Книги Прометея. п. 599. ISBN  0-87975-300-5
  65. ^ Джанет Оппенгейм, Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914, 1988, с. 267
  66. ^ а б Джанет Оппенгейм, Другой мир: спиритуализм и психические исследования в Англии, 1850–1914, 1988, с. 270
  67. ^ Дж. Баседен Батт, Мадам Блаватская, стр. 120
  68. ^ Джеральд Мэсси, Об эволюции, п. 55
  69. ^ Джеральд Мэсси, Об эволюции, стр. 60–61.
  70. ^ Фрэнк Подмор, Боб Гилберт, Современный спиритизм: история и критика: Том 2, 2001, стр. 135–136
  71. ^ Дебора Хаммонд, Наука синтеза: изучение социальных последствий общей теории систем, 2003 г., стр. 39
  72. ^ Уоллес, Альфред Рассел. «Мир жизни». Альфред Рассел Уоллес Пейдж, организованный Университет Западного Кентукки. Получено 2011-03-23.
  73. ^ Мартин Фичман, Неуловимый викторианский стиль: эволюция Альфреда Рассела Уоллеса, 2004 г., стр. 159
  74. ^ Эдвард Клодд, Вопрос: Краткая история и исследование современного спиритизма, с. 300
  75. ^ Питер Дж. Боулер, Наука для всех: популяризация науки в начале двадцатого века, 2009 г., стр. 44
  76. ^ Гесс, Дэвид Дж. (15 июня 1993 г.). Наука в новую эпоху: паранормальное явление, его защитники и разоблачители. Университет Висконсин Press. п. 20. ISBN  978-0-299-13820-2.
  77. ^ https://www.bbc.com/culture/article/20191001-how-spiritualism-influenced-modern-art
  78. ^ https://www.nytimes.com/1986/12/21/arts/art-view-how-the-spiritual-infused-the-abstract.html
  79. ^ "Спиритуалистическая церковь Энмора". Спиритуалистическая церковь Энмора.
  80. ^ Рэй Хайман. (1985). Критический исторический обзор парапсихологии. В Пол Курц. Справочник скептика по парапсихологии. Книги Прометея. С. 3-96. ISBN  0-87975-300-5
  81. ^ Розмари Гайли. (1994). Энциклопедия призраков и духов Гиннеса. Издательство Guinness. п. 311. ISBN  978-0851127484

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка