Одержимость духом - Spirit possession

Смотрите также: Демоническая одержимость и Одержимость (спиритизм)

Часть набор на
Паранормальное явление

Одержимость духом это предполагаемый контроль над человеческим телом духи, пришельцы, демоны или боги. Концепция одержимости духом существует во многих религиях, включая христианство,[1] буддизм, Гаитянская вода, Викка, индуизм, ислам и Юго восточный азиат и Африканский традиции. В исследовании 1969 года, финансируемом Национальным институтом психического здоровья, было обнаружено, что убеждения в одержимости духами существуют в 74 процентах выборки из 488 обществ во всех частях мира.[2] В зависимости от культурного контекста, в котором оно встречается, обладание может считаться добровольным или недобровольным и может рассматриваться как оказывающее благоприятное или пагубное воздействие на хозяина. В культах одержимости вера в одержимость духами более распространена среди женщин, чем среди мужчин.[3][4]

Древние египтяне

Согласно с Огюстен Кальме:

Египтяне считали, что когда дух животного силой отделяется от его тела, он не уходит на расстояние, а остается рядом с ним. То же самое и с душой человека, умершего насильственной смертью; он остается рядом с телом - ничто не может заставить его уйти; там оно удерживается сочувствием; несколько были замечены вздыхающими возле своих захороненных тел. Маги злоупотребляют своей властью над таковыми в своих заклинаниях; они заставляют их подчиняться, когда они хозяева мертвого тела или даже его части. Частый опыт научил их, что в теле есть тайная добродетель, которая привлекает к себе дух, некогда населявший его; поэтому те, кто желают принять или стать вместилищами духов таких животных, которые знают будущее, едят их основные части, такие как сердца ворон, кротов или ястребов. Дух этих существ входит в них в тот момент, когда они едят эту пищу, и заставляет их выдавать оракулы, как божества..[5] Когда Анебо, египетский священник проконсультировался с Анебо, когда у тех, кто предсказывает будущее и совершает чудеса, есть более могущественные души или они получают силу от какого-то чужого духа, Порфирий отвечает, что, по внешнему виду, все эти вещи совершаются посредством определенные злые духи, которые по своей природе коварны, принимают всевозможные формы и делают все, что происходит, будь то добрые или злые; но, в конце концов, они никогда не приводят людей к тому, что действительно хорошо.[6] – Трактат о явлениях духов и вампирах и ревенантах

Древние греки

Дальнейшая информация: Нимфолепсия

Африканские традиции

Центральная Африка

Демократическая Республика Конго

Смотрите также: Зебола

Африканский рог

Эфиопия

Смотрите также: Зар
Гураге люди

Среди Гураге люди В Эфиопии одержимость духом является распространенным верованием. Вильям А. Шак постулировал, что это вызвано культурным отношением гураге к еде и голоду, в то время как у них есть изобилие еды, культурным давлением, которое заставляет гураге либо делиться ею для выполнения социальных обязательств, либо копить и есть тайно вызывать чувства. беспокойства. Различаются духи, обладающие исключительно мужчинами, духи, обладающие женщинами, и духи, обладающие жертвами любого пола. Считается, что ритуальная болезнь, поражающая только мужчин, вызывается духом по имени awre. Это недуг проявляется потерей аппетита, тошнотой и приступами сильных болей в животе. Если это продолжается, жертва может войти в ступор, похожий на транс, в котором она иногда приходит в сознание на достаточно долгое время, чтобы принять пищу и воду. Часто затрудненное дыхание. Судороги и дрожь одолевают больного, а в крайнем случае - частичный паралич конечностей.[7]

Если жертва не выздоравливает естественным путем, традиционный целитель или сагвара, вызывается. Как только сагвара определил имя духа с помощью гадания, он предписывает обычную формулу изгнания духа. Это не постоянное лекарство, однако считается, что оно позволяет жертве установить отношения с духом. Тем не менее, жертва подвергается хроническому возвращению во владение, которое лечится повторением формулы. Эта формула предполагает приготовление и употребление блюда из ensete, масло и красный перец. Во время этого ритуала голову жертвы накрывают пеленой, и он с жадностью поедает все это, в то время как другие участники ритуала участвуют в пении. Ритуал заканчивается, когда одержимый объявляет, что он удовлетворен. Шак отмечает, что жертвами в подавляющем большинстве являются бедные мужчины, и что женщины не так лишены пищи, как мужчины, из-за ритуальных действий, которые включают перераспределение и потребление пищи. Шак постулирует, что awre служит для того, чтобы привлечь одержимого человека в центр общественного внимания и облегчить его беспокойство по поводу его неспособности получить престиж за счет перераспределения пищи, что является основным способом, с помощью которого мужчины-гураге получают статус в своем обществе.[7]

Люди сидамы

Вера в одержимость духом является частью их родной культуры Люди сидамы юго-запада Эфиопия. Антропологи Ирен и Джон Хамер постулировали, что это форма компенсации за обездоленность в обществе Сидама, хотя они не заимствуют у И.М.Льюиса (см. Раздел культурной антропологии в разделе «Научные взгляды»). Большинство одержимых - это женщины, чей дух требует предметов роскоши, чтобы облегчить их состояние, но мужчины также могут быть одержимы. Одержимые люди обоих полов могут стать целителями из-за своего состояния. Хамер и Хамер предполагают, что это форма компенсации среди обездоленных людей в глубоко конкурентном обществе Сидама, поскольку, если человек не может получить престиж как оратор, воин или фермер, он все еще может получить престиж как духовный целитель. Женщин иногда обвиняют в имитации владения, но мужчин - никогда.[8]

Восточная Африка

Кения

Смотрите также: Уфуфуняне
Диго люди

В Диго люди из Кения относятся к духам, которые предположительно обладают ими, как шайтани. Эти шайтани обычно требуются предметы роскоши, чтобы пациент снова поправился. Несмотря на то, что мужчины иногда обвиняют женщин в подделке имущества, чтобы получить предметы роскоши, внимание и сочувствие, они обычно считают одержимость духом подлинным состоянием и считают, что жертвы этого заболевания болеют не по своей вине. Однако мужчины иногда подозревают женщин в активном сговоре с духами с целью быть одержимым.[9]

Люди Гириама

В Люди Гириама жителей прибрежной Кении верят в одержимость духом.[10]

Майотта

В Майотта примерно 25 процентов взрослого населения и в пять раз больше женщин, чем мужчин, входят в состояния транса, в которых они якобы одержимы определенными идентифицируемыми духами, которые сохраняют стабильную и последовательную идентичность от одного состояния к другому.[11]

Мозамбик

В Мозамбик, новая вера в одержимость духом появилась после Гражданская война в Мозамбике. Эти духи, называемые гамба, как утверждается, опознаны как мертвые солдаты и, как утверждается, в подавляющем большинстве обладают женщинами. До войны одержимость духами была ограничена определенными семьями и была менее распространена.[12]

Уганда

В Уганда, женщина по имени Алиса Аума как сообщается, был одержим духом итальянского солдата по имени Лаквена, что означает посланник. В конечном итоге она возглавила неудавшееся восстание против правительственных сил.[13]

Танзания

В Люди сукума из Танзания верят в одержимость духом.[14]

Занзибар

Культ одержимости ныне исчезнувший существовал среди Хадиму женщины из Занзибар, почитая дух, называемый Китимири. Этот культ описан французским миссионером в 1869 году. Культ исчез к 1920-м годам и практически не был известен к 1960-м.[15]

Южная Африка

Смотрите также: Амафуфуньяна

Южная Африка

Вера в одержимость духом появляется среди Xesibe, а Коса говорящие люди из Транскей, Южная Африка. Большинство предположительно одержимых - замужние женщины. Состояние одержимости духом у них называется Inwatso. Тем, у кого развивается состояние Inwatso считаются имеющими особое призвание - предсказывать будущее. К ним сначала относятся с сочувствием, а затем с уважением, поскольку они якобы развивают свои способности предсказывать будущее.[16]

Западная Африка

Дальнейшая информация: Хауса-анимизм

Африканские диаспорные традиции

Гаитянская вода

В Гаитянская вода и родственные традиции африканской диаспоры, один из способов, которым те, кто участвует или практикует, могут получить духовный опыт, - это одержимость Лоа (или lwa). Когда лоа спускается на практикующего, тело практикующего используется духом в соответствии с традицией. Считается, что некоторые духи могут предсказывать грядущие события или ситуации, относящиеся к одержимым, что также называется Chwal или «Конь духа». Практикующие описывают это как красивый, но очень утомительный опыт. Большинство людей, одержимых духом, описывают начало как ощущение темноты или энергии, протекающей через их тело, как будто их ударили током. По мнению верующих Вуду, когда это происходит, это знак того, что вот-вот произойдет одержание.[нужна цитата ]

Согласно традиции, практикующий не помнит об одержимости, и на самом деле, когда одержимый дух покидает тело, одержимый устает и задается вопросом, что произошло во время одержимости. Также считается, что есть те, кто симулирует собственность, потому что они хотят внимания или чувства значимости, потому что одержимые имеют большое значение в церемониях. Часто Chwal подвергнутся какой-либо форме судебного разбирательства или тестирования, чтобы убедиться, что владение предположительно подлинным. Например, кто-то одержим одним из Геде духи могут быть предложены пимент, а ликер сделано замачиванием двадцати одного перцы чили в Клерен, мощный алкогольный напиток. Если хвал потребляет пимент, не проявляя никаких признаков боли или дискомфорта, его владение считается подлинным.[нужна цитата ]

Умбанда

Концепция одержимости духом также встречается в Умбанда, афро-бразильская народная религия. Согласно традиции, одним из таких одержимых духом является Помба Хира, который владеет и женщинами, и женоподобными мужчинами.[17]

Азиатские традиции

буддизм

Согласно индийской медицинской литературе и Тантрический буддист Священные Писания, большинство «захватчиков» или те, которые угрожают жизни маленьких детей, появляются в форме животных: коровы, льва, лисы, обезьяны, лошади, собаки, свиньи, кошки, ворона, фазана, совы и змеи. Но помимо этих «кошмарных форм», по словам Мишеля Стрикманна, считается, что олицетворение или воплощение животных в некоторых обстоятельствах может быть очень полезным.[18]

Чи Чжун-фу, китайский гинеколог, писавший в начале тринадцатого века, писал, что помимо пяти видов безумия падения, классифицированных в соответствии с их причинными факторами, существует еще четыре типа других безумств, которые различаются по издаваемым звукам и движениям. жертвой во время захвата: безумие коровы, лошади, свиньи и собаки.[18]

Восточноазиатские религии

Смотрите также: Восточноазиатские религии

Некоторые секты Даосизм, Корейский шаманизм, Синтоизм, некоторые японские новые религиозные движения и другие восточноазиатские религии выражают идею одержимости духом. В некоторых сектах есть шаманы, которые предположительно становятся одержимыми, или среды которые якобы направляют сверхъестественную силу существ, или чародеи, которые, как говорят, наполняют или воспитывают духов в объектах, таких как самурайские мечи.[19] Гонконгский фильм Супер Нормальный II (大 迷信, 1993) показывает знаменитую историю женщины в Тайвань которая обладает мертвым телом, чтобы прожить свою предопределенную оставшуюся жизнь.[20][21] Она все еще работает в храме Чжэнь Тянь в Уезд Юньлинь.[22]

Китайские традиции

Увидеть Одержимость китайским духом, Ши (персона)

Внутренняя Монголия

Увидеть Шаманизм солонцев

Индийские традиции

Раджастхан

Концепция одержимости духом существует в современной культуре. Раджастхан. Некоторые из духов, якобы обладающих раджастханизмом, считаются хорошими и полезными, в то время как другие считаются злонамеренными. Говорят, что к добрым духам относятся убитые члены королевской семьи, бог подземного мира. Бхайронджи, и Мусульманин святые и факиры. Считается, что к злым духам относятся вечные должники, умирающие в долгах, мертворожденные младенцы, умершие вдовы и иностранные туристы. Предположительно одержимый человек упоминается как Ghorala, или «монтировать». Одержимость, даже если она со стороны доброжелательного духа, считается нежелательной, так как считается, что она влечет за собой потерю самоконтроля и сильные эмоциональные вспышки.[23]

Parawa

Основная статья: Бута Кола

Тамильский

Тамильский женщины в Индии, как говорят, испытывают одержимость пей духи. Согласно традиции, эти духи в подавляющем большинстве обладают новыми невестами, обычно идентифицируются как призраки молодых людей, умерших в романтических или сексуальных отношениях, и ритуально изгнаны.[24]

Индонезийские традиции

Бали

Анимистические традиции острова Бали (Индонезия ) включить практику под названием Sanghyang, индукция произвольного состояния транса одержимости для определенных целей. Примерно похоже на добровольное владение в Водоне (Вуду), Sanghyang считается священным государством, в котором Hyangs (божества) или полезные духи временно населяют тела участников. Считается, что целью сангьянг является очищение людей и мест от злых влияний и восстановление духовного равновесия. Таким образом, это часто называют церемонией изгнания нечистой силы.[нужна цитата ]

Сулавеси

Женщины Костлявые люди из Сулавеси В Индонезии практикуют ритуал одержимости и транса, в ходе которого босыми ногами тушат тлеющие угли в кульминации. Тот факт, что они не сгорели в процессе, считается доказательством подлинности владения.[25]

Японские традиции

Увидеть Мисаки

Малазийские традиции

Работницы в Малазийский фабрики якобы одержимы духами, и владельцы фабрик обычно считают это Массовая истерия и вторжение иррациональных и архаичных верований в современную обстановку.[26]

Антрополог Айва Онг отметила, что верования в одержимость духами в Малайзии обычно придерживались замужние женщины старшего возраста, в то время как работницы фабрики обычно молодые и незамужние. Она связывает это с быстрой индустриализацией и модернизацией Малайзии. Онг утверждал, что одержимость духом является традиционным способом восстания против власти без наказания, и предполагает, что это средство протеста против неприемлемых условий труда и сексуальных домогательств, которые женщины были вынуждены терпеть.[26]

Шри-ланкийские традиции

В Побережье Веддас, социальная группа внутри группы меньшинств Шри-ланкийские тамилы в Восточная провинция, Шри-Ланка, входят в транс во время религиозных праздников, когда они считаются одержимыми духом. Хотя они говорят на диалекте Тамильский, во время транса они иногда используют смешанный язык, содержащий слова из Ведда язык.[27]

Океанские традиции

Меланезия

В Урапмин люди из Highlands Новой Гвинеи практикуйте форму группового одержимости, известную как "дискотека духа" (Ток Писин: дух диско).[28] Мужчины и женщины собираются в церковных зданиях, танцуют кругами и подпрыгивают, пока женщины поют христианские песни; это называется «притягиванием [Святого] духа» (Ток Писин: Pulim Spirit, Урап: Синик дагамин).[28][29] Мелодии песен заимствованы из традиционных женских песен, исполняемых в танцах на барабанах (Урап: Ват Даламин), а тексты песен обычно пишутся на Telefol или других языках. Языки Mountain Ok.[29] В случае успеха некоторые танцоры «воспрянут духом» (Ток Писин: кисим дух), дико махая руками по танцполу.[28] Через час или более одержимые падут, пение прекратится, а духовная дискотека завершится молитвой и, если есть время, чтением Библии и проповедью.[28] Считается, что тело обычно «тяжелое» (Урапмин: Илум) с грехом, а одержимость - это процесс, в котором Святой Дух изгоняет грехи из тела, делая человека "легким" (фонг) очередной раз.[28] Это совершенно новый ритуал для урапминов, у которых нет местной традиции одержимости духами.[28]

Микронезия

Концепция одержимости духом появляется в Штат Чуук, одно из четырех состояний Федеративные Штаты Микронезии. Хотя Чуук - преимущественно христианское общество, традиционные верования в одержимость духом мертвых все еще существуют, обычно их придерживаются женщины, а «события» обычно возникают из-за семейных конфликтов. Предполагаемые духи, разговаривая через женщин, обычно убеждают членов семьи лучше относиться друг к другу.[30]

христианство

Основные статьи: Крещение Святым Духом, Святой смех, и Демоническая одержимость

Римско-католическая доктрина утверждает, что ангелы бестелесные, духовные существа[31] с интеллектом и будем.[32] Падшие ангелы, или демоны, могут "демонически владеть "лица без ведома или согласия жертвы, что делает их безупречными с моральной точки зрения.[33]

ислам

Одержимость духом появляется в Исламское богословие и традиции. Хотя некоторые мусульманские ученые возражают против этого, считается, что сон возле кладбища или гробницы позволяет контактировать с призраки мертвых, посещающих спящего во сне и дающих скрытые знания.[34] Другие существа, которые, как считается, могут обладать людьми: джинн. Они намного физичнее духов,[35] но все же из-за их тонких тел (состоящих из огня и воздуха (Мариджин Мин Нар)), способный владеть телом человека. Поскольку говорят, что такие джинны имеют свободная воля, у них могут быть свои причины обладать людьми, и они не обязательно вредны. При предполагаемом владении завет с джиннами должен быть возобновлен.[36] Владение вдаль (дух подземного мира), как говорят, наделяет одержимых некоторыми сверхъестественными способностями, но сводит их с ума.[37] Другая категория, иногда связанная с имуществом, - это инфекции, вызванные шепотом демонов (Шаятин), но воздействуя на душу, а не на тело.

Иудаизм

Хотя это запрещено в Еврейская библия, магия широко практиковалась в конце Период Второго Храма и хорошо задокументированы в период после разрушения Храма в 3, 4 и 5 веках н. э.[38][39] В Еврейский фольклор, а Диббук бестелесный дух который беспокойно блуждает, пока не обитает в теле живого человека. В Баал Шем мог изгнать вредного диббука через экзорцизм.[40]Еврейские магические папирусы были надписи на амулеты, острака и чаши для заклинаний используется в еврейских магических практиках против шедим и другие нечистые духи.

Шаманизм

Основная статья: Шаманизм

Викка

Виккане верят в добровольное владение Богиня, связанный со священным обрядом Рисование Луны. Верховная жрица просит Богиню овладеть ею и говорить через нее.[41]

Научные взгляды

Культурная антропология

Работы Жан Руш, Жермен Дитерлен, и Марсель Гриоль широко цитировались в исследованиях, посвященных хранению в Западная африка это распространилось на Бразилия и Северной Америки из-за работорговля.[42][43]

Антрополог И.М.Льюис отметил, что женщины с большей вероятностью будут вовлечены в культы одержимости духом, чем мужчины, и предположил, что такие культы действуют как средство компенсации за их исключение из других сфер в рамках их соответствующих культур.[4]

Физическая антропология

Антропологи Элис Б. Кехо и Доди Х. Джилетти утверждали, что причина того, что женщины чаще встречаются в Афро-евразийский культы одержимости духом происходят из-за недостатков в тиамин, триптофан -ниацин, кальций, и Витамин Д. Они утверждали, что эта проблема возникает из-за сочетания бедности и пищевых табу, и что она усугубляется напряжением во время беременности и кормления грудью. Они постулировали, что непроизвольные симптомы этих недостатков, влияющих на их нервную систему, были институционализированы как одержимость духом.[3]

Психология

В клинической психиатрия расстройства транса и одержимости определяются как «состояния, включающие временную потерю чувства личной идентичности и полного осознания окружающего», и обычно классифицируются как тип диссоциативного расстройства.[44] Люди, которых якобы одержимы духами, иногда проявляют симптомы, похожие на те, которые связаны с психические заболевания такие как психоз, истерия, мания, Синдром Туретта, эпилепсия, шизофрения, или диссоциативное расстройство личности,[45][46][47] включая непроизвольное поведение без цензуры и внечеловеческий, внесоциальный аспект в действиях человека.[48] В случаях диссоциативного расстройства личности, при котором изменить личность подвергается сомнению относительно ее идентичности, 29 процентов, как сообщается, идентифицируют себя как демоны.[49] Термин 19-го века для обозначения психического расстройства, при котором пациент считает, что он одержим демонами или злыми духами, - это демономания или какодемономанис.[50] Смотрите также Бикамерализм (психология).

Примеры

Инциденты
Физическим лицам

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Марка 5: 9, Луки 8:30
  2. ^ Бургиньон, Эрика; Учко, Ленора (1969). Межкультурное исследование диссоциативных государств. Исследовательский фонд государственного университета Огайо с грантом Национального института психического здоровья.
  3. ^ а б Кехо, Алиса Б .; Джилетти, Доди Х. (сентябрь 1981 г.). "Превосходство женщин в культах одержимости: расширенная гипотеза дефицита кальция". Американский антрополог. 83 (3): 549–561. Дои:10.1525 / aa.1981.83.3.02a00030.
  4. ^ а б Льюис, И. М. (1966). «Культы одержимости духом и лишения». мужчина. 1 (3): 307–329. Дои:10.2307/2796794. JSTOR  2796794.
  5. ^ Calmet (1751), стр. 237–238.
  6. ^ Кальме (1751), стр. 266
  7. ^ а б Шак, Уильям А. (1971). «Голод, беспокойство и ритуал: лишения и одержимость духом среди гураге Эфиопии». мужчина. 6 (1): 30–43. Дои:10.2307/2798425. JSTOR  2798425.
  8. ^ Хамер, Джон; Хамер, Ирен (1966). «Одержимость духом и ее социально-психологические последствия среди Сидамо Юго-Западной Эфиопии». Этнология. 5 (4): 392–408. Дои:10.2307/3772719. JSTOR  3772719.
  9. ^ Гомм, Роджер (1975). «Торговля от слабости: одержимость духом на южном побережье Кении». мужчина. 10 (4): 530–543. Дои:10.2307/2800131. JSTOR  2800131.
  10. ^ Макинтош, Джанет (март 2004 г.). «Не желающие мусульмане: воплощение гегемонии и морального сопротивления в комплексе одержимости духом Гириама». Журнал Королевского антропологического института. 10 (1): 91–112. Дои:10.1111 / j.1467-9655.2004.00181.x.
  11. ^ Ламбек, Майкл (ноябрь 1988 г.). «одержимость духом / преемственность духа: аспекты социальной преемственности среди малагасийских говорящих на Майотте». Американский этнолог. 15 (4): 710–731. Дои:10.1525 / ae.1988.15.4.02a00070.
  12. ^ Игрея, Виктор; Диас-Ламбранка, Беатрис; Рихтерс, Аннемик (июнь 2008 г.). «Духи гамба, гендерные отношения и исцеление в Горонгосе после гражданской войны, Мозамбик». Журнал Королевского антропологического института. 14 (2): 353–371. Дои:10.1111 / j.1467-9655.2008.00506.x.
  13. ^ Аллен, Тим (июль 1991 г.). «Понимание Алисы: Движение Святого Духа Уганды в контексте». Африка. 61 (3): 370–399. Дои:10.2307/1160031. JSTOR  1160031.
  14. ^ Таннер, Р. Э. С. (1955). «Истерия в медицинской практике Сукума». Африка: журнал Международного африканского института. 25 (3): 274–279. Дои:10.2307/1157107. JSTOR  1157107.
  15. ^ Альперс, Эдвард А. (1984). "'Обычные домашние дела: ритуал и сила в культе женской одержимости суахили в XIX веке ». Международный журнал африканских исторических исследований. 17 (4): 677–702. Дои:10.2307/218907. JSTOR  218907.
  16. ^ О'Коннелл, М. С. (1982). «Одержимость духом и ролевой стресс среди ксесибе Восточного Транскея». Этнология. 21 (1): 21–37. Дои:10.2307/3773703. JSTOR  3773703.
  17. ^ Хейс, Келли Э. (август 2008 г.). «Злые женщины и роковые женщины: пол, власть и помба Жира в Бразилии». История религий. 48 (1): 1–21. Дои:10.1086/592152. S2CID  162196759.
  18. ^ а б Мишель Стрикманн (2002), Китайская магическая медицина, под редакцией Бернарда Фора, Stanford University Press, стр. 251.
  19. ^ Эд. Oxtoby & Amore, "Мировые религии: восточные традиции", 3-е издание. Oxford University Press, 2010. С. 9, 256–319.
  20. ^ ж: 朱秀華 借屍還魂
  21. ^ 朱秀華 借 屍 回 陽 記
  22. ^ 豐原 鎮 天宮 全球 資訊 網
  23. ^ Снодграсс, Джеффри Г. (2002). «Подражание - это гораздо больше, чем самая искренняя лесть: миметическая сила одержимости духом в Раджастане, Индия». Культурная антропология. 17 (1): 32–64. Дои:10.1525 / can.2002.17.1.32. JSTOR  656672.
  24. ^ Набоков, Изабель (1997). «Изгнать любовника, вернуть жену: символический анализ южноиндийского экзорцизма». Журнал Королевского антропологического института. 3 (2): 297–316. Дои:10.2307/3035021. JSTOR  3035021.
  25. ^ Брох, Харальд Бейер (1985). "'Сумасшедшие женщины выступают в Сомбали: ритуал одержимости и транса на Бонерате, Индонезия ". Этос. 13 (3): 262–282. Дои:10.1525 / eth.1985.13.3.02a00040. JSTOR  640005.
  26. ^ а б Онг, Айхва (февраль 1988 г.). «Производство одержимости: спиртные напитки и многонациональная корпорация в Малайзии». Американский этнолог. 15 (1): 28–42. Дои:10.1525 / ae.1988.15.1.02a00030. S2CID  30121345.
  27. ^ Джон Дарт (Самарасингхе, С. В. Р. де А [редактировать]), п. 83
  28. ^ а б c d е ж Роббинс, Джоэл (1998). «Становление грешниками: христианство и желание среди урапминов Папуа-Новой Гвинеи». Этнология. 37 (4): 299–316. Дои:10.2307/3773784. JSTOR  3773784.
  29. ^ а б Роббинс, Джоэл (2004). Стать грешниками: христианство и моральные мучения в обществе Папуа-Новой Гвинеи. Калифорнийский университет Press. п. 284. ISBN  0-520-23800-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  30. ^ Хезель, Фрэнсис X. 1993 Одержимость духом в Чууке: социокультурная интерпретация. Советник из Микронезии 11
  31. ^ Катехизис католическая церковь, пункт 328.
  32. ^ Катехизис католической церкви, параграф 330.
  33. ^ п.33, «Экзорцист рассказывает свою историю» Габриэле Аморт в переводе Николетты В. Маккензи; Игнатиус Пресс, Сан-Франциско, 1999.
  34. ^ Вернер Дием, Марко Шёллер Живые и мертвые в исламе: эпитафии как тексты Отто Харрасовиц Верлаг, 2004 г. ISBN  9783447050838 п. 144
  35. ^ Ходкевич, М. "Руняния". В Bearman, P .; Bianquis, Th .; Bosworth, C.E .; van Donzel, E .; Heinrichs, W.P. (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_6323. ISBN  978-90-04-16121-4.
  36. ^ Мухаммад Маруф Изгнание джиннов как дискурс власти: мультидисциплинарный подход к современным марокканским магическим верованиям и практикам БРИЛЛ 2007 ISBN  9789004160996 п. 2
  37. ^ Эдвард Вестермарк Ритуал и вера в Марокко: Vol. I (Routledge Revivals) Рутледж, 23 апреля 2014 г. ISBN  9781317912682 п. 263–264
  38. ^ Гидеон Бохак Древняя еврейская магия: история 2008[страница нужна ]
  39. ^ Клинтон Вален Иисус и нечистота духов в синоптических Евангелиях 2004 г. 19 «Еврейские магические папирусы и чаши для заклинаний также могут пролить свет на наши исследования.79 Однако тот факт, что все эти источники обычно датируются третьим-пятым веками и далее, требует от нас особого ...»
  40. ^ «Дыббук», Британская энциклопедия онлайн, получено 10 июн 2009
  41. ^ Марго Адлер, Рисование Луны. Пингвин, 1997 год.[страница нужна ]
  42. ^ Кейруш, Рубен Кайшета де (декабрь 2012 г.). «Между разумным и понятным: антропология и кино Марселя Мосса и Жана Руша». Яркий: виртуальная бразильская антропология. 9 (2): 184–211. Дои:10.1590 / S1809-43412012000200007.
  43. ^ де Хеуш, Люк (2 октября 2007 г.). «Жан Руш и рождение визуальной антропологии: краткая история Международного комитета этнографических фильмов». Визуальная антропология. 20 (5): 365–386. Дои:10.1080/08949460701424155. S2CID  143785372.
  44. ^ Бхавсар, Вишал; Вентриглио, Антонио; Динеш, Бхугра (2016). «Диссоциативный транс и одержимость духом: вызовы переходным культурам». Психиатрия и клинические неврологии. Психиатрия и клинические неврологии, 2016; 70: 551–559. 70 (12): 551–559. Дои:10.1111 / шт.12425. PMID  27485275. S2CID  24609757.
  45. ^ "Как работает экзорцизм". 8 сентября 2005 г.
  46. ^ Гудвин, Жан; Хилл, Салли; Аттиас, Рейна (июнь 1990 г.). «Исторические и народные техники экзорцизма: приложения к лечению диссоциативных расстройств». Диссоциация. 3 (2): 94–101. HDL:1794/1530.
  47. ^ Ферракути, Стефано; Сакко, Роберто; Лаццари, Р. (июнь 1996 г.). «Диссоциативное трансовое расстройство: клинические данные и результаты исследования Роршаха у десяти человек, сообщающих о одержимости демонами и подвергнутых лечению экзорцизмом». Журнал оценки личности. 66 (3): 525–539. Дои:10.1207 / s15327752jpa6603_4. PMID  8667145.
  48. ^ Мишель Стрикманн (2002), Китайская магическая медицина, под редакцией Бернарда Фора, Stanford University Press. п. 65.
  49. ^ Эрлендссон, Харальдур (2003). «Расстройство множественной личности - Демоны и ангелы или архетипические аспекты внутренней личности». Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)[самостоятельно опубликованный источник? ]
  50. ^ Ричард Нолл (2009). Энциклопедия шизофрении и других психотических расстройств. Публикация информационной базы. С. 129–. ISBN  978-0-8160-7508-9.

Список используемой литературы

  • Кальме, Августин (1751). Трактат о явлениях духов и вампирах или выживших: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016 г.. ISBN  978-1-5331-4568-0.