Бута Кола - Buta Kola

Головной убор танцора в виде Панджурли (божество духа кабана), LACMA 18 век н. Э.

Бута Кола это ритуальный народный танец из прибрежных районов и некоторых частей Malenadu из Карнатака, Индия. Танец очень стилизован и проводится в честь местных божеств, которым поклоняются Тулу говорящее население. Это повлияло Якшагана народный театр.

Определение

Слово происходит от бута (Тулу для «духа» «божество»; в свою очередь происходит от санскрита भूत для «свободных элементов», «который очищен», «пригоден», «надлежащий», «истинный», «прошлый», «создания»; Англизированный: «Бхута», «бхута», «бутха») и кола (Тулу для «спектакль, спектакль, фестиваль»).

А Būta Kla или же нема обычно является ежегодным ритуальным представлением, в ходе которого местные духи или божества (буты, дайвы) направляются специалистами по ритуалам из определенных зарегистрированных каст, таких как общины налике, памбада или парава. В бута культ распространен среди небрахмановТулувас из Тулу Наду область, край .[1][2][3][4][5] Слово кола обычно используется для поклонения одному духу, тогда как нема включает в себя ченнелинг нескольких духов в иерархическом порядке.[6] В Klas и немас семейные и деревенские споры передаются в духе посредничества и разрешения.[7] В феодальные времена аспект справедливости ритуала включал в себя вопросы политической справедливости, такие как легитимация политической власти, а также аспекты справедливости распределения. Продукция земли, непосредственно принадлежащая бута (общинные), а также некоторые пожертвования от ведущих имений были перераспределены между сельскими жителями.[8]

Спектакль

Ритуальное представление в Būta Kla или же дайва нема включает в себя музыку, танцы, сольный концерт и сложные костюмы. Сольные концерты в Старом Тулу рассказывают о происхождении божества и рассказывают историю о том, как оно попало в настоящее место. Эти эпосы известны как панданы.[1][2][3][4][5][6][9][10][11][12][13][14][15][16][17][18][19][20][21][22]

Виды бутов

Терстон считается одним из самых известных божеств «Брахмеру, Кодаманитая, Куккинтая, Джумади, Сарала Джумади, Панча Джумади, Рактесвари, Панджурли, Куппе Панджурли, Ракта Панджурли, Джарандая, Урундарайя, Хосадевата (или Хоса Бхута), Деванаджири, Калкута, Туккатери, Гулиге, Боббария, Нича, Дуггалайя, Махисандаликултхира, Уландирултэ, Чхисандаликульту, Чхисандэкултхира Оккубаллала, Коддаббу и Одитяй.[23] По мнению некоторых, Джумади - богиня оспы Мари. Предполагается, что бхуты принадлежат к разным кастам. Например, Оккубаллала и Деванаджири Джайны, Кодаманитая и Куккинатая являются Овсянки, Калкуна - кузнец, Бобария - Маппилла, а Нича - Корага. "Некоторые из них - духи предков, такие как Боббария, Калкуня, Каллурти, Siri, Кумар Коти и Ченнайя. Некоторые - обожествленные дикие животные, такие как кабан - Pajurli (женский аналог Варте Пауджурли) или тигр - Pilichāmuṇḍi.

Немного но, как находятся Андрогинный например, некоторые экземпляры Джумади который представлен как женщина ниже шеи (груди), но с мужской головой с усами.[1][8] Есть антропоморфные но, как, зооморфные и смешанные формы (такие как Маларая Кодламогару, Касаргод, у которого голова кабана и тело женщины).

В зависимости от значения людей, которые им поклоняются, но, как или же дайвас могут быть семейными божествами (Kuuṃbada Būta), местные или деревенские божества (Джагеда Бута, ūrada būta) или божества, связанные с административными единицами, такими как поместья (Guțțus), группы сословий (Магане), районы (sīme) или даже небольшие королевства (королевские но, как или же раджандаивас).[3]

Типы поклонения бхуте

Поклонение бхутам в Южной Канаре бывает четырех видов: крила, банди, нема и агелу-тамбила.

Кришна: Деми-бог танцует, предлагается бхутам в стхане деревни, где они считали то место, где они должны жить.
Банди: Банди - это то же самое, что и крила, с добавлением перетаскивания неуклюжей машины, на которой сидит тот, кто представляет Бхуту, в основном это община налке, памбада, аджала.
Nēma: Nēma - это частная церемония в честь бхутов, которая проводится в доме любого, кто так склонен. Он проводится один раз в год два, десять, пятнадцать или двадцать лет обеспеченными семьями.
Агелу-тамбила: это вид поклонения, предлагаемый только для семейных людей, при котором рис, блюда, мясо, алкоголь подаются на листьях подорожника и предлагаются духам, божествам, ушедшим предкам ежегодно или после выполнения желания.[24]

Космология

По мнению этнографа Петра Клауса, Тулу панданы раскрывают космологию, которая отчетливо дравидийская и, таким образом, отличается от пуранской индуистской космологии.[9][10] Важно отметить, что священство не является прерогативой касты, о которой говорится в писаниях, а разделяется между правящей аристократией, с одной стороны, и специалистами по ритуалам из низших слоев общества, с другой. Мир разделен на два трех царства: во-первых, царство возделываемых земель (grāmya), во-вторых, царство пустошей и лесов (jāṅgala / āraṇya), и в-третьих, царство духов (būta-loka). Грамья и джангала / аранья составляют часть осязаемого мира, а бута-лока - их неосязаемый двойник. Подобно тому, как грамье постоянно угрожают посягательства, болезни, голод и смерть от джангалы и араньи, так и материальный мир находится под постоянной угрозой со стороны нематериального мира духов. Мир леса - это «мир диких, неупорядоченных, неконтролируемых, голодных существ разрушения».[10]

Таким образом, мир леса и мир духов рассматриваются как зеркальные отражения друг друга. Дикие животные, угрожающие земледельцу-человеку и его полям, такие как тигр, змея, дикий кабан и бизон, находят свое зеркальное отображение в соответствующих им бутах. Пилли, Нага, Панджурли и Майсандайя.

Отношения между этими тремя мирами - это отношения баланса и морального порядка. Считается, что если этот порядок нарушается людьми, духи становятся злыми. Если порядок поддерживается, духи считаются благосклонными и доброжелательными. Таким образом, духи Тулу культура не является ни «хорошей», ни «плохой» как таковой; они «не жестоки и не капризны. Они методично и настойчиво напоминают слабому человечеству о необходимости нравственности и ценности солидарности».[25] Считается, что никто не может быть выше моральных и космологических норм этой тройной вселенной, даже духи или боги. Таким образом бутав своих суждениях не являются причудливыми или произвольными. В бутаони являются защитниками своих покровителей в отношении системы моральных норм, а не вопреки им.[25]

Феодальные отношения дани и верности отмечают отношения между людьми в материальном мире, между духами в нематериальном мире и между людьми и духами в материальном и нематериальном мирах. В то время как миром людей правит смертный король, миром духов правит Бермеру, владыка леса и бута. И так же, как земельная аристократия зависела от защиты и поддержки со стороны своего короля, мир людей зависит от защиты и поддержки духов. Таким образом, один раз в год во время кола или же нема, властелин человеческого мира (патриарх, землевладелец, король) должен быть подтвержден в своей власти, подчиняясь духу, которому он подотчетен. В то время как власть светского лорда зависит от духа; власть духа гарантируется активным участием жителей деревни в ритуале. Таким образом, определенная политическая легитимность поддерживается активным участием сельских жителей. Их отказ от ритуала может серьезно повлиять на авторитет домовладельца.[26]

Как отмечает Клаус, главными посредниками в этой сети феодальных сделок являются общины, которые когда-то, возможно, вели пороговую жизнь между грамйей и джангала / аранья.[11] Племенные общины, живущие в лесу и за его пределами и торгующие лесными продуктами, были предназначены служить олицетворением духов, поскольку их жизненный мир, лес, является лишь материальной стороной мира духов. В поисках средств к существованию они регулярно нарушают структурные границы между деревней и лесом. Они живут на окраине деревни, в пустоши между лесом и полем, поэтому сами в некотором смысле являются пограничными. То, что такие пограничные люди должны быть медиумами для духов, кажется вполне уместным. Сегодня такие сообщества, как Налике, Парава или Памбада, которые выдают себя за разные виды но, как и дайвас больше не могут быть охарактеризованы как племенные. В основном это безземельные сельскохозяйственные рабочие во время сезона дождей и имитаторы спиртных напитков в сезон засухи.

Поклонение

Храм божества Джумади в Мангалоре, Индия

Сегодня феодальные отношения больше не существуют, и, следовательно, бывшие правящие семьи больше не занимают никаких политических или судебных должностей. Но все же деревня требует, чтобы они спонсировали их ежегодный кола или же нема в честь деревенского божества. Люди верят, что пренебрежение духами сделает их жизнь несчастной.[25] Хотя они могли измениться, Būta Kla и дайва нема по-прежнему служат светским, а также религиозным целям. Фактически, их невозможно разделить в мире, где материальное залито нематериальным. Поскольку космология, лежащая в основе панданы предполагает, что сам порядок человеческого мира и порядок духовного мира взаимозависимы.

Но, как и дайвас не поклоняются ежедневно, как основные индуистские боги. Их поклонение ограничивается ежегодными ритуальными фестивалями, хотя и ежедневно. пуджи может проводиться для ритуальных предметов, украшений и других принадлежностей бута.[15] В отличие от более известных Индуистский боги пуранский разнообразие, бута поклонение совместное.

Светская функция

Светская функция кола или же нема был описан как «священный суд», в котором традиционные (феодальные) моральные идеалы используются в сложных жизненных ситуациях.[25] Būta kōlas и дайва немас это собрания всего села. Таким образом, они становятся поводом для разрешения конфликтов в деревне.[26] Королевский дайва (раджан-даива) управляет бывшим маленьким королевством или большим феодальным имением. Он или она в основном семейное божество богатых землевладельцев, покровителей Baṇṭ каста, положение и власть которой они отражают, подтверждают и обновляют.[1][2] Отношения между но, как, главы усадеб и жители деревни образуют транзакционную сеть, которая подтверждает кастовую иерархию и властные отношения в деревне.[8] Обязанности, возлагаемые на каждую категорию, различны, но основаны на взаимности. Возглавляет усадьбу постановкой нема стремится символически провозгласить себя естественным лидером сообщества.

Сельчане предлагают сева вовремя нема в форме служения и простираний, при этом также предлагая свою поддержку нема и признание ими статуса лидера. Взамен жители ожидают справедливости и разрешения споров со стороны дайва вовремя nēma. в нема, ведущие усадьбы предлагают часть своей продукции дайва, которые затем перераспределяются среди жителей села. В нема тем самым подчеркивает взаимность, на которой когда-то основывались феодальные отношения, и в ограниченной степени решает проблему социальной (распределительной) справедливости. В бутаs получают эти подношения, а взамен дают оракулы и благословения для обеспечения будущего процветания деревни (люди, животные, поля). Наконец, часть этих предложений будет распространяться как прасад среди руководителей Guṭṭus и другие жители села согласно их рангу.[8] Система прав конституируется или воплощается во взаимной деятельности по дарению подарков между бутаs, как конечный владелец земли, и люди в ритуалах, создавая между собой транзакционную сеть.[8]

Ритуальный сценарий

Сценарий ритуала меняется с одного nēmā другому, поэтому следующее описание является в некоторой степени типичным идеалом. Ритуал начинается с атрибутики бута приносят к святыне, которая служит местом проведения фестиваля. Их кладут на алтарь или на раскладушку, которая является символом королевской буты (раджан-даива). Медиум Налике, Парава или Памбада подготавливается к олицетворению духа с помощью рассказа из пандана из бута или же дайва. После этого медиум начинает наносить макияж и переодеваться в свой костюм, который может включать сложные ани (гигантский нимб, привязанный к спине танцора). Наконец, медиум получает украшения из клада святыни. Когда он выходит на арену, служитель духа (Патри) дает ему свой меч, свой колокол и другие принадлежности и покровителя (джаджман) дает ему один или несколько горящих факелов. Когда медиум начинает танцевать, в его тело входит дух. Два человека все время держат факелы вместе со средой. Таким образом сдерживается вход духа в этот мир. Танец медиума приобретает все большую силу по мере продолжения владения. Он подносит факелы опасно близко к своему телу. В джаджман теперь стоит в ритуальном круге на земле со своими помощниками и делает подношения бута. Эти подношения часто включают в себя принесение в жертву курицы, кровью которой окропляют землю, чтобы повысить плодородие земли.[15] Эти жертвоприношения сопровождаются подношением воздушного риса, взбитого риса, кусочков кокоса, бананов, топленого масла, листа бетеля и ореха арека.[27] В последующем суде жители деревни обращаются к духу за благословением или просят помочь разрешить конфликты.[25][26] Судебная программа обычно начинается после завершения первоначальных ритуалов. Жалобы и решения выносятся устно. В бута выносит решение после заслушивания сторон истца и ответчика, если присутствуют оба. В но, как справедливость должна относиться к общим принципам. "Он может занять позицию, он не может принять чью-либо сторону ".[11] В то время как бута может принимать во внимание мнение деревенского старосты и других видных деятелей, окончательное решение остается за бута. Иногда суд также выносится по метанию листьев бетеля и подсчету цветочных лепестков (обычно цветка ареки). Особо сложные дела могут быть отложены на следующий год бута. Некоторые часто возникающие споры связаны с земельными вопросами, семейными распрями, вопросами чести, грабежом, долгами, ипотекой, нарушением контракта и т. Д. В случаях кражи, когда преступник неизвестен, бута может попросить определенное подношение, прежде чем найдет вора. Иногда жертва предлагает всю стоимость украденного товара бута. Если вор найден и наказан, то лицо будет вынуждено выплатить истцу сумму, превышающую стоимость украденного товара. Если бута чувствует, что вор проявляет раскаяние, тяжесть наказания может быть уменьшена.[28]

Владение

Танцовщица Бута Кола из касты Парава. около 1909 г.

Изучено искусство быть каналом / медиумом. Мальчики, принадлежащие к Памбада, Парава, Налике касты посещают ритуалы, на которых проводят их сородичи; и они помогают с измельчением кокосовых листьев для одежды канала / медиума, удерживая зеркало, пока канал / медиум наносит макияж и т. д. Они изучают искусство выступления, наблюдая за действиями своих родственников и пытаясь имитировать это.[29] Помимо способности имитировать поведение своих сородичей, для успешного канала / посредника важно также и способность быть одержимым божеством. Существуют определенные правила, которым должен следовать канал / медиум, чтобы подготовить свое тело к владению. Это может включать вегетарианство и отказ от алкоголя.[29] Канал / медиум ощущает внезапную одержимость духом только на несколько секунд, но после этого он наполняется энергией божества, которая позволяет ему вести себя как божество на протяжении всего ритуала.[29]

Есть два типа посредников между духами и людьми. Первый тип посредника известен как pātri. Это представители средних каст, таких как Billava (тодди-тэпперы, ранее также лучники).[15] Второй тип посредников («каналы / медиумы») обычно принадлежит к запланированным кастам, таким как Памбада, Парава или Налике.[15] В то время как Патри в качестве ритуальных инструментов используется только меч и колокольчик, канал / среда использует макияж, украшения, маски и т. д.[15] Считается, что оба медиума выводят божество из измененного состояния сознания. Но пока канал / среда могут говорить как бута (от первого лица) и о бута (в третьем лице, т.е. когда он пересказывает свое пандана), патри говорит как būta только от первого лица.

Пандана

Панданас являются основной частью Тулува устная литература.[10] Большая часть этой литературы построена на легендах но, как и дайвас.[10] Панданас иметь множество вариаций одного и того же повествования. Как и в других эпических традициях, здесь нет единого автора. Панданас передаются и читаются устно.[7] Язык панданы Старый Тулу.[2][6][15] Некоторые известные примеры: Сири-Кумар Панданас и Коти и Ченнайя Панданас. В панданы исполняемые женщинами при посадке риса, называются «полевыми песнями».[6][10][22]

В панданы повторять происхождение духов и божеств. Это один из способов ритуалов реконструировать прошлое и придать ему легитимность.[15] Певцы выступают в роли коренных рассказчиков истории родного края. В панданы также противостоят пуранический мужские принципы, поскольку они подчеркивают женские принципы матери-земли. В панданы также отражают сдвиги мультисоциокультурного фона (например, переход от Матрилинейный система для Патрилинейный система). Старое понимание космологии сохраняется благодаря панданы. В панданы также отражают процессы индуизации и санскритизации.[15]

Галерея

  • Канал / среда с макияжем Джумади, популярное божество культа Бута

  • Канал / среда Коти и Ченнайя готовлюсь к макияжу и завязываю украшения перед началом Кольской церемонии

  • Канал / средний, связывающий сири - юбку из пальмовых листьев на талии

  • Хозяйственная святыня Бель Бадагуман, Белль, Удупи

  • Каллурти Бута, женский аналог Калкуда Бута, который является обожествленным духом скульптора.

  • Коти и Ченнайя два героя Billava сообщество

  • Канал / среда дикого божества Гулига

  • Маларая Дайва, Касаргод, Керала

  • Маска Маларайи

  • Маларая Дайва на колеснице белого кабана

  • Канал / среда Маларайи

  • Канал / медиум Уллалти, божества-покровителя Банга Араса княжеская семья

  • Канал / медиум Бобарья Свами, божества-покровителя Могавеера сообщество

  • Этот объект, похожий на ореол, используется каналом / медиумом при исполнении ритуального танца.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Брюкнер, Хайдрун (1987). «Поклонение Бхуте в прибрежной Карнатаке: устный миф о Тулу и фестивальный ритуал Джумади». Studien zur Indologie und Iranistik. 13/14: 17–37.
  2. ^ а б c d Брюкнер, Хайдрун (1992). ""Дхумавати-Бхута "Устный текст Тулу, собранный в XIX веке. Издание, перевод и анализ."". Studien zur Indologie und Iranistik. 13/14: 13–63.
  3. ^ а б c Брюкнер, Хайдрун (1995). Fürstliche Fest: Text und Rituale der Tuḷu-Volksreligion an der Westküste Südindiens. Висбаден: Харрасовиц. С. 199–201.
  4. ^ а б Брюкнер, Хайдрун (2009a). В благоприятный день, на рассвете… Исследования по культуре Тулу и устной литературе. Висбаден: Харрасовиц.
  5. ^ а б Брюкнер, Хайдрун (2009b). "Der Gesang von der Büffelgottheit" в Венн Маскен Танзен - Rituelles Theater und Bronzekunst aus Südindien под редакцией Йоханнеса Бельца. Цюрих: Музей Ритберга. С. 57–64.
  6. ^ а б c d Клаус, Питер (1989). За текстом. Перформанс и идеология в устной традиции Тулу. В устных эпосах в Индии под редакцией Стюарта Х. Блэкберна, Питера Дж. Клауса, Джойса Б. Флюкигера и Сьюзен С. Уодли.. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 64.
  7. ^ а б Клаус, Питер (1989). За текстом. Перформанс и идеология в устной традиции Тулу. В устных эпосах в Индии под редакцией Стюарта Х. Блэкберна, Питера Дж. Клауса, Джойса Б. Флюкигера и Сьюзен С. Уодли. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 67.
  8. ^ а б c d е Исии, Михо (2015). «Дикая Священность и Поэзис транзакционных сетей: Божественность отношений и одержимость духом в ритуале Бута в Южной Индии». Азиатская этнология. 74 (1): 101–102. Дои:10.18874 / ae.74.1.05.
  9. ^ а б Клаус, Питер Дж. (1978). «Герои и героини в концептуальных рамках культуры Тулу». Журнал индийской фольклористики. 1 (2): 28–42.
  10. ^ а б c d е ж Клаус, Питер Дж. (1978). «Устные традиции, королевские культы и материалы для пересмотра кастовой системы в Южной Индии». Журнал индийской фольклористики. 1 (1): 1–39.
  11. ^ а б c Клаус, Питер Дж. (1979). "Одержимость духом и посредничество в духе с точки зрения устных традиций Тулу". Культура, медицина и психиатрия. 3 (1): 29–52. Дои:10.1007 / BF00114691. PMID  498800.
  12. ^ Брюкнер, Хайдрун; Рай, Вивек (2015). Рукопись Тюбингена Тулу - два южноиндийских устных эпоса, собранные в XIX веке. Висбаден: Харрасовиц.
  13. ^ Брюкнер, Хайдрун. (1993). «Канналайе: место Туну Панданы среди взаимосвязанных устных традиций». In Flags of Flame: Исследования народной культуры Южной Азии под редакцией Хайдрун Брюкнер, Лойхар Лутце и Адитья Малик. Нью-Дели: Манохар. С. 283–334.
  14. ^ Клаус, Питер (1975). «Миф и ритуал Siri: культ массового владения Южной Индии». Этнология. 14: 47–58. Дои:10.2307/3773206. JSTOR  3773206.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я Сузуки, Масатака (2008). «Бхута и Дайва: изменение космологии ритуалов и рассказов в Карнатаке». Сэнри этнологические исследования. 71: 51–85.
  16. ^ Клаус, Питер Джеймс (1991a). "Родные песни". В книге «Гендер, жанр и власть в традициях экспрессии Южной Азии» под редакцией Арджуна Аппадураи, Фрэнка К. Корома и Маргарет А. Миллс.. Дели: Мотилал. С. 136–177.
  17. ^ Клаус, Питер Дж. (1991b). «Тулу Паадданас: текст и исполнение». В «Перспективах на дакшина каннада и кодагу» под редакцией Редакционного комитета. Мангалаганготри: Десятилетний том Университета Мангалора, Университет Мангалора. С. 1–10.
  18. ^ Клаус, Питер Дж. (1993a). "GUNDERT.htm". class.csueastbay.edu. Получено 2016-05-04.
  19. ^ Клаус, Питер Дж. (1993b). «Изменчивость и достоверность текста в культе Siri». In Flags of Fame под редакцией Хайдрун Брюкер. Нью-Дели: Манохар. С. 335–374.
  20. ^ Клаус, Питер Дж. (1997). "КУМАР и Миф / Ритуал Сири". class.csueastbay.edu. Получено 2016-05-04.
  21. ^ Клаус, Питер Джеймс (2001). «Вариативность падданов Тулу». Cahier de Littérature Orale. 48: 129–158.
  22. ^ а б Клаус, Питер Дж. (1986). «Перевод перформанса». В прибрежной Карнатаке. Исследования фольклористических и лингвистических традиций региона Дакшина Каннада на Западном побережье Индии под редакцией У. П. Упадхьяи. Удупи: Региональный исследовательский центр колледжа М. Г. М.. С. 147–154.
  23. ^ Терстон, Эдгар; Рангачари, К. (1909). Касты и племена Южной Индии, Vol. V. Мадрас: Правительственная пресса. п. 148.
  24. ^ https://en.wikisource.org/wiki/Castes_and_Tribes_of_S Southern_India/Nalke
  25. ^ а б c d е Клаус, Питер Дж. (1973). «Одержимость, защита и наказание как атрибуты божеств в южноиндийской деревне». Мужчина в Индии. 53 (3): 231–242.
  26. ^ а б c Каррин, Марин; Тамбс-Лич, Харальд (2003). "'С этими ребятами не шутите. Сила и ритуал в Южной Канаре, Индия ». Социальная антропология. 11 (1): 23–42. Дои:10.1017 / S0964028203000028.
  27. ^ Брюкнер, Хайдрун (2012). «Боги сходят с ума? Осуществление потери контроля в ритуалах одержимости Тулу: фотографический пример» в книге «Эмоции в ритуалах и представлениях» под редакцией Акселя Майклса и Кристофа Вульфа. Нью-Дели: Рутледж. С. 214–233.
  28. ^ Сомешвар, Амрита (1986). «Судебные аспекты культа Бхута». В прибрежной Карнатаке. Исследования фольклористических и лингвистических традиций региона Дакшина Каннада на Западном побережье Индии под редакцией У. П. Упадхьяи. Удупи: Региональный исследовательский центр колледжа М. Г. М.. С. 301–318.
  29. ^ а б c Исии, Михо (2013). «Игра с перспективами: одержимость духом, мимесис и проницаемость в ритуале Буута в Южной Индии». Журнал Королевского антропологического института. 19 (4): 795–812. Дои:10.1111/1467-9655.12065.

внешняя ссылка