Пурандара дас - Purandara Dasa

Пурандара дас
ಪುರಂದರ ದಾಸರು
Пурандара даша.jpg
Картина Пурандардаса
Личное
Родившийся
Шриниваса Наяка ‌
ಶ್ರೀನಿವಾಸ ನಾಯಕ

1484
Кшемапура, рядом Тиртхалли, Шивамогга район, Карнатака
Умер2 января 1565 г. (суббота)
Хампи, Карнатака, Индия
Религияиндуизм
Род занятийCarnatic Вокалист, ученый, Святой, поэт, композитор
ФилософияДвайта, Вайшнавизм
Религиозная карьера
ГуруВьясатиртха

Пурандара Дас (Каннада: ಪುರಂದರ ದಾಸರು; IAST: пурандара даса)[1] (ок. 1484 - ок. 1565) был индийским философом, Харидас, известный композитор Карнатическая музыка, большой приверженец Господь Кришна, а Вайшнав поэт, святой и социальный реформатор. Он был учеником Двайта философ-святой Вьясатиртха, и современник еще одного Харидас, Канакадаса. Его гуру, Вьясатиртха, прославил Пурандару дас в песне так: Дасарендаре пурандара дасарайя. Он был композитором, певцом и одним из главных сторонников южноиндийской классической музыки (Карнатическая музыка ). В честь его значительного вклада в музыку Карнатика, его широко называют Питамаха (горит. «отец» или «дед») музыки Карнатик.[2][3][4][5] Его уважают как Аватара (воплощение) великого мудреца Нарада (небесное существо, которое также является певцом).

Пурандара дас был богатым торговцем золотом, серебром и другими драгоценностями из Карнатака, который отдал все свои материальные богатства, чтобы стать Харидасом (буквально означает слуга Господа Хари или Господа Кришны), преданным певцом, который сделал трудные санскритские догматы Шримад Бхагаватам доступны каждому в простых и мелодичных песнях. Он был одним из самых важных ученых-музыковедов средневековой Индии.[6][7][8] Он сформулировал основные уроки преподавания карнатической музыки, структурировав поэтапные упражнения, известные как Сваравалис и Аланкарас,[6] и в то же время он представил рага Mayamalavagowla как первая шкала, которую должны усвоить новички в этой области - практика, которой все еще следуют. Он также составил Gitas (простые песни) для начинающих.

Пурандара дас известен тем, что сочиняет Даса Сахитья, как Движение бхакти вокалист, музыковед. Его практике подражал его младший современник, Канакадаса. Карнатические музыкальные композиции Пурандара Даса в основном Каннада, хотя некоторые находятся в санскрит. Свои композиции он подписывал с Анкитанама (псевдоним) «Пурандара Виттала» (Vittala это другое имя Всевышнего, Господь Кришна, одно из воплощений Господа Вишну ) и та же форма Господа Кришна его аарадхья даива или ишта мурти, или божество, которому можно поклоняться. Его работы были оценены многими учеными его времени и более поздними учеными. Господь Рама (Рам) предназначен для Трета Юга, Господь Кришна для Двапара Юга и Дасара Падагалу (Киртханас Пурандара Даса) предназначен для Кали Юга это распространенное мнение.

биография

Надписи предполагают, что Пурандара дас родился в семье торговца алмазами в Каннада Дешастха Мадхва Брамин семья,[9][10][11] в 1484 году н.э. в Кшемапуре, около Тиртхалли, Шивамогга район, Штат Карнатака.[12] Согласно другим мнениям, его родным городом была Пурандарагхатта в штате Карнатака,[13] или Пурандарагад рядом Пуна, но последнее считается исторической ошибкой - связав его «псевдонимом» (его Анкита) с местом, которое в 15 и 16 веках служило главным образом военным лагерем.[14]

Единственный сын Варадаппы Наяки, богатого торговца, и Лилавати, его звали Шриниваса Наяка в честь Повелитель семи холмов. Он получил хорошее образование в соответствии с семейными традициями и овладел каннада, санскритом и духовной музыкой. В возрасте 16 лет он был женат на некой Сарасвати Бай, которая, как считается, была набожной молодой девушкой. Он потерял родителей в 20 лет, унаследовав отцовский бизнес драгоценных камней и закладных. Он процветал и стал известен как Навакоти Нараяна(очень богатый человек; состояние девяноста миллионов).

Популярная легенда повествует о чудесном случае из жизни Шринивасы Наяки, благодаря которому он посвятил себя практике, распространению и насаждению бхакти (преданность) Господу Кришне через музыкальные композиции. Считается, что как естественное, неизбежное последствие такого преобразующего события, повсеместного в жизни нескольких святых на протяжении веков, он отказался от своего прежнего жадного и скупого «я», осознав бесполезность привязанности к мирским владениям:[15] Господь, пытаясь вылечить Шринивасу от его упорных материалистических заблуждений и привязанностей и тем самым заявить о своей преданности Себе, подошел к Шринивасе в образе бедняка с жалобной просьбой о деньгах; якобы деньги были крайне необходимы для совершения «упанаяны» Его (!) сына (посвящения священного шнура).

Будучи сразу отвергнут, высмеян и изгнан, «бедняк» тайком повторил свою просьбу перед женой Шриниваса; щедрая душа строгой духовной природы, она отдала одно из своих драгоценных колец в носу, без ведома мужа; «бедняга» продал кольцо в носу никому, кроме самого Шринивасы! Проницательный Шриниваса, осознавший открытость своей жены, сразу же определил, что кольцо в носу принадлежит его жене, и поспешил домой; В ярости и желая выяснить правду, он потребовал от своей жены немедленно предъявить ему кольцо в носу.

Понимая, что Шринивааса поумнел после ее тайного пожертвования, жена решила покончить с собой ядом. Завершив свои молитвы Господу перед попыткой, она была потрясена, увидев кольцо в носу внутри чаши с ядом - полностью идентичное тому, которое она только что отдала. Невероятная и восторженная, она пересказала весь этот эпизод своему мужу, который был сбит с толку и растерялся. Между тем поиски «бедняка» ни к чему не привели; он исчез так же таинственным образом, как и появился! В этот очень благоприятный момент старое «я» Шриниваса - убежденное в непостижимых путях Господа, засвидетельствовавшее неизменную благодать, спасшую его благочестивую жену, сбилось с толку силой, которая могла в мгновение ока создать золотое украшение простой волей - мгновенно стряхнул ту безначальную, стойкую завесу в форме «я» и «моё», которая маскирует видение божественного большинства людей. В 30 лет он отдал все свое богатство на благотворительность и вместе со своей семьей покинул свой дом, чтобы вести нищенскую жизнь - жить на подаяние и воспевать славу Господа. В своей самой первой песенной композиции он оплакивает свою потраченную впустую жизнь потворства своим слабостям. Он начинается со слов «Ана лае кара» в Шуддха Савери рага, установите Triputa тала.

Во время своих странствий он встретил святого мудреца Вьясатиртха, один из главных представителей философии Мадхвы и раджагуру Кришнадеварая, императора царства Виджаянагара. По словам профессора Самбамурти,[16] Шриниваса получил свое формальное посвящение от Вьясатиртхи в 1525 году, когда ему было около 40 лет, и ему было даровано имя Пурандара Дааса. Пурандара Дааса много путешествовал вдоль и поперек Виджаянагара империя в Карнатаке, Тирупати, Пандхарапуре, сочинение и исполнение волнующих душу песен, прославляющих Бога. Последние годы жизни он провел в Хампи, а также пел в дурбаре Кришнадевараяи. Мантапа (мандап), в которой он останавливался, в Хампи известен как Пурандара Дааса Мантапа (мандап). Он умер 2 января 1565 года в возрасте 80 лет. Вскоре после его смерти Виджаянагара империя рухнула. Согласно преданиям и легендам, он написал 475 000 киртханов (песен). Далее, согласно этой легенде, его первоначальным желанием было собрать 500 000 киртанов. Не имея возможности сделать это в своей нынешней жизни, он попросил своего младшего сына завершить их. Его сын Мадхвапатхи сказал отцу, что сможет сделать это в следующей джанме (рождении). Считается, что он переродился как знаменитый Виджаядаса - местом рождения является деревня Чекалпарви недалеко от города Маанви, район Райчур в штате Карнатака, - и завершили оставшиеся 25 тысяч киртханов, как было обещано. Большинство его песен восхваляют Господа Нарааяну и других Дэватов. По этой причине считается аватаром Наарады, небесного певца и сына богини Сарасвати. Один из тримурти (три иконы) карнаатической музыки, св. Тьягараджа, воздал должное Пурандаре Даасе в его Гейя Натакам(опера) Прахлада Бхакти Виджаям.[17]

Пурандара дас и карнатическая музыка

Пурандара дас систематизировал метод обучения карнатической музыке, которому следуют по сей день. Он представил рага Mayamalavagowla в качестве основной шкалы для обучения музыке и разработал серию градуированных уроков, таких как Swaravalis, джанти сварас, аланкарас, Лакшана Гитас, прабандхи, угабхогас, даату варасе, Гита, Sooladis и критис.[2] Другим его важным вкладом было слияние бхава, рага, и Laya в его сочинениях. Он включил в свои тексты комментарии о повседневной жизни и элементы разговорного языка. Он ввел народные раги в мейнстрим, настроив свои тексты на мелодии / раги своего времени, чтобы даже простой человек мог их выучить и спеть.[18] Он также составил большое количество лакшья и лакшана Geetas, многие из которых поют по сей день. Его Sooladis являются музыкальными шедеврами и являются стандартом для рага лакшана. Ученые связывают стандартизацию Варна Меттус полностью к Пурандаре дасу.[19]

Путешествие даш его преемники, как полагают, следовали системам, которые он разработал, а также устно передавали его сочинения. Согласно традиционным источникам, его сочинения насчитывают целых четыре лакха семьдесят пять тысяч.[20] Сейчас доступно не более 700 композиций.

Пурандара дас был ваггеякара (композитор-исполнитель), Лакшанакара (музыковед), основоположник музыкальной педагогики. По всем этим причинам и из-за огромного влияния, которое он оказал на музыку Карнатика, музыковеды называют его Сангита Питамаха (букв. «дедушка») музыки Карнатиков.[21]

Пурандара дас оказал большое влияние на Хиндустанская музыка. Выдающийся хиндустанский музыкант Тансен учитель, Свами Харидас, также Сарасватский брамин, был учеником Пурандары Даса.[22]

Социальные реформы

Пурандара дас пытался реформировать существующие практики в обществе и проповедовал другим на местном языке, Каннада пением религиозных песен.[23] Большая часть его киртанов связана с социальной реформой и выявляет недостатки, обнаруженные в обществе.[24] Философия Пурандара даса гармонирует с концепцией бхакти в индуизме, в основном на основе Нарада Бхакти Сутры и по существу синхронно с паниндийским Движение бхакти. Он учит полной самоотдаче и неподдельной любви к Господу Кришне, Всевышнему. Философия бхакти в сочинениях Пурандара даса проистекает из основных учений реалистично-плюралистической философии Мадхвы. Вайшнавизм, и был переведен на простую каннада. Индивидуальная душа (Джива) это пратибимба (отражение) Господа (Вишну / Ишвара), кто это бимба (источник). В Джива обязан своим существованием, знанием и блаженством Ишвара, и нужно отказаться от любого чувства независимости в отношении своих действий и их результатов.[25] Ум должен быть отвлечен от преходящих удовольствий и владений этого мира; вместо этого он должен быть обращен к Господу, который один является обителью чистого, непоколебимого блаженства. Его Keerthanas получить простые уроки в этом отношении и умолять людей вести благородную жизнь Вайшнав.[26]

Кастизм

Пурандара дас боролся со злом кастизм через его песни.[27] В его песне aavakulavaadarenu aavanadarenu aatma bhavavariyada mele он задается вопросом, что толку, если человек не понимает духа гуманизма, к какой бы касте или статусу он ни относился.[27] В той же песне, говоря о коровах разного окраса и сахарном тростнике разной формы, он подчеркивает, что одно рождение не может просто определять величие или низость любого человека.[27] Он спрашивает, будет ли сладость кривого сахарного тростника искривленной или молоко разноцветных коров будет также разноцветным.[27] Он просил людей делать все возможное в этом мире, обеспечивать бедных едой и благотворительностью, помогать другим и отказаться от привязанностей. Он был против кастовой системы и считал, что настоящая каста основана на характере, а не на рождении. Жертвоприношение означало не убийство животных, а уничтожение собственных плохих качеств.[28]

Мужчина и женщина

Согласно Пурандаре дасу, между мужчинами и женщинами не было неравенства. Оба они имели одинаковые права и обязанности в повседневной жизни, а также в отношении жалости. Пурандара дас четко описал качества добродетельной женщины. По его словам, шейные цепи, браслеты и другие украшения, которые носили женщины, не имели значения; красота ума и благородное поведение были ее истинными украшениями.[29]

Неприкасаемость

Пурандара дас произнес несколько резких выражений неприкасаемость, которое преследовало общество.[27] Его сила, возможно, исходит от поддержки его гуру. Вьясатиртха при поддержке могущественного короля Кришнадеварая из Виджаянагара сам.[27] В одной такой песне Holaya Horagithane oorolagillave он полагает, что человека нельзя заклеймить неприкасаемым на основании его / ее рождения в какой-либо конкретной касте, однако именно его поведение должно сделать его неприкасаемым, если его вообще можно так называть. Слово «неприкасаемый» не употребляется в ограниченном контексте физического контакта с человеком, здесь подчеркивается бесполезность ассоциации с этим человеком. Это очевидно из последующих выражений в песне, где говорится, что тот, кто не практикует самодисциплину, неприкасаем, тот, кто замышляет против своего правительства, неприкасаем, точно так же тот, кто уклоняется от милосердия, имея богатство, неприкасаем, тот, кто отравляет, чтобы уничтожить его противники неприкасаемы, тот, кто не использует мягкую речь, неприкасаем, тот, кто гордится своей чистотой касты, неприкасаем, и, наконец, тот, кто не медитирует на Пурандара Виттала, неприкасаем.[27] Послание Даса громко и ясно отвергает неприкасаемость в нашем обществе.[27] Он использует имя Пурандара Виттала, подразумевая любого Бога.[27] Это видно из других его песен о различных Богах и Богинях.[27] Подобные идеи высказывали и многие другие поэты.[27]

Наследие и изображения в популярной культуре

В современной музыке

Статуя Пурандара Даса
Пурандара дас на марке Индии 1964 года

В чистой карнатической традиции Бидарам Кришнаппа был одним из самых выдающихся певцов современности, популяризировавших произведения Пурандара даса. Певица Мадрас Лалитанги и ее прославленная дочь Падмавибушан Сангита Каланиди М. Л. Васантакумари оказали йоменскую службу в распространении сочинений Пурандара Даса; оба считались авторитетами Пурандара даса. М. Л. Васанта Кумари был удостоен звания почетного доктора Майсурский университет за ее вклад в музыку Пурандары даса.

Хотя сочинения Пурандара даса изначально находятся в раги музыкальной системы Карнатика, его сочинения были приняты и стали столь же популярными в Хиндустанская музыка. Легенды хиндустанской музыки, такие как Бхимсен Джоши, Мадхав Гуди и Басаварадж Раджгуру сделали их более популярными в последние годы.

Классические вокалисты и музыканты, такие как Упендра Бхат, Путтур Нарасимха Наяк, Венкатеш Кумар, Нагараджа Рао Хавальдар, Ганапати Бхатт, Видьябхушана, Правин Годхинди, Начикета Шарма, Сангита Катти, а Бомбейские сестры продолжают традицию пения и исполнения композиций Пурандара Даса и других песен Даса Сахитья в Карнатике, а также на концертах хиндустанской музыки. В последнее время Майсур Рамачандрачарья усердно пропагандирует даша сахитью через свои концерты. Тирумала Тирупати Девастханамс также распространяет даша крити в рамках проекта Даша Сахитья. Он также составил первую Колыбельная песня песни в музыке Carnatic, такие как Тогире Рангана[30] и Гуммана Карейадире,[31] что привело к созданию множества похожих песен другими.

Мемориалы и памятники

Пурандара Мантапа[32] Примыкающий к храму Виджаявиттала в Хампи является одним из давних памятников, связанных с Пурандара дасом. Говорят, что именно здесь он сочинил и воспел хвалу Господу Вишну.

Статуя Пурандара Даса была воздвигнута у подножия холма Тирумала в Алипири.[33][34] Статуя Пурандара Даса украшает Астхана Мандапам (аудиторию) на холме Тирумала.

Мемориальный фонд Шри Пурандара Даса (SPDMT),[35] образованная в Бангалоре в 2007 году, активно участвует в продвижении и исследовании всех аспектов жизни и творчества Пурандара даса. Концертный зал площадью 3500 квадратных футов, названный «Purandara Mantapa», был построен на территории фонда.

В Индиранагар Сангита Сабха (ISS) в Индиранагаре, Бангалор, образованная в 1986 году, посвятила аудиторию на 600 мест под названием Пурандара Бхавана.[36] исключительно для культурных мероприятий, открытых доктором А. П. Дж. Абдул Каламом,[37] его памяти.

Приветствия

  • 14 января 1964 г. Пресса о безопасности Индии - Департамент почты выпустил марку в честь Пурандараса Даса в день его 400-летия.[38]
  • Тирупати Тирумала Девастханам распространял и популяризировал литературу Пурандара даса в рамках проекта Даша Сахитья.[39]

Биографические фильмы и документальные фильмы

Три биографические фильмы на языке каннада были написаны о жизни и сочинениях Пурандара даса.

  • Режиссер и драматург Гириш Карнад снял документальный фильм под названием Канака-Пурандара (Английский, 1988) о двух средневековых поэтах-бхакти в Карнатаке.[40][41]

Арадхана

Арадхана это религиозно-религиозное мероприятие, которое проводится ежегодно в память и чествование святых в годовщину их исчезновения. Пурандара даса арадхана или же Пунядина проводится на пушья бахула амавасья[42] индийского Чандрамана календарь (день новолуния, обычно в феврале – марте). Музыканты и ценители искусства штата Карнатака, Южная Индия, а также многих художественных и религиозных центров по всему миру наблюдают за этим событием с религиозным и музыкальным рвением. В этот день его сочинения поют известные и начинающие артисты.

Сборники текстов песен Пурандара даса

  • Гаджа Вадана Бедуве Говри Тханая Популярная композиция Пурандара даса в Carnatic Raagam Hamsadhwani
  • Песни трех великих южноиндийских святых, Oxford University Press, 2002 г., ISBN  9780195646559
  • КавьяПреми. 1996 г. Пурандара Дааса Хаадугалу. Дхарвад: Издательство Самаджа. Содержит ок. 225 песен; на языке каннада.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Каматх, Сурьянатх. (1980). Краткая история Карнатаки с доисторических времен до наших дней.. Бангалор: Книги Юпитера.
  2. ^ а б Айер, Панчапакеша. (2006). Карнатака Сангита Шастра. Ченнаи: Zion Printers. п. 93: "Он считается Питамаха музыки Карнатика, потому что он систематизировал преподавание музыки Карнатика, развивая несколько ступеней, таких как Сарали, Jantai и Татту Варисай; аланкарас и геетамс ")
  3. ^ Тилеманн, Селина. (2002). Божественное служение и исполнительское искусство в Индии. Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation. ISBN  81-7648-333-8. п. 22: «Самым известным среди харидас является Пурандара дас (1480 или 84-1564), чей значительный вклад в южно-индийскую музыку отмечен тем, что он назван« отцом карнатической музыки ».
  4. ^ Партасарати, Т. С. (1991). «Маргадарси, за которым последовал Свати Тирунал». Журнал Музыкальной Академии, Мадрас. 62: 72. Великий Пурандара дас был во многих отношениях «маргадарши», хотя его обычно называют «питамаха» (дедушка) карнатической музыки.
  5. ^ Zydenbos, R. (2012) в Cushman S, Cavanagh C, Ramazani J, Rouzer P, Принстонская энциклопедия поэзии и поэтики: четвертое издание, п. 767, Princeton University Press. ISBN  978-0-691-15491-6
  6. ^ а б Неттл, Бруно; Стоун, Рут М .; Портер, Джеймс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. п. 216. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  7. ^ Нараян, М. (2010). Лирические размышления об индийской культуре: социологическое исследование песен Сант Пурандара даса. Чтение. п. 108. ISBN  978-93-80009-31-5.
  8. ^ Ранаде, Рамчандра Даттатрая (1933). Мистицизм в Индии: Поэты-святые Махараштры. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 18–19. ISBN  978-0-87395-669-7.
  9. ^ Пурандарадаса; Айер, А. С. Панчапакеса (1992). Шри Пураннара ганамрутам: текст с обозначениями. Ганамрута Прачурам. Шри Пурандара дас, которого считают адхигуру и Сангита Питаамаха карнатической музыки, родился в Пурандарагаде в районе Баллари, недалеко от города Хампи, в семье миллионера Варадаппа Нааяка и Камалаамбала, преданной жены и великой женщины, принадлежащей к расе Мадхва Десаастха брахманов. по благословению Тирупати Венкатачалапати в 1484 году.
  10. ^ Ведавалли, Мандаям Бхарати (2001). Сангита шастра санграха: руководство по теории индийской музыки. М.Б. Ведавалли. п. 143. Пурандара Дааса был сыном богатого торговца по имени Варадаппа Нааяка. Он был брамином секты Мадхва Дешааста.
  11. ^ Рангараджан, С. (1997). Линия фронта, том 14, выпуски 8–14. Кастури и сыновья.
  12. ^ Шарма (2000), п. 598
  13. ^ Чайтанья Дева, Бигамудре (1995). Индийская музыка. Тейлор и Фрэнсис. п. 83. ISBN  978-81-224-0730-3.
  14. ^ Десаи, Кришнарао и Шарма в Шарма (2000), Приложение VII
  15. ^ Айенгар, Маасти Венкатеша («Шринаваса»). 1964 г. Пурандара Дааса. Бангалор: Bangalore Press.
  16. ^ Пятница Обзор Ченнаи и Тамил Наду. Столбцы: авторитет Пурандара даса. Индуистский. 20 октября 2006 г.
  17. ^ Тьягараджа Вайбхавам: Прахлада Бхакти Виджаям - Часть 1 - Танцевальная драма. Thyagaraja-vaibhavam.blogspot.in (20 июля 2011 г.). Проверено 25 декабря 2018.
  18. ^ «Пурандарадаса: Источник Карнатаки сангиты, то есть карнатической музыки». Архивировано из оригинал 20 апреля 2011 г.. Получено 10 декабря 2018.
  19. ^ Р. Рангарамануджа Айенгар (1977). Размышления музыканта: последние тенденции в карнатической музыке. Издательство Wilco. п. 83.
  20. ^ К. Паникер, Айяпан (2008). средневековая индийская литература. Sahitya Akademi. С. 196–198. ISBN  978-81-260-0365-5. Получено 8 марта 2013.
  21. ^ "Марки на святых композиторов - Часть 13. Пурандарадаса". Архивировано из оригинал 30 ноября 2006 г.. Получено 21 декабря 2006.
  22. ^ Гавай, Шешадри. (1956). Сангита каларавинда. Бангалор: Публикации Аравинды.
  23. ^ Рошан Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Пингвин Индия. п. 155. ISBN  9780143414216.
  24. ^ Журнал Института востоковедения, Том 3. Институт. 1985. с. 129.
  25. ^ Философия таттваваады: сущность философии мадхвы. Madhwabrahmanas.blogspot.in (9 сентября 2010 г.). Проверено 25 декабря 2018.
  26. ^ Шри Пурандара дас (1494–1564) | Игра с Беллуром. Bellurramki18.wordpress.com (19 января 2007 г.). Проверено 25 декабря 2018.
  27. ^ а б c d е ж грамм час я j k М.К.В., Нараян (2010). Лирические размышления об индийской культуре: социологическое исследование песен Сант Пурандара даса. Прочтите Worthy Publications Private Limited. п. 11. ISBN  9789380009315. Получено 12 марта 2013.
  28. ^ Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Пингвин Великобритания. п. 950. ISBN  9788184753967. Получено 18 апреля 2014.
  29. ^ Кришнамурти Хануру (1991). Энциклопедия народной культуры Карнатаки: вступительные статьи. Институт востоковедения. п. 165.
  30. ^ Тугир Рангана. YouTube (29 сентября 2012 г.). Проверено 25 декабря 2018.
  31. ^ Танец Бхаратанатьям - Гуммана Карейадире. YouTube (14 сентября 2010 г.). Проверено 25 декабря 2018.
  32. ^ Пурандара Мантапа. Hampi.in. Проверено 25 декабря 2018.
  33. ^ «Статуя Пурандарадаса открыта в Тирупати». Получено 1 ноября 2015.
  34. ^ Статуя Пурандарадаса открыта в Тирупати. Новый индийский экспресс. Проверено 25 декабря 2018.
  35. ^ Добро пожаловать в Мемориальный фонд Шри Пурандара Даса (R). Purandara.org. Проверено 25 декабря 2018.
  36. ^ Пурандара Бхавана. Isangeethasabha.in. Проверено 25 декабря 2018.
  37. ^ Индиранагар Сангита Сабха. Isangeethasabha.in. Проверено 25 декабря 2018.
  38. ^ «Памятные почтовые марки Индии». Министерство связи, правительство Индии.
  39. ^ "Проект Даса Сахитья". Получено 29 октября 2015.
  40. ^ Канака-Пурандара IMDb
  41. ^ НАГРАДЫ: Многогранный драматург. В архиве 30 декабря 2001 г. Wayback Machine Линия фронта, Vol. 16, No. 03, 30 января - 12 февраля 1999 г.
  42. ^ Пурандара Дасару - Сумадхва Сева. Sumadhwaseva.com. Проверено 25 декабря 2018.

Цитированные источники

дальнейшее чтение

  • Веданта кесари, том 49, Шри Рамакришна Математика, 1964, стр. 419
  • Кассебаум, Гаятри Раджапур. «Карнатак рага» (2000). В Арнольд, Элисон. Энциклопедия мировой музыки Garland. Нью-Йорк и Лондон: Тейлор и Фрэнсис.
  • Доктор Васудев Агнихотри "Пурандарадасару матту Шри Мад Бхагавата Онду Туланика Адхьяяна" доктор философии Османийский университет Хайдарабад, Индия 1984 Издательство: Самскрити Пракашана Седам. Кеертана Видья нагар седам 58522 дист гулбарга Карнатака

внешняя ссылка