Падма Пурана - Padma Purana

Страница из Падма Пурана рукопись (санскрит, деванагари)
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Падма Пурана (санскрит: पद्म पुराण) - один из восемнадцати основные пураны, жанр текстов в индуизм. Это энциклопедический текст, названный в честь лотоса, в котором бог-творец Брахма появился, и включает большие разделы, посвященные Вишну, а также важные разделы по Шива и Шакти.[1][2]

Рукописи Падма Пурана дожили до наших дней во множестве версий, две из которых являются основными и существенно отличаются: одна восходит к восточным, а другая - к западным регионам Индии.[3] Это один из объемных текстов, в котором утверждается, что в нем 55 000 стихов, а в сохранившихся рукописях содержится около 50 000.[4][5]

Стиль композиции и текстовое оформление предполагают, что это, вероятно, сборник разных частей, написанных в разные эпохи разными авторами.[6] Текст включает разделы, посвященные космологии, мифологии, генеалогии, географии, рекам и временам года, храмам и паломничеству к многочисленным местам в Индии, особенно к Храм Брахмы в Пушкаре Раджастхан,[7] версии рассказа Рама и Сита отличается от найденного в Валмики с Рамаяна, фестивали, прославление в основном Вишну, но также в некоторых частях Шивы и их поклонения, обсуждения этики и гостеприимства гостей, Йога, теософское обсуждение Атман (душа), Адвайта, Мокша и другие темы.[2][4][8]

Есть стиль Пураны, но совсем другой Джайнизм текст, также известный как Падма Пурана и включает джайнскую версию Рамаяны.[9][10]

История

В Падма Пурана, как и другие Пураны, существует во множестве версий.[3][11] Одна из основных рецензий, относящаяся к Бенгалии, имеет пять кхандас (части, книги) и приложение, но не были опубликованы и не переведены.[3] Вторая важная редакция, относящаяся к западному региону Индии, насчитывает шесть кхандас, является принятой и часто изучаемой версией со времен колониальной Британской Индии.[3] Бенгальское издание старше.[12] Бенгальское издание примечательно тем, что 39 глав Дхарма-шастры отсутствуют в книге Шристикханды, во всех версиях ее рукописей.[6]

Дата составления Падма Пураны неизвестна. По оценкам, колеблется между 4 и 15 веками нашей эры.[13] Некоторые части текста могут относиться к периоду 750–1000 гг.[14] Сохранившиеся и широко изученные рукописи, утверждает Уилсон, скорее всего, были написаны или исправлены после 14 века, вероятно, в 15 или 16 веках, потому что в них описываются основные храмовые места более поздней эпохи в южной Индии и места в Виджаянагарская империя.[4] Уилсон писал, что ни одна часть версий Падма-пураны, доступных в XIX веке, «вероятно, не старше XII века».[4] Асоке Чаттерджи в 1963 году предположил, что текст мог существовать между 3-м и 4-м веками нашей эры, но текст был переписан и значительно расширен на протяжении веков и до второй половины 17 века.[15]

Роше заявляет, что дата составления каждой пураны остается спорным вопросом.[16][17] Диммит и ван Буйтенен утверждают, что каждая из рукописей Пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны:[18]

В том виде, в каком они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждая названная работа состоит из материала, который многократно наращивался в последовательные исторические эпохи. Таким образом, никакая Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.

— Корнелия Диммит и J.A.B. van Buitenen, Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран[18]

Падма Пурана относит себя к категории Саттва Пурана (символизирующая добро и чистоту).[19]

Содержание

Текст описывает Пушкарь, Раджастан как место паломничества. Храм Брахмы и озеро в тексте находятся слева на изображении.

Этот текст существует в двух разных версиях (редакциях), бенгальской и западноиндийской. Бенгальский рецензия состоит из пяти Кхандаs (разделы): Шришти Кханда, Бхуми Кханда, Сварга Ханда, Патала Кханда и Уттара Кханда.[20] Последняя редакция состоит из шести Кхандаs: Ади Ханда (также известный как Сварга Ханда в некоторых печатных изданиях), Бхуми Кханда, Брахма Кханда, Патала Кханда, Сришти Кханда и Уттара Кханда. В Бхуми Кханда Бенгальской редакции содержит дополнительные тринадцать глав, в то время как Патала Кханда Настоящая редакция содержит тридцать одну дополнительную главу. В Сришти Кханда можно разделить на две части, и вторая часть не встречается в бенгальской редакции.[20]

Первые восемнадцать глав первой части (Кханда) текста примечателен описанием озера Пушкарь, недалеко от Аджмера в Раджастане как место паломничества Брахмы, за которыми следуют главы с изложением, ориентированным на Вишну.[7]

Вторая часть текста называется Бхумикханда и в основном представляет собой книгу легенд, вплетенных в путеводитель по паломничеству.[7] Третья часть текста, называемая Сваргакханда, представляет космология, география Индии, ее рек и описание мест.[7]

Четвертая часть текста, называемая Брахмаханда, прославляет Вишну, обсуждает времена года, праздники, такие как посвященный богине. Радха, ритуалы и растение Туласи.[7] Пятая часть текста, называемая Паталаханда, представляет Рама как аватар Вишну, Сита как аватар Лакшми, и представляет версию их истории, которая отличается от той, что найдена в Вальмики. Рамаяна.[21] Пятая часть также включает главы, в которых Шива и Парвати обсудить характер Кришна, а также значительный сборник глав, прославляющих Шиву.[22]

Последняя часть, называемая Уттаракханда, содержит легенды и мифологию, связанные с индийскими праздниками, восемнадцать глав, называемых как Гита Махатмья, за которыми следуют главы Бхагавата Махатмья и Шива Гита, обсуждение души и освобождения, цитаты из Упанишады, Йога и Адвайта Веданта доктрины.[23] В некоторых версиях рукописей текст заканчивается на Крийя-йогасара это обсуждение этики и гостеприимства по отношению к гостям.[24]

Другие тексты с таким же названием

Несколько подобных пуран текстов других индийских религий, таких как Джайнизм и буддизм также известны как Падма Пурана. К ним относятся Падма-пурана (также называемый Падма-чаритам) Равизеной 7-го века из дигамбарской традиции джайнизма, написанной на санскрите.[25] Другие тексты с таким же названием включают тексты (Балабхадрапураны) или Райдху (15 век), Падма-пурану Сомадевы (1600), Падма-пурану Дхармакирти (1612 год), Падма-пурану Бхаттараки Чандракирти (около 17 века). ), и два недатированных текста Чандрасагары и Шричандры. Они принадлежат к Апабхрамша жанр индийской литературы.[26]

Рекомендации

  1. ^ Далал 2014, стр. 239-240.
  2. ^ а б Роше 1986, стр. 206-214.
  3. ^ а б c d Роше 1986, pp. 18, 206-214.
  4. ^ а б c d Уилсон 1864 С. 29-35.
  5. ^ Его Святейшество Уилсон (1839), Очерки Пуранов. II, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Vol. 5, No. 2, pages 280-313
  6. ^ а б Роше 1986 С. 207-208.
  7. ^ а б c d е Роше 1986 С. 208-209.
  8. ^ К. П. Гитц 1992, стр.289, 820.
  9. ^ Роше 1986, pp. 94-95, контекст см. в 90-95 со сносками.
  10. ^ Далал 2014, п. 240.
  11. ^ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма. Пресса Университета Южной Каролины. С. 141–142. ISBN  978-1-57003-449-7.
  12. ^ Роше 1986, п. 207.
  13. ^ Ванита 2005, п. 144.
  14. ^ Донигер 2010, п. 473.
  15. ^ К. П. Гитц 1992, pp. 287 с примечаниями 1572-1574, 290 с примечаниями 1586.
  16. ^ Роше 1986, п. 249.
  17. ^ Грегори Бейли 2003, pp. 139-141, 154-156.
  18. ^ а б Диммит и ван Буйтенен 2012, п. 5.
  19. ^ Уилсон, Х. (1840). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции. Фонд восточного перевода. п. 12.
  20. ^ а б Хазра, Р. (1962). Пураны в изд. С. Радхакришнана. Культурное наследие Индии, Калькутта: Институт культуры Миссии Рамкришны, Том II, ISBN  81-85843-03-1, стр.261
  21. ^ Роше 1986, п. 209.
  22. ^ Роше 1986, стр. 209-211.
  23. ^ Роше 1986, стр. 211-213.
  24. ^ Роше 1986, п. 213.
  25. ^ Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации в Рамаяне: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии». Sahitya Akademi. С. 58, 70. ISBN  978-81-260-1809-3.
  26. ^ Деви Прасада Мишра, цитируется в Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар, Азиатские вариации Рамаяны, Сахитья Академи (2006) ISBN  9788126018093, п. 61.

Библиография

внешняя ссылка