Āstika и nāstika - Āstika and nāstika

«Астика» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Астика (значения).

Часть набор на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Часть набор на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Часть набор на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

Stika и Настика концепции, которые использовались для классификации Индийские философии современными учеными, а также некоторыми Индуистский, Буддист и Джайн тексты.[1][2][4] Различные определения для āstika и настика философии оспариваются с древних времен, и нет единого мнения.[5][6] В современных индийских языках, таких как хинди и Бенгальский, āstika и его производные обычно означают 'теист ', в то время как настика а его производные обозначают 'атеист ';[7] однако два термина в санскритской литературе древней и средневековой эпох не относятся к «теизму» или «атеизму».[5] Термины используются по-разному в Индуистская философия.[8] Например, Санкхья одновременно является атеистом (поскольку в его классической формулировке прямо не подтверждается существование Бога) и āstika (Ведический ) философия, хотя «Бог» часто используется как эпитет для сознания (пуруша ) в рамках своей доктрины.[9] Точно так же, хотя буддизм считается настика, то Гаутама Будда считается аватар из Вишну в некоторых индуистских традициях.[10]

Stika (санскрит: आस्तिक; с санскрита: Асти, 'есть, существует') означает тот, кто верит в существование Я / Душа или Брахман и т. д. Его можно определить одним из трех способов:[5][11]

  1. как те, кто принимает эпистемический авторитет Веды;
  2. как те, кто принимает существование Атман;
  3. как те, кто принимает существование Ишвара.

Настика (Санскрит: на, 'не' + āstika), напротив, отрицают все соответствующие определения āstika;[5] они не верят в существование Души или Самости.[12]

Шесть наиболее изученных Āstika школ индийской философии, иногда называемых православный школы, являются Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Mīmāṃsā, и Веданта. Четыре наиболее изученных Настика школы индийской философии, иногда называемые иноверный школы, являются буддизм, Джайнизм, Cārvāka, и Jīvika.[13][14] Однако эта ортодоксально-неортодоксальная терминология является конструкцией западных языков и не имеет научных корней в санскрите. Недавние научные исследования утверждают, что были различные ересиологический переводы stika и Nāstika в литературе 20-го века по индийской философии, но довольно многие из них просты и ошибочны.[5]

Этимология

Stika это санскрит прилагательное и существительное, происходящее от Асти ('есть или существует'),[12] означает «знание того, что существует» илиблагочестивый.'[15] Слово Настика (на, не, + āstika) является его отрицательным.

Одна из традиционных этимологий термина āstika- на основе Панини Aṣṭādhyāyī 4.4.60 ("астинастидишам матих") - определяет понятие как" тот, кто считает, что Ишвара существуют' (асти ишвара ити матир ясйа).[16] Согласно санскритскому грамматику Хемачандра, āstika является синонимом «тот, кто верит».[16] Другие определения включают:

  • 'противоположность настика' (настика бхинна);
  • 'тот, чья идея состоит в том, что Ишвара существует' (ишвара асти ити вади); и
  • 'тот, кто считает Веды как авторитеты '(ведапраманьявади).

В индуистской философии различие между āstika и настика не относится к теизму или атеизму.[5] Условия часто, но не всегда, относятся к принятию Ведическая литература как авторитет, особенно в их учениях о Я (Душе). Веда и индуизм не подписываются и не включают концепцию всемогущего, который отделен от него самого, то есть в мире нет концепции Бога. Христианин или Исламский смысл. Н. Н. Бхаттачарья пишет:

Политические сторонники ведической традиции часто называли последователей тантры настикой. Термин настика не означает атеиста, поскольку Веда представляет собой безбожную систему, в которой нет единственного всемогущего существа или нескольких всемогущих существ. Применяется только к тем, кто не верит в Веды. В Санкхьяs и Mīmāṃsakaне верят в Бога, но они верят в Веды и, следовательно, они не настики. Буддисты, джайны и чарваки не верят Ведам; следовательно, они настики.

— Бхаттачарья 1999, стр.174

Stika также имя, например, имя ведического знатока, рожденного от богини Манаса ('Разум') и мудрец Джараткару.[17]

Классификация школ

Термины stika и Nāstika использовались для классификации различных индийских интеллектуальных традиций.

Stika

Список из шести систем или aśdarśanas (также пишется Грустный даршан) рассматривать Веды как надежный источник знаний и авторитетный источник.[18] Эти Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Mīmāṃsā и Веданта школ индуизма, и они классифицируются как āstika школы:

  1. Ньяя, школа логики
  2. Вайшешика, то школа атомщиков
  3. Санкхья, счетная школа
  4. Йога, школа Патанджали (которая предполагает метафизику санкхьи)
  5. Mīmāṃsā, традиция ведической экзегезы
  6. Веданта или Уттара Мимамса, то Упанишад традиция.

Их часто объединяют в три группы как по историческим, так и по концептуальным причинам: Ньяя-Вайшешика, Санкхья-Йога и Мимамса-Веданта.

Настика

Основные школы индийской философии, отвергающие Веды в традиции считались иноверцами:[3]

  1. буддизм
  2. Джайнизм
  3. Cārvāka
  4. Jīvika
  5. Аджняна

Использование термина настика Описание буддизма и джайнизма в Индии Гэвин Флуд объясняет следующим образом:

В ранний период, во время формирования Упанишад и подъема буддизма и джайнизма, мы должны представить себе общее наследие медитации и ментальной дисциплины, практикуемых отреченными с разной принадлежностью к неортодоксальным (отвергающим Веды) и ортодоксальным (Ведам) принятие) традиций .... Эти школы [такие как буддизм и джайнизм] по понятным причинам считаются неортодоксальными (настика) по православному (āstika) Брахманизм.

— Гэвин Флуд[19]

Тантрические традиции в индуизме есть как āstika и настика линии; как пишет Банерджи в "Тантра в Бенгалии":

Тантры ... также подразделяются на āstika или ведический и настика или не ведический. В соответствии с преобладанием божества āstika работы снова разделены как Шакта, Шайва, Саура, Ганапатья и Вайнав.

— Banerji[20]

Использование в религии

индуизм

Манусмрити в стихе 2.11 определяет настику как тех, кто не принимает "Ведическая литература в целом основанный на двух корнях науки о рассуждении (Ruti и Смрити )".[5] Индийский ученый 9 века Медхатитхи проанализировал это определение и заявил, что настика означает не того, кто говорит «Ведическая литература не соответствует действительности», а скорее того, кто говорит: «Ведическая литература аморальна». Медхатитхи далее отметил стих 8.309 из Манусмрити, чтобы представить еще один аспект определения настики как того, кто верит: «другого мира нет, нет смысла давать благотворительная деятельность, в ритуалах и учениях ведической литературы нет цели ».[5]

Манусмрити не дает определения и не подразумевает определения Астики. Он также молчит или противоречит конкретным ритуалам, таким как принесение в жертву животных, утверждая Ахимса (ненасилие, без травм) дхарма в его стихах, таких как стих 10.63, основанный на Упанишад слой ведической литературы, хотя более старый слой ведической литературы упоминает такие жертвоприношения, в отличие от более позднего слоя ведической литературы.[21] Индийские ученые, например, из школ санкхьи, йоги, ньяи и веданты, считали астику теми, которые включают Abda (शब्द; или Аптавакана, свидетельства ведической литературы и надежных экспертов) как надежное средство эпистемология, но они считали, что более поздний древний слой ведической литературы заменяет более ранний древний слой.[5]

Без ссылки на Веды

В отличие от Манусмрити, джайнский ученый VI века н.э. и доксограф Харибхадра, представил иную точку зрения в своих трудах об Астике и Настике. Харибхадра не считал «почитание Вед» признаком Астики. Он и другие джайнские ученые 1-го тысячелетия н. Э. Определили Астику как того, кто «утверждает, что существует другой мир, переселение существует, добродетель (пунья) существует, вице (папа) существуют."[5][6]

Ученые VII века Джаядитья и Вамана в Касикавртти в традиции Панини, ничего не говорили о роли или авторитете ведической литературы в определении Астики и Настики. Они заявляют: «Астика - это тот, кто верит, что существует другой мир. Противоположность ему - настика».[5][22]

Точно так же широко изученный буддийский философ II-III веков н.э. Нагарджуна в стихах 60-61 Ратнавали главы 1 написано Вайшешика и Санкхья школами индуизма были настика, наряду с джайнизмом, его собственная школа буддизма и пудгалавадины (Ватсипутрия) школа буддизма.[23][24]

Основываясь на вере в Атман

Астика в некоторых текстах определяется как те, кто верит в существование Атман («Душа, Я, Дух»), в то время как Настика - это те, кто отрицают наличие какой-либо «души, Я» в людях и других живых существах.[11][25] Все шесть школ индуизма, классифицируемые как философия астики, придерживаются предпосылки: «Атман существует». Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атмана не существует».[26][27] Асанга Тилакаратна переводит Астика как «позитивизм» и настика как «негативизм», причем астика проиллюстрирована брахманическими традициями, которые принимали «душа и Бог существует», а настика - такими традициями, как буддизм, которые отрицали «душа и Бог существуют».[28]

Джайнизм

Согласно с Г. С. Гурье, джайнские тексты определяют на+астика как «отрицающий то, что существует», или любая философская школа, отрицающая существование души.[29] Суб-традиции Веданты в индуизме называются «астикой», потому что они признают существование души, в то время как буддийские традиции, отрицающие это, называются «настика».[29]

Одно из самых ранних упоминаний о астика концепция в джайнских текстах Манибхадра, который заявляет, что астика тот, кто «принимает, что существует другой мир (паралока), переселение души, добродетели и порока, которые влияют на то, как душа путешествует во времени ».[30]

Ученый джайнизма V – VI веков Харибхадра, утверждает Эндрю Николсон, ничего не упоминает о принятии или отказе от Вед или бога как критерия для астика или настика. Вместо этого Харибхадра объясняет настика в манере более древнего джайнского ученого Манибхадры, утверждая, что настика - это тот, «кто говорит, что нет других миров, нет цели в благотворительности, нет цели в подношениях».[30] An астикаДля Харибхадры - это тот, кто верит, что в этической жизни есть цель и достоинства, такие как ахимса (ненасилие) и ритуальные действия.[30] Это изложение слова астика и настика Харибхадры похож на грамматику санскрита и индусский ученый Панини в разделе 4.4.60 Astadhyayi.[31]

Ученый-джайн 12-го века Хемачандра аналогичным образом говорится в его тексте Абитана Чинтамани, это настика есть любая философия, которая предполагает или утверждает, что «нет добродетели и порока».[32]

буддизм

Нагарджуна по словам Чандрадхара Шармы, приравнивает Настикья к «нигилизму».[33]

Буддист 4-го века Асанга, в Бодхисаттва Бхуми, относится к буддистам настика как сарваваи насика, описывая их как полных отрицателей. Асанге, настика те, кто говорит "ничего не существует", и худший вид настика это те, кто отрицают все обозначения и реальность.[34] Астика - это те, кто принимает заслуги и практикует религиозную жизнь.[34] По словам Эндрю Николсона, более поздние буддисты поняли, что Асанга нацелен на Мадхьямака Буддизм как настика, рассматривая собственное Буддист Йогачара традиция быть астика.[34] Первоначальные интерпретации буддийских текстов с термином астика и настика, например, составленные Нагарджуна и Ашвагхоша, были интерпретированы как направленные на индуистские традиции. Однако, утверждает Джон Келли, большинство более поздних исследователей считают это неправильным и что астика и настика термины были ориентированы на конкурирующие буддийские традиции, и предполагаемой аудиторией текстов были буддийские монахи, обсуждающие множество идей в различных буддийских традициях.[35]

Обвинения в том, что они настика были серьезной угрозой социальному положению буддиста и могли привести к изгнанию из буддийской монашеской общины. Таким образом, утверждает Николсон, определение индологов колониальной эпохи школ индийской философии астика и настика было основано на узком изучении литературы, такой как Манусмрити, хотя на самом деле эти термины более сложны и применимы в контексте различных школ индийской философии.[34]

Наиболее распространенным значением астики и настики в буддизме, индуизме и джайнизме было принятие и соблюдение этических предпосылок, а не текстуальная валидность или доктринальные предпосылки, утверждает Николсон. Вполне вероятно, что астика была переведена как ортодоксальная, а настика - как неортодоксальная, потому что первые европейские индологи несли багаж христианских богословских традиций и экстраполировали свои собственные концепции на Азию, тем самым искажая сложность индийских традиций и мысли.[34]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Перретт, Рой. 2000 г. Индийская философия. Рутледж. ISBN  978-0815336112. п. 88.
  2. ^ Миттал, Сушил и Джин Терсби. 2004 г. Индуистский мир. Рутледж. ISBN  978-0415772273. С. 729–30.
  3. ^ а б Наводнение 1996 г., стр.82.
  4. ^ Потоп: «Эти школы [такие как буддизм и джайнизм] по понятным причинам считаются неортодоксальными (настика) по православному (āstika) Брахманизм ".[3]
  5. ^ а б c d е ж г час я j k Николсон, Эндрю Дж. 2013. Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Columbia University Press. ISBN  978-0231149877. гл. 9.
  6. ^ а б Донигер, Венди. 2014 г. Об индуизме. Oxford University Press. ISBN  978-0199360079. п. 46.
  7. ^ Для пример, Общество атеистов Индии выпускает ежемесячные публикации Настика Юга, что переводится как «Век атеизма». В архиве 18 апреля 2007 г. Wayback Machine.
  8. ^ Чаттерджи, Сатишандра и Дхирендрамохан Датта. 1984 г. Введение в индийскую философию (8-е переиздание). Калькутта: Калькуттский университет. п. 5n1: «В современных индийских языках« āstika »и« nāstika »обычно означают« теист »и« атеист »соответственно. Но в санскритской философской литературе« āstika »означает« тот, кто верит в авторитет Вед »( «настика» означает противоположное им.) Это слово используется здесь в первом смысле. Шесть ортодоксальных школ - это «астика», а чарвака - это «настика» в обоих смыслах ».
  9. ^ Фрэнсис Клуни (2008). «Восстановление« индуистской теологии »как категории в индийском интеллектуальном дискурсе». В Гэвине Флуде (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Blackwell Academic. С. 451–455. ISBN  978-0-470-99868-7. "От Санкхья рассуждая, сам материальный принцип просто эволюционирует в сложные формы, и нет необходимости утверждать, что некая духовная сила управляет материальным принципом или его конечным источником ».
  10. ^ Обзор литературы вторичных упоминаний Будды как Дашаватары, которые рассматривают Будду как часть стандартного списка:
  11. ^ а б GS Ghurye, Индийская социология через Гурье, словарь, Эд: С. Девадас Пиллай (2011), ISBN  978-8171548071, стр. 354
  12. ^ а б Монье-Вильямс 2006
  13. ^ Наводнение 1996 г., стр. 82, 224–49
  14. ^ Обзор этого метода классификации с подробным описанием группировки школ см. Радхакришнан и Мур 1989
  15. ^ Апте 1965 г., стр.240
  16. ^ а б Squarcini, Федерико (2011). «Традиции против традиции. Критика, инакомыслие и борьба за семиотический примат проверки». В Squarcini, Федерико (ред.). Границы, динамика и построение традиций в Южной Азии. Anthem Press. п. 446. Дои:10.7135 / UPO9781843313977.018.
  17. ^ Джордж Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, стр.65
  18. ^ Наводнение 1996 г., стр. 231–2
  19. ^ Наводнение 1996 г., стр.82
  20. ^ Банержи 1992, стр. 2
  21. ^ Санскрит: Манусмрити с шестью комментариями ученых В. Н. Мандлик, стр. 1310
    Английский: Манусмрити 10,63 Центр мировой религии, мира и мировых отношений Беркли, Джорджтаунский университет
  22. ^ П. Хааг и В. Вергиани (ред., 2009 г.), Исследования в области Кашикавритти, Фиренце: Società Editrice Fiorentina, ISBN  978-8860321145
  23. ^ Маркус Дресслер и Арвинд Мэндаир (2011 г.), секуляризм и создание религии, Oxford University Press, ISBN  978-0199782949, стр. 59 примечание 39
  24. ^ Эрнст Стейнкелльнер (1991), Исследования буддийской эпистемологической традиции: Труды Второй Международной конференции Дхармакирти, Вена, том 222, Austrian Academy of Sciences Press, ISBN  978-3700119159, страницы 230-238
  25. ^ К. Шарма (2013), Критический обзор индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803657, стр.66
  26. ^ Дэ-Сук Сух (1994), корееведение: новые тихоокеанские течения, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824815981, стр. 171
  27. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  28. ^ Асанга Тилакаратна (2003, редакторы: Энн Блэкберн и Джеффри Сэмюэлс), Приближение к Дхамме: буддийские тексты и практики в Южной и Юго-Восточной Азии, Париятти, ISBN  978-1928706199, страницы 128–129;
    Бог, утверждает Тилакаратна, в брахманических традициях есть Парама-атма (универсальная душа, Ишвара, Брахман)
  29. ^ а б С. Девадас Пиллаи (1997). Индийская социология через гурье, словарь. Популярный Пракашан. С. 353–354. ISBN  978-81-7154-807-1.
  30. ^ а б c Эндрю Дж. Николсон (2013). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Издательство Колумбийского университета. С. 172–175. ISBN  978-0-231-14987-7.
  31. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Издательство Колумбийского университета. п. 173. ISBN  978-0-231-14987-7.
  32. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2011). Исследования по Карваке / Локаяте. Anthem Press. С. 164–166. ISBN  978-0-85728-433-4.
  33. ^ Чандрадхар Шарма (2000). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. п. 101. ISBN  978-81-208-0365-7.
  34. ^ а б c d е Эндрю Дж. Николсон (2013). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Издательство Колумбийского университета. С. 174–176. ISBN  978-0-231-14987-7.
  35. ^ Джон Д. Келли (1996). Ян Э. М. Хубен (ред.). Идеология и статус санскрита: вклад в историю санскритского языка. BRILL Academic. С. 88–89. ISBN  90-04-10613-8.

использованная литература