История джайнизма - History of Jainism

Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

Джайнизм - это религия, основанная в древняя Индия. Джайны ведут свою историю через двадцать четыре тиртханкара и почитать Ришабханатха как первый тиртханкара (в настоящем временном цикле). Некоторые артефакты, найденные в цивилизации долины Инда, были предложены как связь с древней джайнской культурой, но это весьма умозрительная и субъективная интерпретация. Эта теория не была принята большинством ученых, потому что о иконографии и письме долины Инда известно очень мало. Последние два тиртханкара, 23-я тиртханкара Паршванатха (ок. 8–7 вв. до н. э.) и 24-й тиртханкара Махавира (c. 599 - c. 527 г. до н. Э.) считаются историческими личностями. Махавира был современником Будда. Согласно джайнским текстам, 22-й Тиртханкара Неминатха жил около 85000 лет назад и был двоюродным братом индуистского бога Кришна. Джайны считают свою религию вечной.

Две основные секты джайнизма, Дигамбара и Śvētāmbara секта, вероятно, начала формироваться примерно в 3 веке до нашей эры, а раскол завершился примерно к 5 веку нашей эры. Эти секты позже разделились на несколько подсек, таких как Стханакаваси и Терапантис. Джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом в древней и средневековой Индии. Многие из его исторических храмов были построены рядом с буддийскими и индуистскими храмами в 1-м тысячелетии нашей эры. После XII века храмы, паломничество и неприкрытая аскетическая традиция джайнизма подвергались гонениям во время мусульманского правления, за исключением Акбар чья религиозная терпимость и поддержка джайнизма привели к временному запрету на убийство животных во время джайнского религиозного фестиваля Парюсан.

Происхождение

Смотрите также: Хронология джайнизма

Истоки джайнизма неясны.[1][2] Джайны заявляют, что их религия вечна, и считают Ришабханатха основатель в настоящем временном цикле и кто-то, кто жил 8 400 000 пурва лет.[3] Ришабханатха - первый тиртханкар среди 24 тиртханкар, которые историки считают мифическими фигурами.[4][3]

У разных ученых разные взгляды на происхождение. Некоторые артефакты, найденные в цивилизации долины Инда, были предложены как связь с древней джайнской культурой, но это весьма умозрительная и субъективная интерпретация.[5][6][7] Эта теория не была принята большинством ученых, потому что о иконографии и письме долины Инда известно очень мало.[8][а][b][11]

Согласно предложению 1925 г. Glasenapp, Происхождение джайнизма можно проследить до 23-го тиртханкары. Паршванатха (ок. 8–7 вв. до н. э.),[12][13][14] и он считает первых двадцати двух тиртханкаров легендарными мифическими персонажами.[15] По другому предложению Сарвепалли Радхакришнан, первый вице-президент Индии, джайнизм существовал задолго до того, как были составлены Веды.[16] Последние два тиртханкара, Паршванатха и Махавира (c. 599 - c. 527 г. до н. Э.)[17] считаются историческими личностями.[18][19] Махавира был современником Будда.[12] Согласно джайнским текстам, 22-й Тиртханкара Неминатха[20] жил около 85000 лет назад и был двоюродным братом индуистского бога Кришна.[21][22]

Тиртханкары и родословная

Художественное представление скульптуры из Матхура археологические раскопки (Канкали Тила ), который изображает последние четыре тиртханкары, c. 51 г. н.э.

Джайнские тексты и традиции верят в 24 Тиртханкары. Они изображены в пять-сто раз выше среднего человека и тысячелетиями жили в традициях джайнов.[23][22][24] Историки считают, что только последние два обычно основаны на исторических фигурах I тысячелетия до нашей эры.[25][12][26] В буддийских источниках Махавира упоминается не как основатель новой традиции, а как часть аскета. Ниргрантас (без узла) традиция. Это привело ученых к выводу, что Махавира был не основателем, а реформатором традиции, установленной его предшественником Паршванатхой.[27]

Махавира

Основная статья: Махавира
Махавира, 24-й тиртханкара джайнизма в текущем временном цикле.

В 6 веке до нашей эры Махавира стал одним из самых влиятельных учителей джайнизма. Джайны почитают его как двадцать четвертого и последнего тиртханкара из настоящий космический век.[28] Хотя Махавиру иногда ошибочно считают основателем, он появляется в традиции как тот, кто с самого начала придерживался давно установленной религии.[29]

Паршванатха

Основная статья: Паршванатха
Латунный идол Паршванатха с 8 века, Этнологический музей Берлина.

Есть разумные исторические свидетельства того, что 23-й Тиртханкара, Паршванатха, предшественник Махавиры, жил где-то в IX – VII веках до нашей эры.[18][30][31][32]

Ришабханатха

Основная статья: Ришабханатха
Статуя Ришабханатхи, 1-го тиртханкара джайнизма в текущем временном цикле.

В Ведах упоминается имя Ришабха.[33] Однако контекст в Ригведа, Атхарваведа и Упанишады предполагает, что это означает бык, иногда «любое животное мужского пола», или «превосходнейшее из всех видов», или «разновидность лекарственного растения».[34][примечание 1] В другом месте это эпитет индуистского бога Шива (Рудра).[37] Более поздние индуистские мифические тексты, такие как Бхагавата Пурана включают Ришабха Джина как аватар Вишну.[38]

Происхождение

После нирваны Паршванатхи его ученик Субхадатта стал главой монахов. Субхадатте наследовали Харидатта, Арьяасамудра, Прабха и, наконец, Кеси.[39] Уттарадхьяяна, текст шветамбары, содержит записи диалога между учеником Махавиры и Кеши; Кеши вместе со своей общиной принял Махавиру как тиртханкара и в результате слилась с ним.[40]

В Тиртханкары Считается, что в джайнской традиции достигли всеведения, известного как кевала гьяна. После Махавиры один из его учеников Судхарма Свами как говорят, взял на себя руководство.[41] Он был главой Сообщество джайнов до 600 г. до н. э.[42] После его смерти Джамбусвами, ученик Судхарма Свами стал главой монахов. Он был главой до 463 г. до н. Э.[43] Судхарма Свами и Джамбу Свами также традиционно считаются достигли кевал джнана. Говорят, что никто после Джамбу Свами не достиг этого до сих пор.

Раскол

Две основные секты джайнизма, Дигамбара и Śvētāmbara секта, вероятно, начала формироваться примерно в 3 веке до нашей эры, а раскол завершился примерно к 5 веку нашей эры.[44][45] Эти секты позже разделились на несколько подсек, таких как Стханакаваси и Терапантис.[46] В течение Чандрагупта Маурья царствование, Ачарья Бхадрабаху переехал в Карнатака чтобы пережить двенадцатилетний голод. Стхулабхадра, ученик Ачарья Бхадрабаху остался в Магадха. Когда последователи Ачарья Бхадрабаху вернулся, между ними возник спор относительно подлинности Ангас. Кроме того, те, кто остался в Магадхе, стали носить белую одежду, что было неприемлемо для остальных, оставшихся обнаженными. Вот как Дигамбара и Śvētāmbara возникли секты, Дигамбара быть голым, тогда как Шветамбара были одеты в белое.[47] Дигамбара обнаружили, что это противоречит догматам джайнов, которые, по их мнению, требовали от монахов полной наготы. Некоторые интерпретируют наличие гимназисты («голые философы») в греческих записях как относящиеся к Дигамбары Джайн Ramaṇa упражняться.[48]

Совет Валлабхи был образован в 454 году нашей эры.[49] На этом совете Шветамбара принял их тексты как священные писания джайнизма. В Дигамбара секта полностью отвергает эти писания как недостоверные. Это событие V века укрепило раскол между этими основными традициями в джайнизме.[44][45]

Аживика

Основная статья: Аживика

Джайнизм связан с исчезнувшей индийской религиозной традицией под названием Адживика. Последний упоминается в древних текстах буддизма и джайнизма, и его приписывают Макхали Госала, современник Будда и Махавира.[50]

Джайн Бхагавати Сутра ссылается на основателя адживики как на Госалу Манхалипутту («сын Манхали»). В тексте говорится, что Госала был учеником Махавиры в течение шести лет, после чего двое разошлись и разошлись.[50] В Бхагавати Сутра упоминает дебаты, разногласия, а затем «драку» между фракциями, возглавляемыми Махавирой и Госалой.[50] Джайнизм также процветал при Империя Нанда (424–321 г. до н. Э.).[51] И адживика, и джайнизм отстаивали аскетизм. Это самый ранний документально подтвержденный раскол между Махавирой и его вероятным учеником.[52]

Самым ранним археологическим свидетельством является обнаженный безголовый торс, обнаруженный в 1937 году недалеко от Патны (Бихар), который называется «Торс Лоханипура». Современная наука датирует это примерно 2 веком до нашей эры. Это тщательно отполированное каменное произведение искусства точной человеческой формы, но неясно, принадлежит ли оно джайнизму, адживикам или какой-либо другой индийской религиозной аскетической традиции.[53][заметка 2] Хотя это не буддийская статуя и обнаженная, как джины, она также может не быть джайнской статуей, потому что в ней отсутствует джайнская иконография, а аналогичные высококачественные произведения джайнского искусства отсутствуют на протяжении многих столетий. Кроме того, произведения искусства джайнов, найденные в тот же период на севере Индии, имеют совершенно разные формы и символы. Он может принадлежать адживикам или другой древнеиндийской обнаженной аскетической традиции, но исключить, что он действительно может отражать искусство джайнизма 2-го века до нашей эры, также невозможно.[53][55] Древние обнаженные терракотовые статуи, обнаруженные в 1970-х годах недалеко от Айодхья похожи на торс Лоханипура, но терракотовые искусства также отсутствуют в джайнской традиции, а терракотовые статуи Айодхьи также не имеют джайнской иконографии.[53][55]

Политическая история

Информация о политической истории джайнизма неопределенная и отрывочная. Джайны считают королями Бимбисара (ок. 558–491 до н. э.), Аджаташатру (ок. 492–460 до н. э.) и Удайин (ок. 460-440 до н. э.) Династия Харьянков как покровители джайнизма.[51]

Империя Маурьев

Чандрагупта Маурья построил одну из крупнейших империй в древней Индии. Согласно истории джайнов, он тогда отрекся от всего этого и стал джайнским монахом в 297 г. до н. Э.[56]

Джайнская традиция утверждает, что Чандрагупта Маурья (322–298 до н. Э.), Основатель Империя Маурьев и дедушка Ашока, стал монахом и учеником джайнского подвижника Бхадрабаху в более позднюю часть его жизни.[57] По мнению историков, история Чандрагупты встречается в различных версиях буддийских, джайнских и индуистских текстов.[58] В общих чертах, Чандрагупта родился в скромной семье, брошен, воспитан как сын в другой семье, а затем получил образование и наставления Чанакьи. Арташастра славы, Чандрагупта либо сначала пришел к власти в империи Нанда, затем завоевал регион Пенджаб, либо наоборот, но в конечном итоге построил одну из крупнейших империй в древней Индии.[59][60][61] Согласно истории джайнов, в конце своей жизни Чандрагупта отказался от империи, которую построил, и передал свою власть своему сыну, стал джайнским монахом и направился медитировать и заниматься духовностью в регионе Декан под руководством джайнского учителя Бхадрабаху в Шраванабелаголе.[57] В джайнских текстах говорится, что он умер постом, джайнским аскетическим методом прекращения жизни по своему выбору (Салленкана-Врата).[59][62][60] В джайнских легендах утверждается, что двенадцатилетний голод заставил его поститься, но эта легенда встречается только в текстовой традиции джайнов.[63][64] Император Ашока III века до н.э. в своих указах о колоннах упоминает несколько древнеиндийских религиозных групп, в том числе Ниганта (Джайн).[65]

Надпись о джайнском подвижнике Бхадрабаху и император превратился в монаха Чандрагупта Маурья (Шраванабелагола, Карнатака). Эта надпись датирована 1129 годом н. Э., Примерно через 1400 лет после этого события.[66]

Династия Маурьев, основанная Чандрагуптой, сыграла историческую роль в индийских религиях. Ашока (273–232 г. до н.э.), внук Чандрагупты был вдохновлен буддийской идеологией. Есть ссылка на джайнов в указах Ашоки, где обязанности дхаммамахатма (правоохранительные органы) разбираются.[65] Надпись гласит:[65]

Пиядаши, которого любят боги, сказал так: Мои надзиратели за законом имеют дело со многими, связанными с милосердием, в том числе с теми, которые касаются аскетов, и теми, которые касаются домовладельцев. Они также занимаются религиозными братствами. Я устроил так, чтобы они занимались вопросом Сангхи (буддийской общины); Точно так же я устроил так, чтобы они имели дело с брахманами, а также с Аживикас; Я также принял меры, чтобы они имели дело с нигантами (джайнами); Я устроил так, чтобы они занимались (всеми) религиозными братствами.

Внук ашоки Сампрати (ок. 224–215 до н. э.), как говорят, обратился в джайнизм джайнским монахом по имени Сухасти согласно традиции. Он жил в месте под названием Удджайн.[67] Считается, что он построил много джайнских храмов, а храмы, происхождение которых забыто, часто приписывались ему в более поздние времена.[67]

Император Харавела из Династия Махамегхавахана, был религиозно терпимым, будучи покровителем джайнизма. В надписях, найденных в Удаягири, упоминается, что он воздвиг статую Ришабханатхи, первого Тиртханкара и сделал пещерные жилища для монахов.[68] В первом веке нашей эры Ачарья Бхутабали привести группу джайнских монахов к окружающим пещерам Мадурай для распространения джайнизма.[69]

Согласно Ашокавадана, небуддист в Пундравардхана нарисовал картину, на которой Будда склоняется к стопам лидера Ниргрантхи Джнатипутры. Термин ниргрантха («свободный от оков») первоначально использовался для до-джайнского аскетического ордена, но позже стал использоваться для джайнских монахов.[70] "Джнатипутра" отождествляется с Махавира, 24-й тиртханкара джайнизма. Легенда гласит, что по жалобе буддийского преданного Ашока издал приказ арестовать небуддийского художника, а затем еще один приказ убить всех Аживикас в Пундравардхане. В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты адживика.[71][72] Некоторое время спустя другой последователь Ниргранты в Паталипутра нарисовал похожую картину. Ашока заживо сжег его и всю его семью в их доме.[72] Он также объявил о присуждении одного динара (серебряная монета) любому, кто принес ему голову еретика Ниргранты. В соответствии с АшокаваданаВ результате этого приказа его собственный брат был принят за еретика и убит пастухом.[71] Ашока осознал свою ошибку и отозвал приказ.[70]

Индо-скифы

По словам фон Глазенаппа, существует история, историческая достоверность которой сомнительна.[73] История гласит, что Гардабхилла (ок. XIX в. До н. Э.), Король Удджайн, похитил монахиню, которая была сестрой джайнского монаха по имени Калака. Брат обратился за помощью к Индо-скифский правитель Сака Сахи. Сака пошел войной на Гардабхиллу, победил его и изгнал царя Удджайна.[74] Саки поселились на новых землях и «танцевали, как пчелы» у стопы монаха Калаки.[74] История продолжается до сына побежденного царя Гардабхиллы, который был Викрамадитьей. Утверждается, что он победил саков, изгнал их, сам последовал джайнизму и дал древней Индии Викрами календарь с нулевой датой 57 или 58 г. до н. э.[75] Эта история маловероятна, потому что изгнание саков Викрамадитьей не имеет исторических оснований. Джайны не следовали нулевому году Викрами и вместо этого использовали дату мокши Махавиры в качестве нулевого года, а использование календаря Викрами было широко распространено в индуизме.[76] По словам Генриха фон Штитенкрона, взаимодействие Викрамадитьи и Саки произошло много веков спустя.[77]

Согласно другой джайнской легенде, король Саливахана в конце 1-го века нашей эры был покровителем джайнизма, как и многие другие в первые века 1-го тысячелетия нашей эры. Но, утверждает фон Глазенап, историчность этих историй установить трудно.[75]

Индуистские короли

Археологические данные свидетельствуют о том, что Матхура была важным центром джайнов между 2-м веком до нашей эры и 5-м веком нашей эры. Надписи I и II веков нашей эры показывают, что раскол Дигамбара/Шветамбара уже произошло.[78]

Царь Харшавардхана 7 века, вырос в Шиваизм следуя за семьей, но он отстаивал джайнизм, буддизм и все традиции индуизма.[79] Король 8-го века Ама обратился в джайнизм, и джайнская традиция паломничества в его эпоху прочно укоренилась.[80] Мулараджа, основатель Династия Чалукья построил джайнский храм, хотя он не был джайном.[81]

Во второй половине I века н.э. индуистские короли спонсировали и помогали строить крупные храмы в пещерах джайнов. Например, индус Раштра кута династия положила начало ранней группе джайнских храмов,[82] и Династия Ядавов построил многие средние и более поздние джайнские храмы в Пещеры Эллора между 700 и 1000 г. н.э.[83][84][85]

Во время правления короля Бхимы (1022–1064 гг. Н. Э.) Мирянин-джайн Вимала построил много храмов над Mount Abu. Знаменитый джайнский монах Хемачандра (родился ок. 1088 г. н.э.) был инициирован в возрасте восьми лет монахом Девачандрой. Он был главной фигурой; несет ответственность за распространение джайнизма в Гуджарат.[86]

Взаимодействие с другими религиями

Джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом в древней и средневековой Индии. Многие из его исторических храмов были построены рядом с буддийскими и индуистскими храмами в 1-м тысячелетии нашей эры.[82]

буддизм

Махавира и Будда принято считать современниками (около 5 века до нашей эры).[87][88] В буддийских текстах Махавира упоминается как Ниганта Натапутта.[89]

В буддийских писаниях говорится, что во время аскетической жизни принца Сиддхартхи (до того, как он достиг просветления и стал Буддой) он совершал множество постов, аскез и аскез, упомянутых в джайнской традиции. В Маджхима Никая, Будда делится своим опытом:[90]

До сих пор, Сарипутта, я пошел в покаянии? Я ходил без одежды. Я слизывал еду с рук. Я не ел еды, которая была принесена или предназначена специально для меня. Приглашения на обед я не принял.

Будда попробовал аскетические методы, найденные в джайнизме, отказался от этого пути и учил Золотая середина вместо.[91] Много сутты буддизма признают влияние джайнов. В Саманьяпала Сутта (D i.47), например, говорится:

Ниганта Натапутта ответила с четырехкратной сдержанностью. Как если бы человек, когда его спросили о манго, должен был ответить хлебным плодом; или, когда его спросили о плодах хлебного дерева, должны были ответить манго: Точно так же, когда его спросили о плоде созерцательной жизни, видимом здесь и сейчас, Ниганта Натапутта ответила с четырехкратной сдержанностью. Мне пришла в голову мысль: «Как может такой, как я, думать о пренебрежении к брахман или созерцательная жизнь в его царстве? Однако я [Будда] не радовался словам Нигантхи Натапутты и не протестовал против них. Ни восторга, ни протеста, я был недоволен. Не выражая неудовлетворенности, не принимая его учение, не принимая его, я встал со своего места и ушел ».[92]

Будда не согласился с концепцией Махавиры о душе или я (джива). Точно так же он обнаружил джайнскую теорию карма и перерождения несовместимы и непоколебимы с его собственными представлениями об этом.[93]

За пределами времен Махавиры и Будды две аскетические религии шраманов соревновались за последователей, а также за поддерживающие их торговые сети.[94][95] Их взаимное взаимодействие, наряду с индуистскими традициями, было значительным, и в некоторых случаях названия буддийских и джайнских текстов совпадают или похожи, но представляют разные доктрины.[96] У джайнизма была традиция странствующих нищих с меньшим упором на монастырский стиль жизни монахов. Буддизм, напротив, подчеркивал Сангха или монастыри. По словам Акиры Хиракавы, монастыри были более легкими целями для разрушения и уничтожения, а буддизм почти исчез с Индийского субконтинента после мусульманских вторжений. Напротив, бродячие нищие и джайнская традиция выжили в этот период религиозного насилия и беспорядков.[94]

индуизм

Джайнизм и индуизм влияли друг на друга. Тексты джайнов объявляют некоторых индуистских богов кровными родственниками легендарных тиртханкара. Неминатха, 22-я тиртханкара например, представлен как двоюродный брат Кришны в джайнских пуранах и других текстах.[97][98] Однако джайнские ученые, такие как Харибхадра также писал сатиры об индуистских богах, высмеивая их новыми возмутительными историями, в которых боги плохо себя ведут и действуют неэтично.[99][100] Некоторые джайнские писатели представляют индуистских богов как преследующих, искушающих, боязливых или служащих легендарному Джине до того, как он обретет всеведение. В других историях индуистские божества, такие как Вишну, или же Рама и Сита пришли, чтобы выразить почтение Джине в крупном месте паломничества джайнов, таком как гора Сатрунджая.[101] Средневековые джайнские ученые переписали индуистские мифологии в джайнские версии. В соответствии с Пол Дандас эти сатиры были нацелены на джайнскую общину мирян, были средством внушения благочестия и ниспровержения религиозных учений, предлагаемых их соседями-индуистами.[102] Такие литературные свободы не ограничивались джайнскими учеными. Ученые-буддисты и индуисты занимались созданием аналогичной сатиры, мифологии и пародийной фантастики, нацеленной на джайнов и друг друга.[103] Появление основных философских идей в индуизме повлияло на джайнизм. Согласно публикации фон Глазенаппа 1925 года, примерно в 8 веке нашей эры Шанкарачарья выдвинул доктрину Адвайты. В Вайшнавизм и Шиваизм тоже начал подниматься. Это, как утверждает фон Глазенап, способствовало упадку «джайнской церкви», особенно в Южной Индии.[104]

Шиваизм

Шиваитские поэты любят Самбандар, Appar (ок. 7 век н. э.), Сундарамурти и Manikkavacakar познакомил джайнов с Шиваизм. Под этим влиянием Джайна цари стали шиваитами. Самбандар преобразовал современную Пандья король шиваизма.[105] Правители Династия Чола также поддерживал шиваизм.

Согласно легенде шиваитов, предполагаемое убийство 8000 джайнских монахов произошло в 7 веке. Это было заявлено впервые в 11 веке. Тамильский язык текст Намбияндар Намби на Сампантар.[106] Согласно этому тексту, святой-шиваит 7-го века победил Джайн монахов в серии дебатов и состязаний по философии, и тем самым обратил джайн Pandyan король, по-разному называемый "Кун Пандиян "или" Сундара Пандьян "в легенде, к шиваизму. Впоследствии король якобы приказал заколоть 8000 джайнов. Это событие не упоминается ни в текстах Кампантара, ни в каких-либо других индуистских или джайнских текстах в течение четырех столетий.[107][108][109] После работы Нампи Антара история появляется во многих противоречивых версиях. Ученые задаются вопросом, является ли эта история выдумкой, созданной в 11 веке, или отражает реальную резню.[110][111][112] К. А. Нилаканта Шастри утверждает, что эта история - «немного больше, чем неприятная легенда и не может рассматриваться как история».[113]

Лингаятизм

По словам британского ученого фон Глазенаппа, в XI веке Basava, служитель Джайна король Биджала II обратил многих джайнов в лингаятизм (антибрахманская секта[114]), враждебно относившимся к джайнам. Согласно легенде, они разрушили различные храмы, принадлежавшие джайнам, и приспособили их для своих нужд.[105] Святой по имени Экданта Рамая продолжал распространять лингаятизм. Он убедил Биджьялу II предоставить землю недалеко от Абдлура для храма Шивы.[115] Лингаятизм постепенно расширялся. Это была государственная религия на территориях, говорящих на телугу и каннада, таких как Wodeyar Майсура и Умматура (1399–1610), наяки Келади (1550–1763).[115] Они враждебно относились к джайнам. В 1683 году они штамповали символ линга в главном Basati джайнов в Халебиде. Джайнов заставляли выполнять обряды Шивы.[116]

Вайшнавизм

В соответствии с фон Глазенапп писали в 1920-х, говорят Hoysala Король Биттидева (ок. 1108–1152 гг. н. э.) обратился из джайнизма и стал последователем Рамануджа, затем приказал бросить джайнов на маслобойку и раздавить, если они не обратятся.[117] По мнению более современных ученых, таких как Т. К. Тукол, правило Битти Дева не преследовал и не заставлял обращать джайнов. Он обратился, но его царица Шанталадеви осталась джайной. Она была покровительницей искусства и строила джайнские храмы.[118] Генерал Биттидевы и премьер-министр Гангараджа, утверждает Тукол, был «джайном, который под руководством своего Гуру Субхачандры совершил множество религиозных и религиозных поступков, чтобы продвинуть дело джайнизма».[118] Биттидева наняла женщину-генерала, джайнскую женщину по имени Джаккияббе. В его эпоху храмы устанавливались для всех 24 тиртханкаров.[118]

В Виджаянагарская империя король Букка Рая I, утверждает фон Глазенап, обеспечил, чтобы и вайшнавская, и джайнская традиции пользовались одинаковыми культурными и религиозными свободами, и помог отремонтировать джайнские храмы.[117] Анандатиртха, индуистский мыслитель, проповедовал дуалистическое богословие, которое привлекло многих джайнов, которые обратились в индуизм.[117]

Тиртханкары в индуистских храмах

Сообщества джайнов и индуистов часто были очень близки и взаимно принимали. Некоторые индуистские храмы включают джайн-тиртханкару в свои помещения в почетном месте.[119][120] Аналогичным образом многочисленные храмовые комплексы включают как индуистские, так и джайнские памятники, с Пещерные храмы Бадами и Кхаджурахо среди самых известных.[121][122]

ислам

Мусульманские захватчики, покорившие части Северной Индии, например Махмуд Газни (1001 г. н.э.) и Мохаммад Гори (1175 г. н.э.), угнетал Джайна сообщество.[123]

Джайнизм подвергался преследованиям во время и после Мусульманские завоевания на индийском субконтиненте.[124] Этот период стал свидетелем разрушения джайнских храмов, их центров паломничества и других форм преследований. Были значительные сторонники джайнизма, такие как Император Акбар Великий (1542–1605), чья легендарная религиозная терпимость, из уважения к джайнам, приказал выпустить птиц в клетки и запретил убийство животных на джайнском фестивале Парюсан.[125] После Акбара джайны столкнулись с интенсивным периодом мусульманских преследований в 17 веке.[126]

Ученые-джайны эпохи Великих Моголов обсуждали религиозные идеи с мусульманскими учеными.[127] Хиравиджая в тринадцатой и четырнадцатой главах Хирасаубхагья например, представляет взаимодействие и взгляды двух религий. В тексте упоминается, что он заявил мусульманскому шейху, что «бог-творец (называемый Худа) невозможно, тот, кто руководит другими, распределяет вознаграждение и наказание », вместо этого карма это определяет окончательную судьбу человека. Он утверждает, что две религии разные, ислам предполагает насилие, а джайнизм основан на сострадании.[127] Ученые-джайны поддерживали Акбара, а тексты джайнов хвалят его религиозную терпимость.[127]

В соответствии с Пол Дандас, в 12 веке и после него разрушение мусульман заставило ученых-джайнов пересмотреть свою теорию Ахимса (ненасилие). Например, Джинадатта Сури в XII веке писал во время повсеместного разрушения джайнских храмов и блокирования джайнского паломничества мусульманскими армиями, что «любой, кто занимался религиозной деятельностью, был вынужден сражаться и кого-то убить» в целях самообороны. не потерял бы достоинства.[128] После XII века храмы, паломничество и неприкрытая аскетическая традиция джайнизма подвергались гонениям во время мусульманского правления, за исключением Акбар чья религиозная терпимость и поддержка джайнизма привели к временному запрету на убийство животных во время джайнского религиозного фестиваля Парюсан.[129]

христианство

Христианские миссии колониальной эпохи писали о джайнизме, но обычно стереотипировали его как «холодную суровую религию чистого аскетизма, без« сердца », озабоченную только тем, чтобы не причинять вреда микроорганизмам». В ходе дискуссии упор делался на аскетические крайности, а не на ценности. Они раскритиковали джайнские теории ненасилия, заявив, что эта ценность по существу равна «бездействию», потому что это влечет за собой не «причинение вреда» другим существам, но не требует «позитивной этики помощи кому-то страдающему».[130] По словам Джеффри Лонга, эти миссионерские сочинения были искажением джайнского богословия, потому что джайнизм действительно учит, ценит и имеет исторический послужной список благотворительности, а сострадание является важной ценностью джайнизма для духовного развития.[130]

Некоторые христианские писатели критиковали джайнизм за его космологию с необычными временными масштабами и циклическими периодами времени. Однако, утверждает Лонг, теории происхождения в христианстве и других религиях страдают от аналогичных проблем, и они представляют, что мир был создан несколько тысяч лет назад за короткий период времени.[131] Точно так же христианские писатели-историки критиковали отсутствие «спасительной благодати» в джайнизме. Например, Синклер Стивенсон писал в 1915 году, что «сердце джайнизма было пусто, потому что ему не хватало спасительной благодати Иисуса».[132]

Британское правление

Эпоха британского колониального правления, по словам фон Глазенаппа в 1925 году, позволила джайнам исповедовать свою религию без преследований, с которыми они сталкивались раньше.[133] Кроме того, британское правительство продвигало торговлю, что позволяло членам джайнской общины заниматься своей традиционной экономической деятельностью. По словам фон Глазенаппа, джайнские бизнесмены и джайнизм процветали в этот период, и они использовали свой финансовый успех во время британского владычества для восстановления джайнских храмов. Например, храм Дхарманатхи был построен в Ахмадабаде (Гуджарат) в 1848 году.[133] По данным британской переписи, численность джайнов в период с 1891 по 1921 год снизилась с 1,417 миллиона до 1,179 миллиона. Это может быть связано с обращением джайнов в индуизм и такими причинами, как голод и эпидемии.[133][134][135]

М. Уитни Келтинг в 2001 году, напротив, заявляет, что в Гуджарате и Махараштре британские купцы фактически взяли на себя торговлю, которой традиционно занимались джайны. Это отчасти было ответственно за основные миграции джайнской общины в британскую колониальную эпоху.[134]

Британское колониальное правительство в Индии, а также индийские княжеские государства приняли законы, согласно которым монахи, бродящие обнаженными по улицам, считались преступлением, которое привело к аресту. Этот закон особенно повлиял на монахов традиции дигамбара.[136] Ахил Бхаратия Джайна Самадж выступил против этого закона и утверждал, что он нарушает религиозные права джайнов. Ачарья Шантисагар вошел в Бомбей (ныне Мумбаи) в 1927 году, но был вынужден прикрыть свое тело. Затем он вместе со своими последователями в образе обнаженного монаха совершил тур по Индии по различным священным местам Дигамбара, и его приветствовали короли провинций Махараштра.[136] Шантисагар постился, чтобы выступить против ограничений, наложенных на Дигамбара монахи Британский Радж и вызвали их прекращение.[137] Законы колониальной эпохи, запрещавшие обнаженных монахов, были отменены после обретения Индией независимости.[138]

Литература

Основная статья: Джайн Агамс § История

Неясно, когда были записаны джайнские священные писания, самые старые из сохранившихся джайнских манускриптов датируются 11 веком нашей эры.[139] Считается, что джайнская литература, как и литература буддизма и индуизма, была устная традиция. Тексты были в значительной степени утеряны со временем. Традиция шветамбара имеет собрание агам и текстов, которые, по ее мнению, являются древними.[139] Тем не менее Дигамбара секта джайнизма отвергает авторитет джайнизма Aagams в традиции шветамбара.[140][141] Они считают, что к моменту Дхарасена, двадцать третий учитель после Индрабхути Гаутама, сохранились знания только об одной Анге. Это было примерно через 683 года после Нирвана Махавиры. После учеников Дхарасены Пушпаданты и Бхутабали даже это было потеряно.[141]

Со временем каноны Шветамбары также постепенно утрачивались.[142] Примерно через 980-993 года после смерти Махавиры в Валлабхи в Гуджарат. Его возглавил Девардхи Кшамашрамана.[142][143] Было обнаружено, что 12-я Анга, Диттхивая, тоже была потеряна. Остальные ангелы были записаны.[142] Это традиционное объяснение раскола.[144] По словам Шветамбара, было восемь расколов (Nihvana).[145]

В соответствии с Дигамбара традиция Ганадхара знал четырнадцать Purva и одиннадцать Анга. Знание Purva был потерян примерно через 436 лет после Махавиры и Анга были потеряны примерно через 683 года после Махавиры.[146] Тексты, не принадлежащие Анга называются Ангабахьяс. Было четырнадцать Ангабахьяс. Первые четыре Ангабахаяс, Самайика, Chaturvimasvika, Вандана и Пратикрамана соответствует разделам второй Mulasutra из Шветамбара. Единственные тексты Ангабахьяс что происходит в Шветамбара тексты Дашавайкалика, Уттарадхьяяна и Калпавьявахара.[147]

Умасвати с Таттвартха Сутры признаны авторитетными текстами всеми джайнскими традициями.[148][149] Кундакунда мистические тексты России почитаются в традиции дигамбара.[150] Текст о различиях между Дигамбара и Шветамбара секты джайнизма были составлены Хемрадж Панде в 1652 г. назван Чаурази Бол.[151]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Есть некоторые свидетельства того, что джайнские традиции могут быть даже старше буддийских, возможно, восходящих к временам цивилизации долины Инда, и что Вардхамана, вместо того, чтобы быть "основателем" как таковой, был, скорее, просто главным выразителем многих старая традиция.[9]
  2. ^ Возникнув на индийском субконтиненте, джайнизм является одной из старейших религий на своей родине и, по сути, во всем мире, имеющий доисторическое происхождение до 3000 г. до н.э. и распространение индоарийской культуры ...[10]
  1. ^ Например: ऋषभं मा समानानां सपत्नानां विषासहिम्। हन्तारं शत्रूणां कृधि विराजं गोपतिं गवाम् ॥१॥ - Ригведа 10.166.1[35] Другие примеры появления Ришабхи в ведической литературе включают стихи 6.16.47 Ригведы, 9.4.14-15 Атхарваведы, 3.7.5.13 и 4.7.10.1 Тайттирия Брахмана и т. Д.[36]
  2. ^ Текст Шветамбара относится к индуистским аскетам, где и монахи, и монахини выбрали наготу как часть своего монашеского образа жизни.[54]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Flügel 2012, п. 975.
  2. ^ фон Глазенапп 1925, п. 13.
  3. ^ а б фон Глазенапп 1925, п. 16.
  4. ^ Ришабханатха в Британская энциклопедия, Редакторы Британской энциклопедии, 2010 г.
  5. ^ Циммер 1953, п. 59.
  6. ^ Сангаве 2001, п. 24–25.
  7. ^ Билимория, Прабху и Шарма 2007, п. 315.
  8. ^ Масих 2000, п. 235.
  9. ^ Ларсон 1995, п. 27.
  10. ^ Беверлюс 2000, п. 81.
  11. ^ Гусева, п. 44.
  12. ^ а б c Дандас 2002 С. 30–31.
  13. ^ Циммер 1953, п. 183.
  14. ^ Сангаве 2001, п. 103.
  15. ^ фон Глазенапп 1925, п. 16, 23.
  16. ^ Джамбувиджая 2002, п. 114.
  17. ^ Циммер 1953, п. 222.
  18. ^ а б Циммер 1953 С. 182–183.
  19. ^ фон Глазенапп 1925 С. 16–17.
  20. ^ Сангаве 2001, п. 20-11.
  21. ^ Елена 2009, стр. 1–266.
  22. ^ а б Сангаве 2001 С. 104, 129.
  23. ^ Ришабханатха в Британская энциклопедия, Редакторы Британской энциклопедии, 2010 г., в архиве с оригинала 19 мая 2017 г., получено 9 мая 2017
  24. ^ Сарасвати 1908, п. 444.
  25. ^ Хис 2002, п. 90.
  26. ^ Циммер 1953, п. 182–183, 220.
  27. ^ Кайлаш Чанд Джайн 2010, п. 5.
  28. ^ Сангаве 2001, п. 17.
  29. ^ Якоби Херман, Джайнизм IN Энциклопедия религии и этики Том 7, Джеймс Гастингс (ред.) Стр. 465
  30. ^ фон Глазенапп 1925 С. 23–24.
  31. ^ Пол Дандас (2013). «Джайнизм». Encyclopdia Britannica.
  32. ^ Джайни 1998, п. 10.
  33. ^ Приореский 1996, п. 205.
  34. ^ Ришабха, Монье Монье-Вильямс, Санскритский английский словарь и этимология, Oxford University Press, стр. 226, 3-я колонка
  35. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १०.१६६, Ригведа, Wikisource
  36. ^ Блумфилд 1906, п. 293.
  37. ^ Далал 2010, п. 88.
  38. ^ Хадсон 2008, стр. 19–22.
  39. ^ фон Глазенапп 1925, п. 28.
  40. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 15.
  41. ^ Томас 1877, п. 5–6.
  42. ^ фон Глазенапп 1925, п. 39.
  43. ^ фон Глазенапп 1925, п. 40.
  44. ^ а б Цена 2010 г. С. 104–105.
  45. ^ а б Fohr 2015 С. 21–22.
  46. ^ Флюгель 2002, стр. 1266-1267.
  47. ^ фон Глазенапп 1925, п. 46.
  48. ^ Циммер 1953, п. 210.
  49. ^ фон Глазенапп 1925, п. 48.
  50. ^ а б c Хёрнле, Энциклопедия религии и этики, том 1, п. PA259, at Google Книги, Редактор: Джеймс Гастингс, Charles Scribner & Sons, Эдинбург, страницы 259-268
  51. ^ а б фон Глазенапп 1925, п. 41.
  52. ^ Бэшем 1951 С. 31, 47-48.
  53. ^ а б c Корт 2010 С. 32-37.
  54. ^ Дандас 2002 С. 56-57.
  55. ^ а б Бальцерович 2015 С. 286-287.
  56. ^ Джонс и Райан 2007, п. xxviii.
  57. ^ а б фон Глазенапп 1925, п. 42.
  58. ^ Mookerji 1988 С. 4–21, 232–237.
  59. ^ а б Чандрагупта Маурья, ИМПЕРАТОР ИНДИИ, Британская энциклопедия
  60. ^ а б Кульке и Ротермунд 2004 С. 63–65.
  61. ^ Боеше 2003 С. 7–18.
  62. ^ Mookerji 1988, стр. 39–46, 234-236.
  63. ^ Смит 1920 С. 75–76.
  64. ^ Mookerji 1988 С. 31–46.
  65. ^ а б c фон Глазенапп 1925, п. 43.
  66. ^ Mookerji 1988, п. 40.
  67. ^ а б фон Глазенапп 1925, п. 44.
  68. ^ фон Глазенапп 1925, п. 45.
  69. ^ Сомасундарам, О; Tejus Murthy, AG; Рагхаван, Д.В. (2016), «Джайнизм - его отношение к психиатрической практике; с особым акцентом на практику Саллеханы», Индийская психиатрия J, 58 (4): 471–474, Дои:10.4103/0019-5545.196702, ЧВК  5270277, PMID  28197009
  70. ^ а б Тапар 1961, п. 28.
  71. ^ а б Сильный 1989, п. 232.
  72. ^ а б Баруа 2010 С. 68–69.
  73. ^ фон Глазенапп 1925 С. 50-51.
  74. ^ а б фон Глазенапп 1925, п. 50.
  75. ^ а б фон Глазенапп 1925, п. 51.
  76. ^ Саломон 1998, стр.182, 173–185, 142–143.
  77. ^ фон Штитенкрон 2005 С. 16–22.
  78. ^ фон Глазенапп 1925, п. 49.
  79. ^ фон Глазенапп 1925, п. 52.
  80. ^ фон Глазенапп 1925 С. 52-54.
  81. ^ фон Глазенапп 1925, п. 56.
  82. ^ а б Перейра 1977 г., стр. 21-24.
  83. ^ Объекты всемирного наследия - пещеры Эллора, Археологическая служба Индии (2011 г.), Правительство Индии
  84. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.178.
  85. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. BRILL Academic. С. 1–10. ISBN  978-9004206298.
  86. ^ фон Глазенапп 1925, п. 57.
  87. ^ Дандас, Пол (2003). Джайнизм и буддизм, в Buswell, Роберт Э. изд. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочник Macmillan Lib. ISBN  0028657187; п. 383
  88. ^ Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. С. 127–130. ISBN  978-1-136-98588-1.
  89. ^ Сангаве 2001, п. 21.
  90. ^ Прути, Р. (2004). Буддизм и индийская цивилизация. Издательство Discovery. п. 197. ISBN  978-81-71418664. Получено 1 апреля 2015.
  91. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0674001879, стр. 204
  92. ^ Саманьяпала Сутта, Таниссаро Бхиккху (1997)
  93. ^ Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. С. 127–129. ISBN  978-1-136-98588-1.
  94. ^ а б Акира Хиракава (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Motilal Banarsidass. С. 4–7. ISBN  978-81-208-0955-0.
  95. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных окраин Южной Азии. BRILL Academic. С. 72–76. ISBN  978-90-04-18159-5.
  96. ^ Пол Дандас (2003). Олле Кварнстрём (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманабха С. Джайни. Джайнская издательская компания. С. ix – xi, 151–162. ISBN  978-0-89581-956-7.
  97. ^ Ариштанеми: Святая Джайна В архиве 12 августа 2017 г. Wayback Machine, Британская энциклопедия
  98. ^ Длинный 2009, п. 42.
  99. ^ Дандас 2002 С. 236–237.
  100. ^ Хиннеллс 1991 С. 145–146.
  101. ^ Дандас 2002 С. 113–115, 222–223, 236–237.
  102. ^ Дандас 2002, стр. 236-237.
  103. ^ Наоми Эпплтон (2016). Общие персонажи в повествовании джайнов, буддистов и индуистов: боги, короли и другие герои. Рутледж. С. 17–21, 32–35, 61–69, 86–95, 177. ISBN  978-1-317-05574-7.
  104. ^ фон Глазенапп 1925, п. 70.
  105. ^ а б фон Глазенапп 1925 С. 70–73.
  106. ^ Оливер Фрейбергер 2006, п. 127.
  107. ^ Оливер Фрейбергер 2006, п. 128.
  108. ^ Дандас 2002, п. 127.
  109. ^ Ашим Кумар Рой 1984, п. 111.
  110. ^ Оливер Фрейбергер 2006 С. 127-129.
  111. ^ К. А. Нилаканта Шастри (1976). История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара.. Издательство Оксфордского университета. п. 424. Получено 23 мая 2013.
  112. ^ Корт 1998, п. 181.
  113. ^ К. А. Н. Шастри 1976, п. 424.
  114. ^ Д. Венкат Рао (2018). Критические гуманитарные науки из Индии: контексты, проблемы, будущее. Тейлор и Фрэнсис. С. 143–145. ISBN  978-1-351-23492-4.
  115. ^ а б фон Глазенапп 1925, п. 71.
  116. ^ фон Глазенапп 1925, п. 72.
  117. ^ а б c фон Глазенапп 1925 С. 72–73.
  118. ^ а б c Т.К. Тукол (1980). Джайнизм в Южной Индии, в Компендиуме джайнизма. Архив Гарвардского университета. OCLC  8964694.
  119. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение. И. Б. Таврический. С. 5–6. ISBN  978-1-84511-625-5.
  120. ^ Рамеш Чандра Шарма; Пранати Гхосал (2006). Вклад Джайны в Варанаси. Джнанаправаха. С. 100–103. ISBN  978-81-246-0341-3.
  121. ^ Мичелл 2014, п. 38-52, 60-61.
  122. ^ Труди Кинг и др., Азия и Океания: Международный словарь исторических мест, Routledge, ISBN  978-1884964046, страницы 468-470
  123. ^ фон Глазенапп 1925 С. 74–75.
  124. ^ Дандас 2002 С. 145-146, 124.
  125. ^ Дандас 2002, п. 146.
  126. ^ Дандас 2002 С. 220-221.
  127. ^ а б c Пол Дандас (1999), Джайнские представления об исламе в период раннего Нового времени, Индо-иранский журнал, Brill Academic, Vol. 42, No. 1, pp. 37-38, контекст: 35-46
  128. ^ Дандас 2002, стр. 162-163.
  129. ^ Дандас 2002, стр. 145-146, 124, 220-221.
  130. ^ а б Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение. И. Б. Таврический. С. 99–100. ISBN  978-1-84511-625-5.
  131. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение. И. Б. Таврический. п. 180. ISBN  978-1-84511-625-5.
  132. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Scarecrow Press. п. 251. ISBN  978-0-8108-6558-7.
  133. ^ а б c фон Глазенапп 1925 С. 83-84.
  134. ^ а б М. Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. С. 13–14. ISBN  978-0-19-803211-3.
  135. ^ Джудит М. Браун; Розмарин Фут (2016). Миграция: азиатский опыт. Springer. С. 2–4. ISBN  978-1-349-23678-7.
  136. ^ а б Питер Флюгель (2006). Исследования по истории и культуре Джайны: споры и диалоги. Рутледж. С. 348–349. ISBN  978-1-134-23552-0.
  137. ^ Натубхай Шах 2004, п. 56.
  138. ^ Питер Флюгель (2006). Исследования по истории и культуре Джайны: споры и диалоги. Рутледж. С. 359–360. ISBN  978-1-134-23552-0.
  139. ^ а б Дандас 2002 С. 70-73.
  140. ^ Сингх 2008, п. 444.
  141. ^ а б Дандас 2002 С. 79-80.
  142. ^ а б c Винтерниц 1988, стр. 415–416
  143. ^ Натубхай Шах 2004, п. 11.
  144. ^ Натубхай Шах 2004, п. 72.
  145. ^ фон Глазенапп 1925, п. 383.
  146. ^ Винтерниц 1988, п. 417.
  147. ^ Винтерниц 1988, п. 455
  148. ^ Джайни 1998, п. 82.
  149. ^ Джонс и Райан 2007 С. 439–440.
  150. ^ Дандас 2002 С. 107-108.
  151. ^ Орсини и Скофилд 1981, п. 87.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка