Паршванатха - Parshvanatha

Паршванатха
23-й джайн Тиртханкара
Статуя Паршванатхи со скрещенными ногами
Изображение Тиртханкара Паршванатха (Музей Виктории и Альберта, 6–7 века)
Другие именаПаршва, Пункты
Почитается вДжайнизм
ПредшественникНеминатха
ПреемникМахавира
СимволЗмея[1]
Высота9 локтей (13,5 футов) [2]
Возраст100 лет
ДеревоАшок
ЦветЗеленый
Персональная информация
Родившийсяc. 872 г. до н.э.[3]
Варанаси
Умерc. 772 г. до н.э.[3]
Шихарджи
Родители
  • Ашвасена (отец)
  • Вамадеви (мать)

Паршванатха (Паршванатха), также известный как Паршва (Паршва) и Пункты, было 23 из 24 тиртханкары (создатели бродов или пропагандисты дхарма ) из Джайнизм. Он один из первых тиртханкары признанные историческими личностями. Он был первым представителем Карма философия в письменной истории. Джайнские источники помещают его между 9 и 8 веками до нашей эры, тогда как историки указывают, что он жил в 8 или 7 веках до нашей эры.[4] Паршванатха родился 273 года назад Махавира. Он был духовным преемником 22-го тиртханкары. Неминатх. Он широко известен как пропагандист и возродитель джайнизма. Паршванатха достиг мокша на горе Саммета (Мадхубан, Джаркханд ) в Ганг бассейн, важное место паломничества джайнов. Его иконография примечательна змеиным капюшоном над головой, и его поклонение часто включает Дхаранендра и Падмавати (Змеиный бог и богиня джайнизма).

Согласно джайнским текстам, Паршванатха родился в Банарасе (Варанаси ), Индия. Отказавшись от мирской жизни, он основал аскетическую общину. Тексты двух основных Джайнские секты (Дигамбары и Śvētāmbaras ) расходятся в учениях Паршванатхи и Махавиры, и это является основой спора между двумя сектами. Дигамбары верят, что между учениями Паршванатхи и Махавиры нет разницы. Согласно Шветамбарам, Махавира расширил первые четыре ограничения Паршванатхи своими идеями о ахимса (ненасилие) и добавил пятый монашеский обет (безбрачие). Паршванатха не требовал целомудрия и разрешал монахам носить простую верхнюю одежду. Тексты шветамбары, такие как раздел 2.15 Ачаранга Сутра, говорят, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи (связывая Махавиру с существовавшей ранее теологией как реформатора джайнской нищенствующей традиции).

Историчность

Паршванатха - самый ранний джайн тиртханкара который общепризнан как историческая личность.[5][6][7] Согласно с Пол Дандас, Джайнские тексты например, раздел 31 Исибхасиям предоставить косвенные доказательства того, что он жил в древней Индии.[8] Историки, такие как Герман Якоби приняли его как историческую личность, потому что его Чатурьяма Дхарма (Четыре обета) упоминаются в Буддийские тексты.[9]

Несмотря на общепринятую историчность, некоторые исторические утверждения (например, связь между ним и Махавирой, отказался ли Махавира от аскетической традиции Паршванатхи и другие биографические детали) привели к различным научным выводам.[10] В буддийском тексте Маноратхапурани, Ваппа, то Будда Дядя, был последователем традиции Паршванатхи.[11]

Биография Паршванатхи легендарна, в джайнских текстах говорится, что он предшествовал Махавире на 273 года и жил 100 лет.[12][3] Махавира датируется c. 599 - c. 527 г. до н.э. в джайнской традиции, а Паршванатха датируется c. 872 - c. 772 г. до н.э..[12][13][14] Согласно Дандасу, историки, не относящиеся к джайнской традиции, датируют Махавиру современником Будда в 5 веке до нашей эры и, основываясь на 273-летнем промежутке, датируют Паршванатху 8 или 7 веком до нашей эры.[3]

Сомнения в историчности Паршванатхи подтверждаются древнейшими джайнскими текстами, в которых Махавира спорадически упоминает древних аскетов и учителей без конкретных имен (например, разделы 1.4.1 и 1.6.3 Руководства Ачаранга Сутра).[15] Самый ранний слой джайнской литературы по космологии и всемирной истории вращается вокруг двух Джины: Адинатха (Ришабханатха ) и Махавира. Истории Паршванатхи и Неминатха появляются в более поздних джайнских текстах с Кальпа Сутра первый известный текст. Однако эти тексты представляют тиртханкары с необычными, нечеловеческими физическими размерами; персонажам не хватает индивидуальности или глубины, а краткие описания трех тиртханкары в основном созданы по образцу Махавиры.[16] Их тела небесные, как дева. В Кальпа Сутра это самый древний из известных джайнских текстов с 24 тиртханкары, но в нем указано 20; три, включая Паршванатху, имеют краткие описания по сравнению с Махавирой.[16][17] Ранние археологические находки, такие как статуи и рельефы поблизости Матхура, недостаток иконография например, львы или змеи (возможно, потому, что эти символы появились позже).[16][18]

Биография джайна

Маленькие лодки на Ганге, вид сверху
Паршванатха родился в Варанаси, историческом городе на Ганге.[19]

Паршванатха был 23 из 24 тиртханкары в джайнской традиции.[20]

Жизнь до отречения

Он родился на десятый день темной половины индуистского месяца Пауша королю Ашвасене и королеве Вамадеви из Варанаси .[21][8][22] Паршванатха принадлежал к Династия Икшваку.[23][24] В текстах джайнов до его рождения говорится, что он правил как бог. Индра на 13-м небе от джайнской космологии.[25] Пока Паршванатха был в утробе матери, боги совершали гарбха-кальяна (оживил плод).[26] Его матери приснилось шестнадцать благоприятных снов, что в джайнской традиции свидетельствует о том, что тиртханкара вот-вот должен был родиться.[26] Согласно джайнским текстам, троны Индры задрожали, когда он родился, и Индры спустились на землю, чтобы отпраздновать его джанма-кальянака (его благоприятное рождение).[27]

Паршванатха родился с иссиня-черной кожей. Сильный, красивый мальчик, он играл с богами воды, холмов и деревьев.[27] В возрасте восьми лет Паршванатха начал выполнять двенадцать основных обязанностей взрослого джайнского домохозяина.[27][примечание 1]

Он жил как принц и солдат в Варанаси .[29] Согласно Дигамбара школа, Паршванатха никогда не был женат; Vētāmbara тексты говорят, что он женился на Прабхавати, дочери Прасенаджит (царь Кушастхалы).[30][31] Генрих Циммер перевел джайнский текст о том, что шестнадцатилетний Паршванатха отказался жениться, когда его отец сказал ему сделать это; вместо этого он начал медитировать, потому что «душа - его единственный друг».[32]

Отречение

Гора со святыней на вершине
Карта Индии с выделением Джаркханда на северо-востоке
Паршванатха достиг мокша (освобождение души) в Шикхарджи на Параснатхе, самой высокой горе Джаркханда.

В 30 лет, на 11-й день растущей Луны в месяце Пауша (Декабрь – январь) Паршванатха отрекся от мира, чтобы стать монахом.[33][34] Он снял с себя одежду и волосы и начал строго поститься.[35] Паршванатха медитировал 84 дня, прежде чем он достиг всеведение под дхаатаки дерево недалеко от Бенареса.[36] Его период медитации включал аскетизм и строгие обеты. Практики Паршванатхи включали в себя осторожные движения, размеренную речь, сдержанные желания, умственную сдержанность и физическую активность, которые необходимы в джайнской традиции для отказа от эго.[35] Согласно джайнским текстам, во время аскетизма вокруг него играли львы и олени.[34][заметка 2]

В 14-й день цикла убывающей Луны в месяце Чайтра (Март – апрель) Паршванатха обрел всеведение.[38] Небесные существа построили ему самавасарана (зал для проповедей), чтобы он мог поделиться своими знаниями со своими последователями.[39]

После 70 лет проповеди Паршванатха достиг мокша в Шихарджи на Параснат холм[заметка 3][42][43] в возрасте 78 лет на Савана Шукла Саптами по лунному календарю.[8] Его смерть считается мокша (освобождение от круговорота рождений и смертей) в джайнской традиции[22] и отмечается как Мокша Саптами. Этот день широко отмечается в Параснат Тонк горы, на севере Джаркханд, часть хребта Параснат[44] предлагая Нирвану Laddu (Сахарные шарики) и чтение Нирвана Канда. Паршванатху назвали Purisādāṇīya (любимый народом) джайнами.[45][46][47]

Предыдущие жизни

Каменный рельеф Паршванатхи, его спутника и других фигур
Паршванатха и его Якша, Дхаранендра, в 8 веке Тамил Наду Калугумалайские джайнские кровати

Мифология джайнов содержит легенды о возрождении Паршванатхи людьми и животными и о созревании его души в направлении внутренней гармонии, подобно легендам других индийских религий.[48][примечание 4] Его перерождения включают:[50]

  • Марубхути - Вишвабхути, премьер-министр царя Аравинды, имел двух сыновей; старшим был Каматх, а младшим - Марубхути (Паршванатха). Камат совершил прелюбодеяние с женой Марубхути. Царь узнал о прелюбодеянии и спросил Марубхути, как следует наказать его брата; Марубхути предложил прощение. Камат ушел в лес, стал аскетом и приобрел демонические силы, чтобы отомстить. Марубхути пошел в лес, чтобы пригласить своего брата домой, но Камат убил Марубхути, раздавив его камнем. Марубхути был одним из ранних перерождений Паршванатхи.[51]
  • Ваджрагхоша (Гром), слон - Затем он переродился в слона из-за «жестокости смерти и тревожных мыслей, которые он питал во время своей предыдущей смерти».[52] Ваджрагхоша жил в лесах Виндячал.[53] Камат переродился в виде змея.[53] Царь Аравинда после смерти сына своего министра отрекся от престола и вел аскетический образ жизни. Когда разгневанный Ваджрагхоша подошел к Аравинде, аскет увидел, что слон был возрожденным Марубхути. Аравинда попросил слона бросить «греховные поступки, удалить свои недостатки из прошлого, осознать, что нанесение вреда другим существам является величайшим грехом, и начать выполнять обеты».[52] Слон осознал свою ошибку, успокоился и поклонился Аравинде в ноги. Когда однажды Ваджрагхоша пошел к реке, чтобы напиться, змей Каматх укусил его. Однако на этот раз он умер мирно, без тревожных мыслей.[54]
  • Шашипрабха - Ваджрагхоша переродился как Сашипрабха (Владыка Луны)[примечание 5] на двенадцатом небе, в окружении обильных удовольствий. Однако Сашипрабха не позволил удовольствиям отвлекать его и продолжил свой аскетический образ жизни.[54]
  • Агнивега - Шашипрабха умер и переродился как принц Агнивега («сила огня»). Став царем, он встретил мудреца, который рассказал ему о непостоянстве всего сущего и значении духовной жизни. Агнивега осознал важность религиозных занятий, и его мирская жизнь потеряла свое очарование. Он отказался от него, чтобы вести аскетический образ жизни, присоединившись к монашеской общине мудреца.[54] Агнивега медитировал в Гималаи, уменьшая его привязанность к внешнему миру. Его укусила змея (возрожденный Камат), но яд не нарушил его душевный покой, и он спокойно принял свою смерть.[58]

Агнивега переродился как бог, проживший «двадцать два океана лет», и змей отправился в шестой ад.[58] Душа Марубхути-Ваджрагхоша-Шашипрабха-Агнивеги переродилась как Паршванатха. Он спас змей от пыток и смерти в течение той жизни; бог-змей Дхаранендра и богиня Падмавати защищали его и являются частью иконографии Паршванатхи.[12][59]

Ученики

Открытый каменный рельеф Паршванатхи, высеченный в валуне
Каменный рельеф 8-го века Паршванатха в Тиракоил

Согласно Кальпа Сутра (а Vētāmbara текст), у Паршванатхи было 164000 шраваки (мужчины-миряне), 327000 шравиков (женщины-миряне), 16000 садху (монахи) и 38000 Садхви или арьики (монахини).[60][61][50] Согласно традиции Шветамбара, у него было восемь ганадхарас (главные монахи): Шубхадатта, Арьягхоша, Васишта, Брахмачари, Сома, Шридхара, Вирабхадра и Яши.[44] После его смерти Шветамбара верят, что Шубхадатта стал главой монашеского ордена, и ему наследовали Харидатта, Арьясамудра и Кеши.[33]

Согласно с Дигамбара традиции (в том числе Авасяка нирюкти), Паршванатха имел 10 ганадхар, а Сваямбху был их лидером. Тексты шветамбары, такие как Самаваянга и Кальпа-сутры цитировать Пушпакулу как вождя Арйика его последователей женского пола,[60] но дигамбара Тилояпаннати текст идентифицирует ее как Сулока или Сулочана.[31] Паршванатхи ниргранта (без связей) монашеская традиция была влиятельной в древней Индии, и родители Махавиры были частью ее как мирян, которые поддерживали аскетов.[62]

Учения

Два вида страницы рукописи XVI века
Паршванатха с Падмавати и Дхарнендрой в рукописи XVI века

Тексты двух основных джайнских сект (Дигамбара и Шветамбара) имеют разные взгляды на учения Паршванатхи и Махавиры, которые лежат в основе споров между сектами.[63][64][65][66] Дигамбары утверждают, что нет разницы между учениями Паршванатхи и Махавиры.[64] Согласно Шветамбарам, Махавира расширил сферу действия первых четырех ограничений Паршванатхи своими идеями о ахимса (ненасилие) и добавил пятый монашеский обет (безбрачие) к практике аскетизма.[67] Паршванатха не требовал целомудрия,[68] и позволял монахам носить простую верхнюю одежду.[63][69] Тексты шветамбара, такие как раздел 2.15 Ачаранга Сутра говорят, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи,[70] связь Махавиры с существовавшей ранее теологией как реформатора джайнской нищенствующей традиции.

Согласно традиции Шветамбара, Паршванатха и основанная им аскетическая община проявляли четырехступенчатую сдержанность;[71][72] Махавира дал пять великих обетов для своего аскетического посвящения.[71][73] Это различие и его причина часто обсуждаются в текстах Шветамбара.[74] В Уттардхьяна Сутра[75][76] (текст Шветамбара) описывает Кешин Далбхья как последователь Паршванатхи и Гаутама Будда как ученик Махавиры, и обсуждает, какое учение истинно: четырехчастное ограничение или пять великих обетов.[77] Гаутама говорит, что существуют внешние различия, и эти различия происходят «потому, что моральные и интеллектуальные способности последователей создателей бродов различались».[78] Согласно с Венди Донигер Паршванатха разрешал монахам носить одежду; Махавира рекомендовал обнаженный аскетизм, практика, которая была существенным различием между традициями дигамбара и шветамбара.[79][80]

Согласно текстам Шветамбара, четыре ограничения Паршванатхи были ахимса, апариграха (не владение), астея (не воровство) и сатья (не лжет).[12] Древние буддийские тексты (например, Саманьяпала Сутта ), в которых упоминаются джайнские идеи, а Махавира цитирует четыре ограничения, а не пять обетов более поздних джайнских текстов. Это побудило таких ученых, как Герман Якоби, сказать, что, когда Махавира и Будда встретились, буддисты знали только о четырех ограничениях традиции Паршванатха.[66] Дальнейшие исследования предполагают более сложную ситуацию, потому что некоторые из самых ранних джайнистских произведений (например, раздел 1.8.1 Сутры Ачаранга) связывают Махавиру с тремя ограничениями: ненасилием, лжи и не владением.[81]

Точка зрения «менее пяти обетов» текстов Шветамбара не принимается дигамбарами, традицией, канонические тексты которой были утеряны и которые не принимают тексты Шветамбары как канонические.[66] Однако у дигамбаров есть обширная литература, что объясняет их несогласие с интерпретациями шветамбары.[66] Прафулла Моди отвергает теорию различий между учениями Паршванатхи и Махавиры.[64] Чампат Рай Джайн пишет, что тексты Шветамбары настаивают на безбрачии своих монахов (пятый обет в учении Махавиры), и не должно быть разницы между учениями Паршванатхи и Махавиры.[82]

Падманабх Джайни пишет, что дигамбары интерпретируют «четырехчастное» как относящееся «не к четырем конкретным обетам», а к «четырем модальностям» (которые были преобразованы Махавирой в пять обетов).[83] Западные и некоторые индийские исследования «были по существу стипендиями Шветамбары» и в значительной степени игнорировали дигамбарскую литературу, связанную со спором об учениях Паршванатхи и Махавиры.[83] Пол Дандас пишет, что средневековая джайнская литература, например, в Силанке 9-го века, предполагает, что практика «неиспользования чужой собственности без их явного разрешения» и целомудрие интерпретировались как часть не владения.[81]

В литературе

Черная статуя сидящего Паршванатхи, украшенная цветами
Иконография Паршванатхи обозначена сеша капюшон над головой и кобра штампованный (или вырезанный) под его ногами. В центре его груди - Шриватса, который идентифицирует статуи джайнов.

Иконография

Паршванатха - популярный тиртханкара кому поклоняются (бхакти ) с Ришабханатхой, Шантинатха, Неминатха и Махавира.[88][89] Считается, что он обладает силой устранять препятствия и спасать преданных.[90] В традиции Шветамбара есть 108 выдающихся идолов идолов Паршванатха, эти идолы получили свое название от географического региона, такого как Шанхешвар Паршванатх и Панчасара Паршванатх.[91]

Паршванатха обычно изображается в лотос или кайотсарга поза. Статуи и картины показывают, что его голова защищена многоголовой змеей, разветвленной веером, как зонтик. Змея-эмблема Паршванатхи вырезана (или выбита) под его ногами в качестве идентификатора значка. Его иконография обычно сопровождается Дхарнендрой и Падмавати, змеиным богом и богиней джайнизма.[12][59]

Иконография змеиного капюшона не уникальна для Паршванатхи; он также находится над значками Супаршванатха, седьмая из 24 тиртханкары, но с небольшой разницей.[92] Змеиный капюшон Супаршванатхи имеет пять голов, а на иконах Паршванатхи можно встретить змею с семью (или более) головами. Статуи обоих тиртханкары со змеиными капюшонами были найдены в Уттар-Прадеше и Тамил Наду, датируемые 5-10 веками.[93][94]

Археологические памятники и средневековая иконография Паршванта, найденная в храмах и пещерах, включают сцены и Якша. Иконография дигамбара и шветамбара различается; Искусство Шветамбара показывает Паршванатху со змеиным капюшоном и Ганеша -подобно Якша, а искусство Дигамбара изображает его со змеиным капюшоном и Дранендрой.[95][96] Согласно Умаканту Премананд Шаху, индуистские боги (такие как Ганеша) как Якша а Индра, служивший Паршванатхе, назначил их на подчиненное положение.[97]

Колоссальные статуи

  1. В Храм Наваграха Джайн имеет самую высокую статую Паршванатхи: 61 фут (18,6 м) на 48-футовом (14,6 м) постаменте. Статуя в положении кайотсарга весит около 185 тонн.[100]
  2. В Джайнские памятники высеченные в скале Гопачал были построены между 1398 и 1536 годами. Самая большая статуя Паршванатхи со скрещенными ногами - 47 футов (14 м) в высоту и 30 футов (9,1 м) в ширину - находится в одной из пещер.[101]
  3. Храм 10 века в Шраванабелагола закрепляет статую Паршванатхи высотой 18 футов (5,5 м) в кайотсарга позиция.[102]
  4. Паршванатха басади, Халебиду, построенный Боппадевой в 1133 году, содержит 18-футовую (5,5 м) статую Паршванатхи из черного гранита кайотсарга.[103]
  5. Статуя кайотсарга высотой 9,4 м была установлена ​​в 2011 году в храме Вахелна Джайн.[104]
  6. VMC одобрил строительство статуи высотой 100 футов в пруду Сама в Вадодара.[105]

Храмы

Джал Мандир, Шихарджи, Параснат

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По словам Циммера, Таттвартхадхигама Сутра изложите двенадцать обетов домохозяина: (1) не убивать никого, (2) не лгать, (3) не использовать чужую собственность без разрешения, (4) быть целомудренным, (5) ограничивать свои владения, (6) ) дать вечный и ежедневный обет проходить только определенные расстояния и следовать только определенным направлениям, (7) избегать бесполезных разговоров и действий, (8) не думать о греховных действиях, (9) ограничивать диету и удовольствия, (10) поклоняться в установленном порядке раз утром, в полдень и вечером, (11) поститесь в некоторые дни и (12) раздайте благотворительность, жертвуя знания, деньги и тому подобное каждый день.[28]
  2. ^ Джайнская мифология описывает небесное существо, пытающееся отвлечь (или причинить вред) Паршванатху, но бог-змей Дхаранендра и богиня Падмавати охраняют его путь к всеведению.[37]
  3. ^ Некоторые тексты называют это место горой Саммета.[40] Он почитается в джайнизме, потому что 20 из 24 тиртханкары считается, что там достигли мокши.[41]
  4. ^ В Сказки Джатаки, например, описать предыдущие жизни Будды.[49]
  5. ^ Также известный как Чандрапрабха,[55] он также появляется в буддийской и индуистской мифологии[56] и является восьмой из двадцати четырех сущностей в джайнской космологии.[57]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Тандон 2002, п. 45.
  2. ^ Сарасвати 1970, п. 444.
  3. ^ а б c d Дандас 2002 С. 30–31.
  4. ^ "Грубое путешествие: вниз по мудрецам Вира Сангхави".
  5. ^ Хис 2002, п. 90.
  6. ^ Джайни 2001, п. 62.
  7. ^ Циммер 1953, п. 182–183, 220.
  8. ^ а б c Дандас 2002, п. 30.
  9. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 11.
  10. ^ Дандас 2002 С. 30–33.
  11. ^ Энциклопедия восточной философии. Паб «Глобальное видение». ISBN  978-81-8220-113-2.
  12. ^ а б c d е Британника 2009.
  13. ^ Циммер 1953, п. 183.
  14. ^ Мартин и Рунцо 2001 С. 200–201.
  15. ^ Дандас 2002, п. 39.
  16. ^ а б c Дандас 2002 С. 39–40.
  17. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 83–84.
  18. ^ Умакант П. Шах 1987, pp. 82–85, Цитата: «Таким образом, список из двадцати четырех тиртханкар был либо уже сформирован, либо находился в процессе развития в эпоху скульптур Матхуры в первые три века христианской эры».
  19. ^ Якоби 1964, п. 271.
  20. ^ Фишер 1997, п. 115.
  21. ^ Циммер 1953, п. 184.
  22. ^ а б Сангаве 2001, п. 104.
  23. ^ Гатаге 1951, п. 411.
  24. ^ Deo 1956, п. 60.
  25. ^ Циммер 1953 С. 183–184.
  26. ^ а б Циммер 1953, п. 194–196.
  27. ^ а б c Циммер 1953, п. 196.
  28. ^ Циммер 1953, п. 196 со сноской 14.
  29. ^ Джонс и Райан 2006, п. 208.
  30. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 12.
  31. ^ а б Умакант П. Шах 1987, п. 171.
  32. ^ Циммер 1953 С. 199–200.
  33. ^ а б фон Глазенапп 1999 С. 24–28.
  34. ^ а б Циммер 1953, п. 201.
  35. ^ а б Джонс и Райан 2006, п. 325.
  36. ^ Даниэлю 1971, п. 376.
  37. ^ Циммер 1953 С. 201–203.
  38. ^ Циммер 1953 С. 202–203.
  39. ^ Циммер 1953 С. 203–204.
  40. ^ Якоби 1964, п. 275.
  41. ^ Корт 2010 С. 130–133.
  42. ^ Wiley 2009, п. 148.
  43. ^ Дандас 2002, п. 221.
  44. ^ а б Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 13.
  45. ^ Якоби 1964, п. 271 со сноской 1.
  46. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991 С. 12–13.
  47. ^ Шубринг 1964, п. 220.
  48. ^ Циммер 1953, п. 187–188.
  49. ^ Джатака В архиве 25 апреля 2017 года в Wayback Machine, Британская энциклопедия (2010)
  50. ^ а б c Clines 2017 С. 867–872.
  51. ^ Циммер 1953, п. 186–187.
  52. ^ а б Циммер 1953, п. 189.
  53. ^ а б Циммер 1953, п. 189–190.
  54. ^ а б c Циммер 1953, п. 190.
  55. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 107, Цитата: В Паймачариам Чандрапрабха называется Шашипрабха ».
  56. ^ Пол Уильямс 2005 С. 127–130.
  57. ^ Коултер 2013, п. 121.
  58. ^ а б Циммер 1953, п. 191.
  59. ^ а б Корт 2010 С. 26, 134, 186.
  60. ^ а б Якоби 1964, п. 274.
  61. ^ Корт 2001, п. 47.
  62. ^ Далал 2010, п. 220.
  63. ^ а б Джонс и Райан 2006, п. 211.
  64. ^ а б c Умакант П. Шах 1987, п. 5.
  65. ^ Дандас 2002 С. 31–33.
  66. ^ а б c d Джайни 2000 С. 27–28.
  67. ^ Чапл 2011 С. 263–267.
  68. ^ Кенойер и Хьюстон 2005 С. 96–98.
  69. ^ Хойберг 2000, п. 158.
  70. ^ Хис 2002 С. 90–91.
  71. ^ а б Дандас 2002 С. 30–32.
  72. ^ Джайни 1998, п. 17.
  73. ^ Цена 2010 г., п. 90.
  74. ^ Джайни 1998, стр. 13–18.
  75. ^ Джайни 1998, п. 14.
  76. ^ Джайни 2000, п. 17.
  77. ^ Дандас 2002 С. 31–32.
  78. ^ Дандас 2002, п. 31.
  79. ^ Донигер 1999, п. 843.
  80. ^ Длинный 2009 С. 62–67.
  81. ^ а б Дандас 2002, п. 283 с примечанием 30.
  82. ^ Чампат Рай Джайн 1939, п. 102–103.
  83. ^ а б Джайни 2000 С. 28–29.
  84. ^ Upadhye 2000, п. 46.
  85. ^ Бхаттачарья 2011, п. 270.
  86. ^ Мансухани 1993 г., п. 6.
  87. ^ Суриджи 2013, п. 5.
  88. ^ Дандас 2002, п. 40.
  89. ^ Корт 2010 С. 86, 95–98, 132–133.
  90. ^ Дандас 2002 С. 33, 40.
  91. ^ Корт 2001, п. 234.
  92. ^ Корт 2010 С. 278–279.
  93. ^ Гарвард. «Из собраний Гарвардских музеев искусств Тиртханкара Супарсванатха в Кайотсарге, или Медитация стоя, поза и защита пятиголовой наги». www.harvardartmuseums.org. В архиве из оригинала 24 марта 2017 г.. Получено 13 января 2019.
  94. ^ Pal, Huyler & Cort, 2016 г., п. 204.
  95. ^ Коричневый 1991 С. 105–106.
  96. ^ Приятель 1995, п. 87.
  97. ^ Умакант П. Шах 1987 С. 220–221.
  98. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: ок. 150 г. до н.э. - 100 г. н.э.. БРИЛЛ. п. 201. ISBN  9789004155374.
  99. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: ок. 150 г. до н.э. - 100 г. н.э.. БРИЛЛ. п. 406, фотография и дата. ISBN  9789004155374.
  100. ^ Хубли получает великолепную джиналайю. The Hindu, 6 января 2009 г.
  101. ^ "Добро пожаловать на официальный сайт районной администрации Гвалиор (М.П.) Индия". gwalior.nic.in. В архиве из оригинала 7 декабря 2016 г.. Получено 20 декабря 2016.
  102. ^ "Шраванабелагола - уникальное место". Ананд Бхарат. 22 октября 2016 г. В архиве из оригинала 7 октября 2018 г.. Получено 13 января 2019.
  103. ^ "Парсванатха Басти, Халебид". Археологические исследования Индии. Получено 10 июн 2017.
  104. ^ Вахелна и правительство Уттар-Прадеша.
  105. ^ Times of India и 100-футовый идол Паршванатх.

Источники

внешняя ссылка