Vētāmbara - Śvētāmbara

Шветамбара Джайн Бхагван, 23-й Тиртханкар, Паршванатха в храме Мисуру. В отличие от дигамбарских икон, шветамбарские иконы более реалистичны, с короной, красными губами и инкрустированными глазами.
Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

В Vētāmbara (/ʃшɛˈтʌмбəрə/; śvētapaa; также пишется Светамбар, Шветамбара или же Светамбар) - одна из двух основных ветвей Джайнизм, другой - Дигамбара. Śvētāmbara означает «одетый в белое» и относится к его аскеты 'практика ношения белой одежды, которая отличает ее от Дигамбара «одетые в небо» джайны, чьи аскеты ходят обнаженными. Шветамбары, в отличие от дигамбаров, не верят, что аскеты должны практиковать наготу.[1]

У традиций шветамбара и дигамбара были исторические различия, начиная от их дресс-кода, их храмов и иконографии, отношения к джайнским монахиням, их легендам и текстам, которые они считают важными.[2][3][4] Общины шветамбара джайнов в настоящее время находятся в основном в Гуджарат, Раджастхан и прибрежные районы Махараштра.[5][4] В соответствии с Джеффри Д. Лонг, ученый, изучающий индуизм и джайн, около четырех пятых всех джайнов в Индии - шветамбары.[6]

История

Рельефная панель резервуара для воды 1–2 веков н.э. с изображением двух Ardhaphalaka Джайнские монахи несут колапатта ткань на левой руке, найденная в руинах Матхуры (Бруклинский музей 87.188.5).[7] Эта ткань, несущая традицию покрывать гениталии древних джайнских монахов, в принципе напоминает верования шветамбара и ныне исчезнувшую субтрадицию япания.[8]
Тирт Пэт на выставке в Музей принца Уэльского, Мумбаи

Шветамбары и дигамбары расходятся во мнениях относительно того, как суб-традиция шветамбаров началась в шмеатизме.[9] Согласно Шветамбарам, они являются изначальными последователями Махавиры, а дигамбары возникли через 609 лет после смерти Махавиры (примерно в I веке н.э.) из-за высокомерного человека по имени Шивабхути, который стал джайнским монахом в припадке досады после битвы при дома.[9] Его обвиняют в том, что он начал дигамбарскую джайнскую традицию с того, что Шветамбара называет «восемью сокрытиями», в отказе от джайнских текстов, сохраненных традицией шветамбары, и в неправильном понимании джайнской идеологии, включая те, что связаны с монахинями и одеждой.[9] Напротив, согласно Дигамбарам, они являются первоначальными последователями Махавиры и Шветамбара, ответвившимися позже, во времена Бхадрабаху, когда их предсказанный двенадцатилетний голод спровоцировал их миграцию из центральной Индии.[9] Одна группа джайнских монахов направилась на запад и север в сторону Раджастана, а вторая группа направилась на юг в сторону Карнатаки. Первые стали шветамбарами и сохранили свои «еретические» верования и обычаи, такие как ношение «белой одежды», которую они переняли там, говорят дигамбары.[9] Ни одно из этих объяснений нельзя найти в ранних джайнских или других текстах. Самая ранняя версия этой истории дигамбары появляется в 10 веке нашей эры, а самая ранняя версия истории Шветамбара появляется в 5 веке нашей эры.[10]

У шветамбаров есть субтрадиции. Большинство шветамбаров муртипуджака, то есть они активно предлагают религиозные пуджа в храмах поклоняйтесь изображениям или идолам тиртханкаров и важных джайнских богинь.[11] Другие разделены на различные субтрадиции, в которых строятся либо джайнские храмы и залы, но пуджа является незначительным, или где всякое строительство и использование храмов, изображений и идолов активно не поощряется и избегается. Эти субтрадиции начались примерно с 14 по 18 век.[11] Одним из ключевых ученых-джайнов, выступавших против религиозных храмов, образов и идолов, был Лонка Шах (ок. 1476 г.). Эти поздние субтрадиции в первую очередь Стханакаваси и Терапант заказы. Наблюдатели ранней колониальной эпохи и некоторые джайнские писатели начала 20-го века, такие как Малвания, предположили, что это движение против поклонения идолам может быть влиянием ислама на джайнизм, но более поздние исследования утверждают, что субтрадиции возникли в результате внутреннего спора и дебатов по принципу Ахимса (ненасилие).[11][12] Новые движения утверждали, что строительство храмов или зданий любого рода, идолов и изображений, а также пуджа ритуалы причиняют вред и убивают маленьких существ и микроскопических форм жизни в почве, древесине и других задействованных материалах, что противоречит их основному принципу ненасилия.[11]

Более новые субтрадиции Шветамбара прикрывают рот белой тканью или мухапатти на практике ахимса даже когда они говорят. Тем самым они сводят к минимуму возможность вдыхания мелких организмов.[11] В терапанти порядок сильно аниконный и имеет сотни тысяч последователей во многих частях света.[13][14][15][16]

Отличия от дигамбары

Помимо отклонения или принятия различных древних джайнских текстов, дигамбары и шветамбара различаются и другими существенными способами, такими как:

  • Шветамбары прослеживают свои практики и дресс-код до учений Паршванатхи, 23-го тиртханкара, который, по их мнению, учил только четырем ограничениям (утверждение, по мнению ученых, сфабриковано, чтобы придать древность и легитимность их утверждениям). Махавира учил Пяти обетам, которым следовал Дигамбара.[17][18][19] Секта дигамбара не согласна с интерпретациями Шветамбары,[20] и отвергнуть теорию различия в учениях Паршванатхи и Махавиры.[18]
  • Дигамбары считают, что и Паршванатха, и Махавира остались холостыми, тогда как Шветамбара полагают, что 23-е и 24-е действительно поженились. Согласно версии Шветамбары, Паршва вышла замуж за Прабхавати,[21] и Махавира женился на Яшоде, который родил ему дочь по имени Приядаршана.[22][23] Две секты также различаются по происхождению Тришала, Мать Махавиры,[22] а также подробности биографий Тиртханкары, например, сколько благоприятных снов снилось их матерям, когда они были в утробе.[24]
  • Дигамбара верят Ришабхе, Васупуджья и Неминатха были три тиртханкары кто достиг всеведения в сидячей позе и др. тиртханкары находились в стоячей аскетической позе. Шветамбары, напротив, полагают, что это были Ришабха, Неми и Махавира, которые сидели в позе.[25]
  • Правила дигамбарского монашества более жесткие.[26]
  • Дигамбара иконография простые, значки Śvētāmbara украшены и раскрашены для большей реалистичности.[26]
  • Согласно текстам vētāmbara Jain, от Кальпасутрас в дальнейшем в его монашеской общине было больше садхвис чем садху (женщины, чем нищие мужчины). В Тапа Гачч современной эпохи соотношение садхвис к садху (от монахинь к монахам) примерно 3,5 к 1.[27] В отличие от Шветамбара, монашеское сообщество секты дигамбара состояло преимущественно из мужчин.[28]
  • В дигамбарской традиции мужчина считается самым близким к вершине с потенциалом достичь освобождения своей души от перерождений посредством аскетизма. Женщины должны получить кармические заслуги, чтобы переродиться мужчинами, и только тогда они смогут достичь духовного освобождения в секте дигамбара джайнизма.[29][30] Шветамбары не согласны с дигамбарами, полагая, что женщины также могут достичь освобождения от Самсара через аскетические практики.[30][31]
  • В Śvētāmbaras заявить 19 Тиртханкара Маллинатха была женщиной.[32] Однако Дигамбара отвергают это и поклоняются Маллинатхе как мужчине.[33]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Дандас 2002, п. 45.
  2. ^ Дандас 2002, pp. 53–59, 64–80, 286–287 со сносками 21 и 32.
  3. ^ Wiley 2009 С. 83–84.
  4. ^ а б Джейн и Фишер 1978, стр. 1–2, 8–9, xxxiv – xxxv.
  5. ^ Длинный 2013 С. 60–61.
  6. ^ Длинный 2013, п. 20.
  7. ^ Кинтанилья 2007 С. 174-176.
  8. ^ Джайни и Голдман 2018 С. 42–45.
  9. ^ а б c d е Дандас 2002 С. 46–48.
  10. ^ Дандас 2002 С. 47–48.
  11. ^ а б c d е Длинный 2013 С. 20–22.
  12. ^ Дандас 2002 С. 246–249.
  13. ^ Дандас 2002, п. 254.
  14. ^ Шаши 1996, п. 945.
  15. ^ Валлели 2002, п. 59.
  16. ^ Нарендра Сингх 2001, п. 5184.
  17. ^ Джонс и Райан 2007, п. 211.
  18. ^ а б Умакант П. Шах 1987, п. 5.
  19. ^ Дандас 2002 С. 31–33.
  20. ^ Джайни 2000 С. 27–28.
  21. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, п. 12.
  22. ^ а б Натубхай Шах 2004 С. 73–74.
  23. ^ Дандас 2002, п. 21.
  24. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 17.
  25. ^ Умакант П. Шах 1987 С. 79–80.
  26. ^ а б Далал 2010a, п. 167.
  27. ^ Cort 2001a, п. 47.
  28. ^ Flügel 2006 С. 314–331, 353–361.
  29. ^ Длинный 2013 С. 36–37.
  30. ^ а б Харви 2016 С. 182–183.
  31. ^ Дандас 2002 С. 55–59.
  32. ^ Валлели 2002, п. 15.
  33. ^ Дандас 2002, п. 56.

Источники

внешняя ссылка