Дравьясамграха - Википедия - Dravyasamgraha

Дравьясамграха
द्रव्यसंग्रह
Дравьясамграха
Титульный лист одного из английских переводов Дравьясанграха
Информация
РелигияДжайнизм
АвторНемичандра
ЯзыкПракрит
Период10 век
Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

Дравьясангграха (Девнагари: द्रव्यसंग्रह) (Компендиум веществ) - это 10 век Джайнский текст в Джайн Саурасени Пракрит от Ачарьи Немичандра принадлежащий к Дигамбара Джайн традиция. Это композиция из 58 гаты (стихи), дающие представление о шести Dravyas (вещества), которые характеризуют джайнский взгляд на мир: разумный (Джива ), неразумный (пудгала ), принцип движения (дхарма ), принцип отдыха (адхарма), Космос (акаша) и время (кала ).[1] Это одна из самых важных джайнских работ, получившая широкую популярность. Дравьясангграха играет важную роль в джайнском образовании и часто запоминается из-за его полноты и краткости.[1]

Автор

Основная статья: Немичандра

10 век Джайн Ачарья, Немичандра Сиддханта Чакравартин считается автором Дравьясангграха. Он был учителем Камундарая - генерал Западная династия Ганга из Карнатака. Немичандра был плодовитым автором и специалистом в области обобщения и ясного изложения сути учений в различных областях; Saṃgrahas (конспект) и сары (сущность) были его специальностью. Он также написал Трилокасара (сущность космологии), Лабдхисара (сущность достижений), Kapaasāra (сущность по разрушению кармы), и Гомманасара (сущность Гомматы, трактата о душе и карме).[1] Хотя по его собственным произведениям о нем мало что известно, в конце Трилокасара и из Гомманасара, он представился учеником Абхаянанди, Вирананди, Индрананди и Канакананди. Говорят, что он вдохновил Камундарая на строительство знаменитого Бахубали статуя в Шраванабелагола. Вахували Чаритра (джайнская работа, основанная на собрании традиций) отмечает, что Немичандра принадлежал к монашескому ордену Десия гана. После установки статуи Бахубали, Камундарая предложил Немичандре деревни, приносящие доход в 96000 золотых монет, для ежедневного поклонения и праздников Гомматешвары (Господа Бахубали).[2]

Влияние

Английский перевод Налини Балбир

Дравьясангграха играет важную роль в джайнском образовании и часто запоминается из-за его полноты и краткости.[1] Состав Дравьясангграха находится под влиянием более ранних джайнских работ, таких как Умасвати Таттвартхасутра и Кундакунда с Панчастикайасара потому что эти работы основаны на тех же темах, что и Дравьясангграха.[3]

Содержание и обзор

В соответствии с Налини Балбир, то Дравьясангграха в основном это работа по определению понятий с мнемонической точки зрения. В своих 58 стихах автор умело использует арья метр.[3] Презентация Немичандры часто строится вокруг противостояния общепринятой и абсолютной точек зрения (вьявахара и нишчайа-ная), или вокруг контраста между материальным и духовным углом зрения (дравья и бхава). Сарат Чандра Гошал, переводчик Дравьясангграха, делит весь текст на три удобные части - первая часть посвящена шести Dravyas (стихи 1-27), второй - семь таттвы (стихи 28–39), а третья часть описывает путь к достижению освобождения (стихи 40–57).[4]

Шесть дравьев

Основная статья: Дравья (джайнизм)

В вступительном стихе, наряду с обычным мангалачарана (панегирик) упоминается, что дравья состоит из джива и аджива. Во втором стихе Джива определено:[5]

Чувственная субстанция (душа) обладает функцией понимания, бестелесна, выполняет действия (деятель), вместе с собственным телом. Это наслаждающийся (своими действиями), находящийся в мире возрождения (сансара ) (или) эмансипированный (мокса ) (и) имеет собственное движение вверх.

— Дравьясамграха - 2

Различные характеристики Дживы, упомянутые в определении, рассматриваются одна за другой в стихах 3–14. Дравьясангграха классифицирует воплощенные души на основе количества имеющихся у них чувств: от одного до пяти чувств.[6] После этого подробного описания Джив автор переходит к описанию Адживас —Пудгала, Дхарма, адхарма, Акаша и Кала, каждый из которых определяется в стихах 16–22. Среди них, согласно стиху 23, Джива, пудгала, дхарма, адхарма, и акаша называются астикаи, расширяемые элементы или конгломераты.[4]

Таттвы

Основная статья: Таттва (джайнизм)

Вторая часть посвящена семи таттвам (фундаментальным принципам или истинам): джива (душа), аджива (не душа), асрава (кармический приток), бандха (рабство кармы), самвара (остановка кармы), нирджара (сброс кармы) и мокша (эмансипация или освобождение). Вместе с пунья (заслуга или полезная карма) и папа (порочная или вредная карма) они образуют девять падартха. Некоторые называют все девять Навататтава или девять таттвы.[4]

Мокса

Основная статья: Мокша (джайнизм)

Третья часть Дравьясангграха начинается со стиха 39, описывающего средства достижения освобождения от традиционных и реальных точек зрения. Три драгоценности джайнизма, также известные как Ратнатрая —Самьяк даршана (рациональное восприятие), самьяк-гьяна (рациональное знание) и самьяк-чаритра (рациональное поведение), которые необходимы для достижения освобождения, определяются[7][8] и важность дхьяна (медитация) подчеркивается. О медитации Немичандра говорит:[9]

Не обманывайтесь, не привязывайтесь, не испытывайте отвращения к вещам, которые (соответственно) дороги или не дороги (вам), если вы желаете устойчивого ума для достижения необычайной медитации.

— Дравьясамграха - 48

Не действуйте, не разговаривайте, совсем не думайте, чтобы душа была устойчивой и была довольна собой. Это действительно высшая медитация.

— Дравьясангграха (56)

Панча-Парамеххи

Основная статья: Панча-Парамеххи
Поклонение Панча-Параменхи (пяти высшим существам)

Стихи с 49 по 54 Дравьясангграхи кратко характеризуют пять Высших существ (Панча-Парамеххи) и их характеристики.[10][11]

Уничтожив четыре враждебных вида карм (гхатия кармы), обладая безграничной верой, счастьем, знанием и силой и находясь в самом благоприятном теле (парамаударика шарира), следует медитировать на эту чистую душу Мирового Учителя (Архата).

— Дравьясангграха (50)[12]

Комментарии

Один из самых популярных комментариев Дравьясангграха это произведение Брахмадевы примерно из 14 века. Другие комментарии к работе включают:[13]

  • Балакандра (1142 г.) - Тика на Дравьясамграхе Немичандры
  • Маллисена (1292) - Комментарий к Дравьясамграхе Немичандры Сиддхантина
  • Брахмадева (1300 г.) - Вритти на Дравьясамграхе Немичандры
  • Хамсараджа (1750) - Комментарий к Дравьясамграхе Немичандры.
  • Рамачандра - Комментарий к Дравьясамграхе Немичандры.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d Ачарья Немичандра; Налини Балбир (2010) стр. 1 Введение
  2. ^ Немичандра; Брахмадева и Гошал, Сарат Чандра (1989) стр. xxxviii введения
  3. ^ а б Ачарья Немичандра; Налини Балбир (2010) стр. 2 введения
  4. ^ а б c Немичандра; Брахмадева и Гошал, Сарат Чандра (1989) стр. xlv введения
  5. ^ Ачарья Немичандра; Налини Балбир (2010) стр. 4
  6. ^ Немичандра; Брахмадева и Гошал, Сарат Чандра (1989), стр.31-32.
  7. ^ Немичандра; Брахмадева и Гошал, Сарат Чандра (1989) стр. 101
  8. ^ Ачарья Немичандра; Налини Балбир (2010) стр. 20
  9. ^ Ачарья Немичандра; Налини Балбир (2010) стр. 22
  10. ^ Немичандра; Брахмадева и Гошал, Сарат Чандра (1989) стр. xlv- xlvi введения
  11. ^ Джайн 2013, п. 177–196.
  12. ^ Джайн 2013, п. 177.
  13. ^ Поттер, профессор Карл. «Библиография индийской философии: 10-14 века и 15 век - настоящее время (тексты, авторов которых можно датировать)». Энциклопедия индийской философии. Вашингтонский университет. Получено 14 января 2010.

Рекомендации