Ахимса в джайнизме - Ahimsa in Jainism

Рельеф, представляющий ахимса

Живопись в Джайнский храм с заявлением "ахинса парамо дхарма"(непричинение вреда - высшая добродетель / религия)

Ахинса (Ахинса, альтернативно пишется "ахинса", санскрит: अहिंसा IAST: ахинса, Пали:^[1] Avihinsā) в Джайнизм фундаментальный принцип, лежащий в основе ее этика и доктрина. Период, термин Ахинса средства ненасилие, отсутствие травм и отсутствие желания причинить вред каким-либо формам жизни. Вегетарианство и другие ненасильственные практики и ритуалы джайнов вытекают из принципа ахимсы. Джайнская концепция ахимса сильно отличается от концепции ненасилия, встречающейся в других философиях. Насилие обычно ассоциируется с причинением вреда другим. Но согласно Джайнская философия, насилие относится в первую очередь к нанесению вреда самому себе - поведению, которое препятствует собственной способности души достичь мокша (освобождение от круговорота рождений и смертей).^[2] В то же время это также означает насилие по отношению к другим, потому что именно эта тенденция причинять вред другим в конечном итоге вредит собственной душе. Более того, джайны распространяют понятие ахимсы не только на людей, но и на всех животных, растения, микроорганизмы и всех существ, обладающих жизнью или жизненным потенциалом. Всякая жизнь священна, и все имеет право на бесстрашную жизнь в максимальной степени. Живым существам не нужно бояться тех, кто дал обет ахимса. Согласно джайнизму, защита жизни, также известная как абхаяданам, это высшая благотворительность, которую может сделать человек.^[3]

Ахимса не просто указывает на отсутствие физического насилия, но также указывает на отсутствие желания прибегать к насилию любого рода.^[4] Джайны на протяжении веков решительно выступали за вегетарианство и ненасилие.^[5]

Обзор

В джайнских текстах говорится, что существует десять основных жизненных принципов или жизненных принципов; это: пять чувств, энергия, дыхание, продолжительность жизни, орган речи и ум.^[6] Живые существа классифицируются на основе их органов чувств (Индрия) и предметы первой необходимости (прана) они обладают. Согласно джайнским текстам:^[7]

Односторонние жизни обладают четырьмя основными составляющими - органом осязания, силой тела или энергии, дыханием и продолжительностью жизни.
У двухчувственных существ их шесть, а именно чувство вкуса и орган речи в дополнение к предыдущим четырем.
У трехчувственных существ их семь с добавлением обоняния.
У четырёхчувственных существ восемь с добавлением зрения.
Пятичувственные существа без разума обладают девятью жизненными принципами, не считая слуха. Говорят, что у одаренных умом есть десять жизненных сил вместе с умом.

В соответствии с Таттвартхасутра, одно из важнейших священных писаний джайнизма, «отрыв жизненных сил из-за страсти - вред».^[8] Следовательно, чем больше у существа чувств и жизненных сил, тем больше оно способно страдать и чувствовать боль. Следовательно, согласно джайнизму, насилие по отношению к существам с более высокими чувствами, таким как человек, корова, тигр и тем, кто имеет пять чувств и способность думать и чувствовать боль, привлекает больше карма чем насилие над менее чувствительными существами, такими как насекомые, или односторонние существа вроде микробы и растения.^[9]^[10]Из пяти типов живых существ домовладельцу запрещается умышленно убивать или уничтожать всех, кроме самого низшего (того, что ощущается, например овощи, травы, злаки и т. д., наделенные только осязанием).^[11] Но от аскета требуется избегать даже вреда для односторонней формы жизни в меру своих возможностей.^[12]

Следовательно, джайнизм предписывает своим приверженцам полностью избегать насилия по отношению к существам с более высокими чувствами и, насколько это возможно, сводить к минимуму насилие по отношению к существам с низкими и одинарными чувствами.

Джайны соглашаются с индуистами в том, что насилие в целях самообороны может быть оправдано,^[13] и они согласны с тем, что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг.^[14] Общины джайнов допускали использование военной силы для своей защиты, были джайнские монархи, военачальники и солдаты.^[15]

Клятва Ахимсы

В Джайнизм, обе аскеты и домовладельцы (шравака ) должны соблюдать пять основных обетов (вратас). Аскеты более строго соблюдают эти пятерки обетов и поэтому соблюдают полное воздержание.

1. Ахимса формализована в джайнской доктрине как первый и главный обет. Служитель не должен причинять вред живым существам действиями, словами или мыслями.^[16] Джайнский текст Пурушартхасиддхьюпая касается поведения, требуемого от домовладельца (шравака) и поэтому подробно обсуждает основной обет Ахимсы. Есть два типа ахимса - бхав ахимса и карма ахимса. Бхав Ахимса думает не причинять кому-либо вред мыслями и намерениями, тогда как Карм Ахимса не причиняет кому-либо вреда какими-то действиями или словами. В тексте разъясняется, что «все эти подразделения (травма, ложь, воровство, целомудрие и привязанность) являются хишса как потакание этим осквернениям чистую природу души. Ложь и т. Д. Были упомянуты отдельно только для того, чтобы ученик понял через иллюстрации ».^[17]

2. Сатья (Истина) - Основная причина лжи - это страсть, и поэтому говорят, что она вызывает хишса (травма, повреждение).^[18] Согласно джайнскому тексту Сарвартхасиддхи, перевод С.А. Джайн, «то, что причиняет боль и страдания живым, не заслуживает похвалы, независимо от того, относится ли это к реальным фактам или нет, не имеет значения».^[19]

3. Астея (Не воровство) - Согласно Пурушартхасиддхьюпая:

Управляемый страстями, захват всего, что не было дано, называется кражей, а поскольку кража причиняет вред, это химса
— Пурушартхасиддхьюпая (42)^[20]

4. Брахмачарья- Это означает целомудрие для домохозяев и целомудрие в действиях, слова и мысли для подвижников.

Нецеломудрие (Абрахма) совокупление, возникающее из-за полового влечения. Спаривание наносит всесторонний вред живым, и поэтому хишса.
— Пурушартхасиддхьюпая(107)^[21]

Подобно тому, как железный хотрод, вставленный в трубку, наполненную семенами кунжута, сжигает их, точно так же многие существа погибают во время полового акта.
— Пурушартхасиддхьюпая (108)^[22]

5. Апариграха (Не владение ) - Согласно джайнским текстам, привязанность к имуществу (париграха) бывает двух видов: привязанность к внутреннему имуществу (ābhyantara parigraha) и привязанность к внешнему имуществу (бахья париграха).^[23] К четырнадцати внутренним свойствам относятся: неправильная вера, три сексуальных страсти (мужская сексуальная страсть, женская сексуальная страсть и средняя сексуальная страсть), а также шесть дефектов (смех, симпатия, антипатия, печаль, страх и отвращение). и четыре страсти (гнев, гордость, лукавство и жадность).^[24] Согласно джайнским текстам, «внутреннее владение доказано как химса, поскольку это просто еще одно название для химса". Внешнее имущество делится на два подкласса: неживое и живое". Внешнее имущество из-за страсти привязанности к нему приводит к химса."^[24]

Аскетические практики для соблюдения ахимсы

Эти пять обетов называются Махавраты (основные обеты) при соблюдении аскетом.^[25] Ахимса это первый и главный из всех обетов. Джайнские монахи и монахини должны входить в число самых «ненасильственных» людей в мире. Ожидается, что отшельник-джайн будет соблюдать обет Ахимса на высшем уровне, даже ценой собственной жизни. Другие четыре основных обета - правдивость, неприменение кражи, отказ от владения и безбрачие - фактически являются продолжением первого обета полного ненасилия.^[2]^[26]

Аскетические практики полного отказа от мирских дел и владений, отказа оставаться в одном месте в течение длительного времени, постоянные аскезы, такие как пост и т. Д., Направлены на соблюдение Ахимса. Нищие джайны соблюдают строгий набор правил поведения, согласно которым они должны есть, спать и даже ходить с полным усердием и с осознанием того, что даже ходьба убивает несколько сотен минутных существ. Джайнские аскеты подметают землю перед собой, чтобы не нанести вреда самым незначительным формам жизни. Обычно они очищают землю от насекомых перед тем, как ступить на нее. Дигамбарские монахи не носите никакой одежды и ешьте пищу только тогда, когда она не приготовлена для себя. Подвижники Vētāmbara По традиции носите небольшую маску, чтобы не поглотить крошечных насекомых. Наблюдение трех гуптис или контроль разума, речи и тела и пять Самити призваны помочь монахам безупречно соблюдать обет Ахимсы. От монаха требуется привить привычку к осторожности (Самти) в отношении следующих пяти сведений:^[27]

ходьба, чтобы не травмировать живое существо;
речь, чтобы не причинить кому-либо боль оскорбительной, неприятной лексикой или неосторожным использованием слов, имеющих тенденцию подстрекать других к насильственным действиям;
есть, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу;
обращаться с вещами - флягой, книгами и венчиком из перьев, которыми велика опасность пораниться мелким насекомым; и
эвакуация и удаление фекалий, мочи и т.п.

Весь день джайнский монах тратит на то, чтобы безошибочно соблюдать свой обет ахимсы посредством разума, тела и речи. Такое, казалось бы, крайнее поведение монахов происходит от ощущения, что каждое действие, каким бы тонким оно ни было, имеет кармический эффект, который может связывать душу и препятствовать освобождению, особенно те, которые приводят к хишса (травма, повреждение).^[28]

Соблюдение обета домохозяевами

Мирянин-джайн из-за своих домашних и профессиональных принуждений не может придерживаться пяти основных аскетических обетов. Следовательно, он наблюдает Auvrata или второстепенные обеты, которые хотя и похожи на основные обеты подвижников, соблюдаются с меньшей строгостью. Трудно избежать насилия со стороны непрофессионала по отношению к односторонним неподвижным существам в процессе занятия, приготовления пищи, самообороны и т. Д. Вот почему он клянется не убивать без необходимой цели и решительного намерения движущееся живое существо , когда он невиновен. Связывание, ранение, увечье, отягощение тяжелым грузом и лишение еды и питья любого животного или человека, с загрязнением своего разума гневом и другими страстями - вот пять Aticāra или нарушение обета ахимсы.^[29] Однако следует понимать, что, в конечном счете, духовный прогресс ограничен, а освобождение невозможно, если не соблюдаются основные обеты.

Джайнизм, пожалуй, единственная религия в мире, которая требует от всех своих приверженцев строгого соблюдения вегетарианец рацион питания.^[30] Строгие джайны избегают вегетарианской пищи, которая также наносит больший вред живым существам, такой как корнеплоды, луковицы, многосемянные овощи и т. Д. Важность ахимсы во многих других проявлениях проявляется в повседневной жизни джайнов. Для непрофессионала это означает участие в бизнесе, который приводит к наименьшему насилию над живыми существами. Не надеваются меха, перья или шелк. Использование кожи сведено к минимуму и в любом случае должно быть из мертвых животных. Пищу обычно едят в течение дня, если этого не избежать, так как ночью при приготовлении пищи слишком велика опасность поранить насекомых. Джайн не будет использовать открытый свет или оставлять сосуд с жидкостью непокрытым, чтобы не уничтожить бродячих насекомых; даже с этой мерой предосторожности жидкости перед использованием всегда процеживают.^[30] На протяжении веков джайны стремились избегать занятий, которые неизбежно влекут за собой травмы, и это объясняет непропорционально большое количество тех, кто занялся банковским делом, коммерцией и другими торговыми профессиями.^[30]

Проступки

В джайнском тексте перечисляются пять нарушений обета ахимсы:^[31]

Слишком крепко привязав животных,
Бить их безжалостно,
Режут им конечности,
Перегружая их,
Пренебрежение их правильным кормлением.

Однако король, который сражается, защищая свою империю, не нарушает обет ахимсы, поскольку его мотив - защитить своих подданных. То же самое и с судьей, который наказывает за поддержание правопорядка.^[32]

Философский обзор

Важные составляющие

В то время как джайнизм предписывает аскетам полное ненасилие, часто утверждают, что мужчина постоянно вынужден участвовать в разрушительных действиях: есть, пить, дышать и выживать, чтобы поддерживать свое тело. Согласно джайнизму, жизнь вездесуща с бесконечными существами, включая микроорганизмы, пронизывающие каждую часть вселенной. Следовательно, все еще можно избежать убийства крупных животных, но невозможно избежать убийства тонких микроорганизмов в воздухе и воде, растениях и различных типах насекомых, которые могут быть раздавлены при ходьбе.

Однако джайнская концепция ахимсы сильно отличается от того, что обычно понимается под насилием. Насилие определяется больше мотивами и последствиями для самого себя, чем самим действием. Более того, согласно джайнским писаниям, разрушение менее развитого организма приводит к меньшим последствиям. кармы чем уничтожение развитых животных и кармы сформированный в соблюдении религиозных обязанностей, безупречно исчезает практически сразу. Следовательно, возможно наблюдать полное ненасилие с правильным знанием, даже когда некоторое внешнее насилие происходит с живыми существами в ходе выполнения религиозных обязанностей, наблюдая осторожность и чистый умственный настрой без какой-либо привязанности.

Осторожность

Согласно джайнизму, монах, который неосторожен в своих действиях, виновен в насилии независимо от того, остается живое существо живым или умирает; с другой стороны, человек, который всегда бдителен и внимателен в соблюдении самитис не испытывает кармической зависимости просто потому, что в связи с его действиями могло иметь место какое-то насилие.^[33] Внимательность стала рассматриваться как защита монахов от насилия в джайнизме. Таттвартхасутра определяет хишса или насилие просто как удаление жизни из-за неосторожной деятельности ума, тела и речи. Таким образом, действия в джайнизме стали рассматриваться как по-настоящему жестокие, только если они сопровождаются небрежностью.

Психические состояния и намерения

Ахимса не просто указывает на отсутствие физического насилия, но также указывает на отсутствие желания прибегать к любому виду насилия.^[4] Джайны на протяжении веков решительно выступали за вегетарианство и ненасилие.^[5] Ахимса занимает центральное место в Джайнская философия Джайн Ачарьи на протяжении веков создавали довольно сложные и подробные доктринальные материалы, касающиеся ее различных аспектов, - цитирует Пол Дандас. Ачарья Джинабхадра (7 век), который показывает, что вездесущность форм жизни во вселенной не обязательно полностью препятствует нормальному поведению аскетов:^[34]

В конечном итоге имеет значение намерение. С реальной точки зрения, человек не становится убийцей только потому, что он убил или потому что мир переполнен душами, или остается невиновным только потому, что он не убивал физически. Даже если человек на самом деле не убивает, он становится убийцей, если у него есть намерение убить; в то время как врач должен причинить боль, но при этом остается ненасильственным и невиновным, потому что его намерение чистое, поскольку решающим фактором является намерение, а не внешнее действие, которое не дает результатов.

Таким образом, чистое намерение наряду с осторожностью считалось необходимым для практики. Ахимса поскольку джайны признали, что даже если намерение может быть чистым, неосторожные действия часто приводят к насилию по незнанию.

Знание

Джайны также считали правильное знание необходимым условием для практики. Ахимса. Необходимо знать, что живое, а что неживое, чтобы практиковать Ахимса безупречно. Человек, путающий между Живым и неживым, никогда не сможет наблюдать ненасилие. Дашавайкалика Сутра заявлено:^[35]

Сначала знание, потом сострадание. Таким образом сохраняется полный контроль. Как невежественный человек может быть сострадательным, если он не может отличить добро от зла?

Далее он заявляет:^[35]

Знание только о живом и неживом позволит человеку проявить сострадание ко всем живым существам. Зная это все стремящиеся, переходите от знания к вечным добродетелям. Что может сделать невежественный? Откуда он знает, что благородно, а что зло?

Знания также считаются необходимыми для уничтожения Кармы. Самах Суттах заявил:

Невежественные не могут разрушить их Кармы своими действиями, в то время как мудрые могут сделать это своим бездействием, то есть контролируя свою деятельность, потому что они свободны от жадности и похотливых страстей и не совершают никакого греха, оставаясь довольными
— 165

Анекантавада

Анекантавада это принцип относительности истины или учение о множественности аспектов.^[36] Джайны считают, что истина многогранна и имеет множество сторон, которые никто не может полностью понять. Анекантавада описывает мир как многогранную, постоянно меняющуюся реальность с бесконечным множеством точек зрения относительно времени, места, природы и состояния того, кто является зрителем, и того, что просматривается. То, что верно с одной точки зрения, остается под вопросом с другой. Абсолютную истину нельзя постичь только с какой-либо конкретной точки зрения, потому что абсолютная истина - это сумма всех различных точек зрения, составляющих вселенную. Поскольку он основан на этих доктринах, джайнизм не может исключительно поддерживать взгляды какого-либо человека, сообщества, нации или вида.^[37] Он по своей сути признает, что другие взгляды действительны для других народов и других форм жизни. Это восприятие приводит к доктрине сьядвады, или семеричной предикации, излагающей истину с разных точек зрения. Анекантвада - это учение и Сядвада это его выражение. Согласно джайнским философам, все важные философские утверждения должны быть выражены семеричным способом, чтобы устранить опасность догматизма (эканта) в философии.^[38]

Концепция чего-либо Сядвада позволяет джайнам принять истину в других философиях с их точки зрения, тем самым внушая терпимость к другим точкам зрения. Анекантвада не является абсолютистом и решительно противостоит всем догматизмам, даже включая любое утверждение, что только джайнизм является правильным религиозным путем.^[30]

Различные аспекты и последствия насилия

Ачарья Амритачандра описал, как последствия насилия (притяжения кармы) различаются от человека к человеку за схожие и разные типы действий. Небольшое насилие может иметь серьезные последствия для одного человека, в то время как для другого жестокое насилие может иметь меньшие последствия. Например, человек, охотящийся и убивающий только одно маленькое животное, страдает тяжелыми последствиями, в то время как человек, строящий храм или больницу, страдает более легкими кармическими последствиями, даже если при его строительстве погибает множество животных.^[39] Даже когда насилие совершается совместно двумя людьми, одно и то же действие может иметь серьезные последствия для одного человека и легкие последствия для другого. Это может произойти в том случае, если руководитель и планировщик насилия связывает суровые кармы, в то время как последователь связывает гораздо меньше кармы.^[39] Тот, кто на самом деле не совершает насилия, может нести ответственность за хишса в то время как тот, кто действительно совершает насилие, не несет ответственности за химсу. Например, грабитель, которому не удалось совершить ограбление, остается преступником, но прилежный хирург, пытающийся спасти пациента, не несет ответственности за насилие, даже если пациент умирает во время операции.^[39] Лица, не совершавшие насилия, могут нести ответственность за насилие, совершенное другими. Это может произойти, когда насилие, совершаемое кем-то, одобрено и спровоцировано кем-то другим.^[39] Ахимса часто дает результат химса к одному и химса иногда может дать результат ахимса другому. Например, один человек спасает другого от угнетения с помощью насилия и, следовательно, получает последствия ахимса хотя и прибегает к насилию, в то время как другой не действует, чтобы спасти кого-то, желающего, чтобы другой человек не был спасен, и, таким образом, страдает от последствий насилия, хотя он, возможно, на самом деле ничего не сделал.^[39]

Дравья хишса и бхава хишса

Виды насилия

В то время как джайнские аскеты соблюдают абсолютное ненасилие, что касается джайнского домохозяина, насилие подразделяется на следующие категории:

Санкалпини химса или умышленное насилие - Преднамеренное насилие, совершенное сознательно, является худшей формой насилия и нарушением клятвы ненасилия непрофессионала. Примеры санкалпини хишса - это убийство ради охоты, развлечения или украшения, или разделка мяса для еды или жертвоприношения, или убийство или причинение вреда из-за вражды, злобы или озорства. санкалпини хишса должен быть полностью отвергнут домохозяином.^[40]
Виродхини химса или Самозащита - Разрешено заниматься самообороной против грабителя, убийцы или любого другого преступника. Эта самооборона необходима при нападении зла.^[40]
Шамбини (Грахарамбхи) хишса или бытовое или домашнее насилие - Это насилие неизбежно совершается в процессе приготовления пищи, уборки дома, стирки, строительства домов, колодцев и т. Д.^[40]
Удйогини химса или профессиональное насилие - Это насилие связано с такими профессиональными предприятиями, как сельское хозяйство, строительство, производство и т. Д.^[40]

Пока санкалпини хишса следует избегать любой ценой, три других типа химсы, хотя и неизбежны в некоторых случаях, не должны выходить за рамки строгих требований к исполнению обязанностей домохозяина. Кроме того, на них не должны влиять такие страсти, как гнев, жадность, гордость и обман, или они принимают характер санпалкини хишса.^[40]

Способы совершения насилия

Бумага, гуашь насилия (химса), 17 век, Гуджарат, изображает хищных животных с их жертвами. Княжеская пара символизирует любовь, которая является еще одним поводом для насилия.

Однако было бы неверно заключить, что Ахимса запрещает только физическое насилие. В одном раннем джайнском тексте говорится: «Три средства наказания - мысли, слова, дела - вы не должны причинять вред живым существам». ^[30] Фактически, насилие может быть совершено при сочетании следующих четырех факторов:

1. Инструментальность наших действий. Мы можем совершить насилие через

а. тело, т.е. физическое действие,

б. речь, то есть вербальное действие, или

c. разум, т.е. умственные действия

2. Процесс совершения насилия. Это включает в себя

а. мы только решаем или планируем действовать,

б. мы готовимся к действию, например например, собирать необходимые материалы или оружие, или

c. мы действительно начинаем действие

3. Модальность наших действий, будь то

а. мы сами совершаем насилие,

б. мы подстрекаем других к насилию, или

c. мы молчаливо одобряем насилие

4. Мотивация к действию. Сюда входит, какие из следующих отрицательных эмоций мотивируют насилие.

а. Злость

б. Жадность

c. Гордость

d. Манипуляция или обман

В джайнизме «непроявление страстей, таких как привязанность, не причиняет вреда (Ахимса), а проявлением таких страстей является травма (химса). Это называется сутью джайнских писаний.^[41]

Обоснование ненасилия

Скульптура, изображающая постановку »ахимса парамо дхарма" (Фото:Ахинса Стхал, Дели)

Согласно джайнизму, цель ненасилия заключается не в том, что это заповедь Бога или любого другого верховного существа. Его цель также заключается не просто в том, что его соблюдение способствует общему благосостоянию государства или общества.^[40] Хотя это правда, что в джайнизме моральные и религиозные предписания были изложены как закон Архаты которые достигли совершенства своими высшими моральными усилиями, их приверженность не только для того, чтобы угодить Богу, но жизнь архатов показала, что такие заповеди способствовали собственному благополучию Архата, помогая ему достичь духовной победы. Подобно тому, как архаты достигли духовной победы, соблюдая ненасилие, может любой, кто идет по этому пути.^[40]

Еще один аспект, который дает основание избегать хишса это какие-либо действия химса приводит к химса себе. Любой акт насилия, хотя внешне считается причиняющим вред другим, наносит вред душе человека, который занимается этим актом. Таким образом, актом насилия душа может или не может повредить материальные жизненные силы, известные как дравья прана кого-то другого, но всегда причиняет вред себе бхава прана или психические жизненные силы, связывая душу с кармы. Было бы совершенно неправильно рассматривать ахимсу в джайнизме в каком-либо сентиментальном свете.^[30] Джайнская доктрина непричинения вреда основана на рациональном сознании, а не на эмоциональном сострадании; на ответственности перед собой, а не на чувстве общения. Мотив Ахимса полностью эгоцентричен и работает на благо человека. И все же, хотя акцент делается на личном освобождении, этика джайнов делает эту цель достижимой только через внимание к другим.

Более того, согласно джайнской кармической теории, каждая душа, включая себя, перевоплощалась в животное, растение или микроорганизм бесчисленное количество раз, помимо того, что перевоплощалась в людей. Концепция чего-либо Ахимса имеет большее значение, если понимать его в сочетании с концепцией кармы. Поскольку доктрина переселения душ включает перерождение в животном, а также в человеческом обличье, оно создает гуманное чувство родства между всеми формами жизни.^[42] Девиз джайнизма - Параспаропаграхо дживанам, переводится как: вся жизнь взаимосвязана, и долг душ - помогать друг другу- также обеспечивает рациональный подход джайнов к ахимсе.^{[нужна цитата ]}

В заключение, настойчивость ахимсы не столько в том, чтобы не причинять вреда другим, сколько в том, чтобы не причинять вреда и духовному благополучию самого себя. Окончательное обоснование ахимсы в основном связано с кармическими результатами хишса на самом себе, а не на заботе о благополучии других существ ради самого себя.^[43]

Ахимса и вегетарианство

Джайнская вегетарианская диета практикуется последователями Джайн культура и философия. Это считается одной из самых строгих форм духовно мотивированной диеты на Индийском субконтиненте и за его пределами. Джайнская кухня полностью вегетарианская, она также исключает картофель, лук и чеснок, такие как сёдзин-рёри кухня Японии.

По словам Амритачандры Сури:

"Те, кто желает отказаться от химсы, должны, прежде всего, приложить усилия, чтобы отказаться от употребления вина, мяса, меда и пяти продуктов питания. удумбара плоды (пять деревьев удумбара - Гулар, Анджира, Баньян, Пипал и Пакар, все принадлежат к классу инжира).
— Пурушартхасиддхьюпая (61)^[44]

Самые строгие формы джайнской диеты практикуют монашеские аскеты. Также исключаются картофель и другие корнеплоды.^[45]^[46] Скрупулезный и тщательный способ применения ненасилия к повседневной деятельности, особенно к еде, формирует всю их жизнь и является наиболее важным признаком джайнской идентичности.^[47]^[48]^[49]^[50]Для джайнов, лакто-вегетарианство (обычно известное как вегетарианство в Индии) является обязательным. Абсолютно недопустима пища, содержащая даже мелкие частицы тел мертвых животных или яиц.^[51]^[52] Некоторые джайнские ученые и активисты поддерживают веганство, поскольку промышленное производство молочных продуктов связано с насилием над коровами. Строгие джайны не едят корнеплоды такие как картофель, лук, корнеплоды и клубни. Это происходит потому, что крошечные формы жизни получают травмы, когда растение поднимают вверх, и потому, что луковица рассматривается как живое существо, поскольку она способна давать ростки.^[53]^[54] Кроме того, потребление большинства корнеплодов связано с выкорчевыванием и уничтожением всего растения, в отличие от потребления большинства других наземных овощей, на которых растение продолжает жить после сбора овощей (или в любом случае предполагалось, что оно отмирает в зависимости от сезона). Грибы, грибки и дрожжи запрещены, потому что они паразиты, растут в негигиеничной среде и могут служить убежищем для других форм жизни. Люцерна единственное известное растение, содержащее витамин D₂, которые они могут использовать напрямую или вырабатывать витамин D₂ добавки от. Мед запрещен, так как его сбор равносилен насилию над пчелами.^[55]^[56]Джайнам также запрещено употреблять пищу, оставленную на ночь из-за заражения микробами. Большинство джайнских рецептов заменяют картофель с подорожник.^[57]

Заблуждения

В священных писаниях джайнов обсуждаются различные заблуждения, которые питают ахимса. Они часто выступают против ведических верований в жертвоприношения и других практик, которые различными способами оправдывают насилие. Puruṣārthasiddhyupāya Ачарьи Амритачандры подробно обсудите эти неправильные верования, чтобы обратить на них внимание мирян-джайнов. Эти заблуждения заключаются в следующем.

Жертвоприношения животных

Вера в то, что животные были созданы для яджна (жертвоприношение) и, следовательно, это не считалось резней, поскольку оно возвышало не только человека, приносящего жертву, но и животных, также осуждалось джайнами. Ачарья Амритачандра из Пурушартхасиддхьюпая осудил эту практику, заявив, что ошибочно полагать, будто Богам нравятся жертвоприношения живых существ, и что нет ничего плохого в том, чтобы совершать химсу ради религии.^[58]

Ачарья Амритачандра говорит, что животных нельзя убивать из-за гостей или людей, заслуживающих уважения, как это часто утверждается в некоторых писаниях.^[59] Это также ошибочное мнение, что диких животных, убивающих многих других животных, следует убивать.^[60] Это часто оправдывается охотой на свирепых животных, таких как тигры, ради спорта. Еще одно ошибочное убеждение, выдвигаемое для оправдания убийства свирепых животных, состоит в том, что они убивают много жизней и накапливают тяжкие грехи, и поэтому их убийство является актом милосердия. Согласно джайнизму, убийство никогда не может быть актом милосердия. Также ошибочно полагать, что желательно убивать тех, кто страдает, чтобы они могли избавиться от агонии. Подобные аргументы приводятся для оправдания убийства тех животных, которые могли стать старыми или травмированными и, следовательно, стать коммерчески бесполезными.

Неправильные убеждения

Другие ошибочные убеждения убивают тех, кто находится в состоянии счастья, или тех, кто находится в медитации, ошибочно полагая, что психическое состояние в момент смерти сохранится в будущих жизнях. Это также ошибочное мнение, что убийство себя и других оправдано, поскольку душа, заключенная в теле, будет навсегда освобождена и достигнет спасения.^[61]

Плоды ненасилия

Согласно джайнским текстам, плоды химса (насилие) зависит от остроты страстей в момент начала такого действия.^[62] Кто-то может нести ответственность за греховный акт химса без фактического причинения вреда; другой, причинив вред, может не нести ответственности за это деяние.^[63] Кроме того, когда два человека совершают акт химса совместно, его последствия для осуществления карма) может быть серьезным для одного человека и мягким для другого.^[64]

По мнению джайнов, последствия кармы неизбежны. Последствия могут проявиться через некоторое время, но карма никогда не бывает бесплодным. Скрытая карма становится активной и приносит плоды, когда возникают благоприятные условия. Большая часть притянутой кармы несет свои последствия с незначительными временными эффектами, так как обычно большая часть нашей деятельности находится под влиянием умеренных отрицательных эмоций. Однако те действия, на которые влияют сильные отрицательные эмоции, вызывают столь же сильную кармическую привязанность, которая обычно не приносит немедленных плодов. Он переходит в неактивное состояние и ждет, пока не возникнут поддерживающие условия, такие как подходящее время, место и окружающая среда, чтобы проявиться и произвести эффекты. Если поддерживающие условия не возникают, соответствующие кармы проявятся в конце максимального периода, в течение которого она может оставаться связанной с душой. Эти поддерживающие условия для активации скрытой кармы определяются природой кармы, интенсивностью эмоциональной вовлеченности во время связывающей кармы и нашим фактическим отношением ко времени, месту и окружению. Существуют определенные законы приоритета среди карм, согласно которым осуществление некоторых карм может быть отложено, но не полностью запрещено.^[65]

Признательность

Ахимса, важный постулат всех религий, берущих начало в Индии, в настоящее время рассматривается как символ веры приверженцами Индийские религии.

Махатма Ганди придерживался мнения:

Ни одна религия в мире не объясняла принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается его применимость к жизни каждого человека в джайнизме. Когда и когда доброжелательный принцип ахимсы или ненасилия будет приписан к практике людьми всего мира для достижения своей цели в жизни в этом мире и за его пределами. Джайнизм, несомненно, имеет высший статус, и Господь Махавира несомненно будет уважаться как величайший авторитет в ахимсе.^[66]

Бал Гангадхар Тилак приписывает джайнизму прекращение убийства животных в брахманской религии.^{[нужна цитата ]} Некоторые ученые^{[ВОЗ? ]} проследили происхождение ахимсы до джайнов и их предшественников, шраманы.^{[нужна цитата ]} В соответствии с Томас Макэвилли, известный индолог, некоторые печати Цивилизация долины Инда изображают медитативную фигуру в окружении множества диких животных, что свидетельствует о существовании в Индии традиции прото-йоги, родственной джайнизму. Это конкретное изображение может предполагать, что все изображенные животные являются священными для этого конкретного практикующего. Следовательно, эти животные будут защищены от вреда.^{[нужна цитата ]}

Премьер-министр Индии Нарендра Моди написал джайнский лозунг, Ахимса пармо дхарма, на Facebook Real Wall в штаб-квартире, когда он посетил мэрию, чтобы ответить на вопросы в сентябре 2015 года.^[67]