Видизм - Википедия - Speciesism

Эта статья об общей концепции. О фильме см. Разновидность: фильм.
Многие философы утверждают, что различное отношение к коровам и собакам является примером спесесизма. Они утверждают, что представители этих двух видов разделяют схожие интересы и в результате им следует уделять равное внимание, однако во многих культурах коров используют в качестве домашнего скота и убивают для пропитания, а с собаками обращаются как с домашними животными.
Лапа
Часть серия на
Права животных

Движение

Аспекты

Идеи

Связанный

Карибу из Wagon Trails.jpg Портал животных

Видоизм (/ˈsпяʃяˌzɪzəм,-sяˌzɪz-/) или же спекуляция относится к различному обращению или моральному отношению к людям, основанным на их разновидность членство.[1][2] Это включает в себя отношение к представителям одного вида как к более важным с моральной точки зрения, чем к представителям других видов, в контексте их жизни. схожие интересы.[3]

Термин впервые появился во время протеста против эксперименты на животных в 1970 году. Философы и защитники прав животных заявляют, что спесесизм играет роль в практике Вед `ение сельского хозяйства промышленными методами, убой животных, кровавые виды спорта (Такие как коррида и родео ), изъятие животных ' мех и кожа, и эксперименты на животных.[4][5] Они утверждают, что спесесизм - это форма дискриминации, утверждая, что это нарушение Золотое правило потому что это предполагает обращение с другими существами иначе, чем они хотели бы, чтобы относились к ним из-за того вида, к которому они принадлежат.[6]

Известные сторонники концепции включают: Питер Сингер, Оскар Орта, Стивен М. Уайз, Гэри Л. Франсьоне, и Ингрид Ньюкирк. Среди ученых этика, мораль и концепция спесесизма были предметом серьезных философских дебатов.[2][7][8][9]

История

Происхождение термина

Дальнейшая информация: Животные, люди и мораль и Oxford Group (права животных)
Ричард Д. Райдер ввел термин "спесесизм" в 1970 г.

Период, термин спесесизм, и аргумент, что это предрассудок, впервые появился в 1970 году в частной брошюре, написанной британским психологом. Ричард Д. Райдер. Райдер был членом группы ученых в Оксфорд, Англия, зарождающееся сообщество по защите прав животных, теперь известное как Оксфорд Групп. Одним из направлений деятельности группы было распространение брошюр о проблемных областях; брошюра под названием «Спайзизм» была написана в знак протеста против эксперименты на животных.[10] Этот термин был задуман его сторонниками для создания риторической и категоричной связи с расизмом и сексизмом.[11][12]

Райдер заявил в брошюре, что «после Дарвина ученые согласились с тем, что с биологической точки зрения нет существенной« магической »разницы между людьми и другими животными. Почему же тогда мы проводим почти полное различие с моральной точки зрения? на одном физическом континууме, тогда и мы должны быть на том же моральном континууме ». Он писал, что в то время в Соединенном Королевстве 5 000 000 животных использовались каждый год в экспериментах, и что попытки получить выгоду для нашего собственного вида путем жестокого обращения с другими были «просто спесесизмом» и, как таковой, эгоистичны. эмоциональный аргумент, а не аргументированный ".[13] Райдер снова использовал этот термин в своем эссе «Эксперименты на животных» в Животные, люди и мораль (1971), сборник эссе о правах животных под редакцией аспирантов философии Стэнли и Розлинд Годлович и Джона Харриса, которые также были членами Оксфордской группы. Райдер писал:

Поскольку и «раса», и «вид» являются расплывчатыми терминами, используемыми при классификации живых существ в основном в соответствии с их внешностью, между ними может быть проведена аналогия. Дискриминация по признаку расы, хотя два столетия назад большинство людей ее одобряли, теперь широко осуждается. Точно так же может случиться так, что просвещенные умы могут однажды ненавидеть «спесишизм» так же сильно, как теперь они ненавидят «расизм». Нелогичность обеих форм предрассудков одинакова. Если сознательное причинение страданий невинным человеческим существам считается морально неправильным, то вполне логично также считать неправильным причинение страданий невинным особям других видов. ... Пришло время действовать по этой логике.[14]

Предшествующие идеи

Генри С. Солт в его книге 1892 года Права животных выступал против «большой пропасти» между людьми и другими животными, утверждая, что мы должны признать «общие узы человечества, объединяющие всех живых существ в одно универсальное братство».[15] В Всеобщее родство (1906), Дж. Ховард Мур утверждал, что "провинциалистское" отношение к другим животным приводит к тому, что люди плохо обращаются с ними, и сравнивал отрицание этической связи между людьми и животными с "отрицанием этических отношений племенем, людьми или расой людей с остальными человеческий мир ".[16] Мур продолжал критиковать антропоцентрический точка зрения людей, которые «думают о наших действиях по отношению к нечеловеческим людям [...] полностью с человеческой точки зрения. Мы никогда не тратим время, чтобы поставить себя на место наших жертв ".[16]

Распространение идеи

Питер Сингер популяризировал идею в Освобождение животных (1975)

Этот термин популяризировал австралийский философ Питер Сингер в своей книге. Освобождение животных (1975). Сингер знал Райдера еще в свое время, когда он был аспирантом философии в Оксфорде.[17] Он приписал Райдеру создание этого термина и использовал его в названии пятой главы своей книги: «Господство человека ... краткая история спесесизма", определяя это как" предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересов представителей своего собственного вида и против интересов представителей других видов ":

Расисты нарушают принцип равенства, придавая большее значение интересам представителей своей расы, когда происходит столкновение между их интересами и интересами другой расы. Сексисты нарушают принцип равенства, отстаивая интересы своего пола. Точно так же спесиологи позволяют интересам своего собственного вида преобладать над интересами представителей других видов. Рисунок в каждом случае идентичен.[18]

Певица заявила с предпочтение-утилитарный точки зрения, написав, что спесесизм нарушает принцип равный учет интересов, идея основана на Джереми Бентам принцип: «каждый считается за одного, ни одного - за одного». Сингер заявил, что, хотя между людьми и не-людьми могут быть различия, они разделяют способность страдать, и мы должны уделять одинаковое внимание этому страданию. Любая позиция, позволяющая рассматривать аналогичные случаи по-разному, не может считаться приемлемой моральной теорией. Термин прижился; Зингер написал, что это было неловкое слово, но лучшего слова он придумать не мог. Это стало записью в Оксфордский словарь английского языка в 1985 году это было определено как «дискриминация или эксплуатация видов животных людьми, основанная на предположении о превосходстве человечества».[19] В 1994 г. Оксфордский философский словарь предложили более широкое определение: «По аналогии с расизмом и сексизмом, неправильной позицией отказа в уважении к жизни, достоинству или потребностям животных, не относящихся к человеческому виду».[20]

Совсем недавно группы по защите прав животных, такие как Движение за права сельскохозяйственных животных и Люди за этичное обращение с животными попытались популяризировать эту концепцию, провозгласив 5 июня Всемирный день борьбы с разновидностями.[21][22]

Аргументы против

Моральное сообщество, аргумент из маргинальных случаев

Суд над Биллом Бернсом (1838) в Лондоне показывает Ричард Мартин (Член парламента от Голуэя) в суде с ослом, которого избил его хозяин, что привело к первому известному в Европе осуждению за жестокое обращение с животными

Паола Кавальери пишет, что нынешний гуманист парадигма состоит в том, что только люди являются членами морального сообщества и все достойны равной защиты. Принадлежность к видам, пишет она, ipso facto моральное членство. Парадигма имеет инклюзивную сторону (все люди заслуживают равной защиты) и эксклюзивную (только люди имеют этот статус).[23]

Она пишет, что не только философы испытывают трудности с этим понятием.[23] Ричард Рорти (1931–2007) заявил, что большинство людей - те, кто находится за пределами того, что он назвал нашей «европоцентрической культурой прав человека» - неспособны понять, почему членство в каком-либо виде само по себе было бы достаточным для включения в моральное сообщество: «Большинство людей живут в мир, в котором было бы слишком рискованно - а зачастую и безумно опасно - позволить своему чувству моральной общности выйти за пределы своей семьи, клана или племени ». Рорти писал:

Такие люди морально обиженные предложением относиться к кому-то, не являющемуся родственником, как к брату, или к негру, как к белому, или к педику, как к нормальному, или к неверному, как к верующей. Их оскорбляет предположение, что они относятся к людям, которых они не считают людьми, как к людям. Когда утилитаристы говорят им, что все удовольствия и страдания, испытываемые представителями нашего биологического вида, одинаково важны для морального размышления, или когда кантианцы говорят им, что способность участвовать в таком размышлении достаточно для членства в моральном сообществе, они скептически относятся к этому. Они возражают, что эти философы, кажется, не обращают внимания на очевидные моральные различия, различия, которые может провести любой порядочный человек.[24]

Многие люди так же оскорблены предложением распространить моральное сообщество на нелюдей. Нелюди действительно обладают определенным моральным статусом во многих обществах, но обычно он распространяется только на защиту от того, что Кавальери называет «беспричинной жестокостью».[23] Анти-разновидности заявляют, что распространение морального членства на все человечество, независимо от индивидуальных свойств, таких как интеллект, в то же время отрицая его для нечеловеческих существ, также независимо от индивидуальных свойств, внутренне противоречиво. Согласно аргумент из крайних случаев, если младенцы, люди старческого возраста, коматозные и умственно отсталые (маргинальные люди) обладают определенным моральным статусом, то нечеловеческие животные также должны быть награждены этим статусом, поскольку нет никаких морально значимых способностей, которыми обладают маргинальные люди. чего не хватает нелюдям.

Американский юрист Стивен М. Уайз утверждает, что спесесизм - это такое же произвольное предубеждение, как и любое другое. Он цитирует философа R.G. Фрей (1941–2012), ведущий критик прав животных, писавший в 1983 году, что, если ему придется выбирать между отказом от экспериментов на животных и разрешением экспериментов на «маргинальных» людях, он выберет последнее, «не потому, что я начинаю монстра и в конечном итоге выберут чудовище, но потому что я не могу придумать ничего убедительного, что уступает всей человеческой жизни любого качества более высокую ценность, чем жизнь животных любого качества ».[25]

«Прерывистый ум»

Ричард Докинз утверждает, что спесесизм является примером «прерывистого разума»

Ричард Докинз, биолог-эволюционист, выступил против спесесизма в Слепой часовщик (1986), Проект "Большая обезьяна" (1993), и Заблуждение Бога (2006), выясняя связь с эволюционная теория. Он сравнивает прежние расистские взгляды и предположения с их современными разновидностями. В главе «Единственное истинное древо жизни» в Слепой часовщик, он утверждает, что это не только зоологический таксономия это спасает от неловкой двусмысленности исчезновение промежуточных форм, а также человеческой этики и права. Докинз утверждает, что то, что он называет «прерывистым разумом», является повсеместным, разделяя мир на единицы, которые не отражают ничего, кроме нашего использования языка, и животных на прерывистые виды:[26]

Директор зоопарка имеет право «положить» шимпанзе это является избыточным по сравнению с требованиями, в то время как любое предложение, что он может "выслать" лишнего хранителя или продавца билетов, было бы встречено воплями недоверчивого негодования. Шимпанзе - собственность зоопарка. В наши дни люди не считаются чьей-либо собственностью, но причины дискриминации шимпанзе редко объясняются, и я сомневаюсь, что есть хоть какое-то обоснование. Таков захватывающий спесесизм нашего вдохновленного христианством мировоззрения, аборт одного человека. зигота (большинство из них в любом случае обречены на самопроизвольный аборт) могут вызвать больше моральной заботы и праведного негодования, чем вивисекция любого количества разумных взрослых шимпанзе! ... Единственная причина, по которой нам может быть комфортно такой двойной стандарт, состоит в том, что все промежуточные звенья между людьми и шимпанзе мертвы.[27]

Докинз уточнил в беседе с Сингером на Центр запросов в 2007 году, когда его спросили, продолжает ли он есть мясо: «Это немного похоже на позицию, которую многие люди занимали бы пару сотен лет назад. рабство. Многие люди испытывали моральное беспокойство по поводу рабства, но соглашались с ним, потому что все экономика Юга зависели от рабства ".[28]

Холокост животных

Дальнейшая информация: Права животных и холокост

Дэвид Штыбель утверждает в своей статье «Можно ли сравнить обращение с животными с Холокостом?» (2006), что расизм нацистов сравним с видоизменением, присущим употреблению мяса или побочных продуктов животного происхождения, особенно производимых на промышленных фермах.[29] Й. Майкл Барилан, израильский врач, утверждает, что спесесизм - это не то же самое, что Нацистский расизм, потому что последний превозносил обидчика и осуждал более слабых и обиженных. Он описывает спесесизм как признание прав на основе членства в группе, а не исключительно на основе моральных соображений.[30]

Центральность сознания

Смотрите также: Сентиоцентризм

«Либертарианское расширение» - это идея о том, что внутренняя ценность природы может быть распространена за пределы живых существ.[31] Это стремится применить принцип индивидуальных прав не только ко всем животным, но и к объектам без нервной системы, таким как деревья, растения и камни.[32] Райдер отвергает этот аргумент, написав, что «ценность не может существовать в отсутствие сознания или потенциального сознания. Таким образом, камни, реки и дома не имеют собственных интересов и прав. Это, конечно, не означает, что они не имеют права собственности. ценны для нас и для многих других людей, в том числе тех, кому они нужны в качестве среды обитания и которые без них пострадали бы ».[33]

Аргументы в пользу

Философский

Общей темой в защите спесесизма является аргумент о том, что люди имеют право использовать другие виды для защиты своих.[34] Философ Карл Коэн заявил в 1986 году: «Видоизм не просто правдоподобен; он необходим для правильного поведения, потому что те, кто не будет проводить морально значимых различий между видами, почти наверняка, следовательно, неправильно понимают свои истинные обязанности».[35] Коэн пишет, что расизм и сексизм неправильны, потому что нет существенных различий между полами или расами. Он утверждает, что между людьми и животными есть существенные различия; он считает, что животные не подходят для Кантианский личности и как таковые не имеют прав.[36]

Нел Ноддингс Американская феминистка раскритиковала концепцию спесесизма Сингера за ее упрощение и за неспособность принять во внимание контекст предпочтения видов, поскольку концепции расизма и сексизма учитывают контекст дискриминации людей.[37] Питер Стауденмайер заявил, что сравнения между спесишизмом и расизмом или сексизмом банальны:

Центральная аналогия с движением за гражданские права и женским движением банальна и неисторична. Оба этих социальных движения были инициированы и управлялись самими членами обездоленных и исключенных групп, а не доброжелательными мужчинами или белыми людьми, действующими от их имени. Оба движения были построены именно на идее восстановления и утверждения общей человечности перед лицом общества, которое ее лишило и отрицало. Ни одна активистка за гражданские права или феминистка никогда не утверждали: «Мы тоже живые существа!» Они утверждали: «Мы тоже полностью люди!» Доктрина освобождения животных не только не расширяет этот гуманистический импульс, но и прямо подрывает его.[38]

Аналогичный аргумент был сделан Бернард Уильямс, который заметил, что разница между спесисизмом и расизмом и сексизмом заключается в том, что расисты и сексисты отрицают любой вклад представителей другой расы или пола, когда дело доходит до вопросов, как с ними следует обращаться. И наоборот, когда дело доходит до того, как люди должны обращаться с животными, Уильямс заметил, что обсуждать этот вопрос могут только люди. Уильямс заметил, что человеческое существо часто используется как аргумент против дискриминации по признаку расы или пола, тогда как расизм и сексизм редко используются для противодействия дискриминации.[39]

Уильямс также высказался в пользу спесесизма (который он назвал «гуманизмом»), утверждая, что «почему причудливые свойства, сгруппированные под ярлыком личности,« морально актуальны »для вопросов уничтожения определенного вида животных, в то время как свойство бытия человека нет? " Уильямс заявляет, что ответ, утверждая, что это потому, что эти свойства считаются ценными людьми, не подрывает спесишизм, поскольку люди также считают людей ценными, таким образом оправдывая спесишизм. Затем Уильямс заявляет, что единственный способ решить эту проблему - это утверждать, что эти свойства «просто лучше», но в этом случае нужно было бы обосновать, почему эти свойства лучше, если не из-за человеческой привязанности к ним.[39][40] Кристофер Грау поддержал Уильямса, утверждая, что если бы кто-то использовал такие свойства, как рациональность, разумность и моральная свобода действий, в качестве критериев морального статуса в качестве альтернативы моральному статусу на основе видов, тогда необходимо было бы показать, почему именно эти свойства должны использоваться вместо другие; должно быть что-то, что придает им особый статус. Грау утверждает, что для утверждения, что это просто лучшие свойства, потребуется существование беспристрастного наблюдателя, «заколдованной картины вселенной», чтобы заявить, что это так. Таким образом, Грау утверждает, что такие свойства не имеют большего оправдания в качестве критерия морального статуса, чем принадлежность к виду. Грау также заявляет, что даже если бы такая беспристрастная перспектива существовала, она все равно не обязательно противоречила бы спесесизму, поскольку вполне возможно, что у людей могли быть причины, приведенные беспристрастным наблюдателем для заботы о человечестве. Затем Грау замечает, что если бы существовал беспристрастный наблюдатель и ценил бы только минимизирующие страдания, его, вероятно, охватил бы ужас страданий всех людей, и он предпочел бы, чтобы человечество уничтожило планету, чем позволило бы этому продолжаться. Таким образом, Грау приходит к выводу, что сторонники идеи получения ценностей от беспристрастного наблюдателя, похоже, не всерьез рассмотрели выводы такой идеи.[41]

Объективист философ Леонард Пейкофф заявил: «По своей природе и во всем животном царстве жизнь выживает, питаясь жизнью. Требовать, чтобы человек соблюдал« права » Другой вид - лишить человека права на жизнь. Это «ину-изм», то есть альтруизм, сошедший с ума ».[42]

Дуглас Маклин согласился с тем, что Сингер поднял важные вопросы и вызовы, особенно с его аргументацией из маргинальных случаев. Однако Маклин задался вопросом, могут ли различные виды соответствовать человеческой морали, заметив, что животные обычно считались освобожденными от морали; Маклин отмечает, что большинство людей попытались бы остановить похищение и убийство женщины мужчиной, но с трепетом относились бы к ястребу, поймавшему и убившему сурка, и критиковали бы любого, кто попытается вмешаться. Таким образом, Маклин предполагает, что мораль имеет смысл только в человеческих отношениях, и чем дальше от нее удаляется, тем меньше ее можно применять.[43]

Британский философ, Роджер Скратон, считает появление движения за права животных и антисемействоизм "самым странным культурным сдвигом в рамках либерального мировоззрения", потому что идея прав и обязанностей, по его словам, характерна для условий человеческого существования, и нет смысла распространять их за пределами нашего собственного вида. Скратон утверждает, что если у животных есть права, то у них также есть обязанности, которые животные обычно нарушают, например, нарушая законы или убивая других животных. Он обвиняет сторонников антиспесесизма в «донаучности». антропоморфизм, приписывая животным черты, которые, по его словам, Беатрикс Поттер -подобно, где «только человек мерзок». Он утверждает, что это фантастика, мир побега.[44]

Томас Уэллс заявляет, что призыв Сингера положить конец страданиям животных оправдал бы простое истребление всех животных на планете, чтобы предотвратить многочисленные способы их страданий, поскольку они больше не могли чувствовать боли. Уэллс также заявил, что, сосредотачиваясь на страданиях, которые люди причиняют животным, и игнорируя страдания, которые животные причиняют себе или причиненные природой, Зингер создает иерархию, в которой одни страдания важнее других, несмотря на то, что он заявляет о своей приверженности равенству страданий. Уэллс также утверждает, что способность страдать, критерий Зингера для определения морального статуса, является скорее степенью, чем абсолютной категорией; Уэллс отмечает, что Зингер отрицает моральный статус растений на том основании, что они не могут ничего субъективно чувствовать (даже если они реагируют на стимулы), но Уэллс утверждает, что нет никаких указаний на то, что нечеловеческие животные чувствуют боль и страдают так же, как люди.[45]

Роберт Нозик отмечает, что если принадлежность к видам не имеет значения, это будет означать, что исчезающие животные не имеют особых претензий.[46]

Религиозный

Преподобный Джон Туохи, основатель Провиденсского центра этики здравоохранения, пишет, что логика, лежащая в основе критики антисесеизма, ошибочна, и что, хотя движение за права животных в Соединенных Штатах оказало влияние на замедление экспериментов на животных, и в некоторых случаях, прекращая отдельные исследования, никто не предлагал убедительных аргументов в пользу равенства видов.[47]

Некоторые сторонники спесесизма считают, что животные существуют для того, чтобы люди могли их использовать. Они заявляют, что этот особый статус передает особые права, такой как право на жизнь, а также уникальные обязанности, такие как управление из среда. Эта вера в человеческая исключительность часто уходит корнями в Авраамические религии, такой как Книга Бытия 1:26: «И сказал Бог:« Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и пусть они правят морскими рыбами, и птицами небесными, и скотом, и всей землей, и всеми гадами, ползающими по земле ». Защитники прав животных заявляют, что господство относится к управлению, а не владение.[48] Иисус Христос учил, что человек дороже многих воробьев.[49] Но Imago Dei может быть личность Сама по себе, хотя мы, люди, достигли эффективности только в обучении и инкультуре людей. В Притчах 12:10 говорится: «Праведный берегет жизнь зверя своего, а милость нечестивых жестока».[50]

Социальная психология

Психологи также рассматривали спесесизм как особую психологическую конструкцию или установку (в отличие от спесиционизма как философии), что было достигнуто с помощью специально разработанного Шкала Лайкерта. Исследования показали, что спесесизм - это устойчивая конструкция, которая различается у разных личностей и коррелирует с другими переменными.[51] Например, было обнаружено, что спесисизм имеет слабую положительную корреляцию с гомофобией и правый авторитаризм, а также несколько более сильная корреляция с политическим консерватизмом, расизмом и системное обоснование. Были обнаружены умеренные положительные корреляции с ориентация на социальное доминирование и сексизм. Предполагалось, что ориентация на социальное доминирование лежит в основе большинства корреляций; контроль ориентации на социальное доминирование существенно снижает все корреляции и делает многие статистически незначимыми.[51][52] Видоизм также предсказывает уровни просоциальность по отношению к животным и поведенческому выбору пищи.[51]

Те, кто заявляет, что спесесизм несправедлив по отношению к представителям нечеловеческих видов, часто ссылаются на млекопитающих и кур в контексте исследований или земледелия.[21][29][53] Пока нет четкого определения или линии, согласованной значительной частью движения в отношении того, какие виды должны рассматриваться наравне с людьми или каким-то образом дополнительно защищаться: млекопитающие, птицы, рептилии, членистоногие, насекомые, бактерии и т. Д. Этот вопрос еще более сложен, поскольку исследование Miralles et al. (2019) выявил эволюционный компонент человеческих реакций сочувствия и сострадания и влияние антропоморфных механизмов на наши аффективные отношения с живым миром в целом: чем больше организм эволюционно отстоит от нас, тем меньше мы узнаем себя в это и тем меньше мы тронуты его судьбой.[54]

Некоторые исследователи предположили, что, поскольку спесесизм можно рассматривать с точки зрения социальной психологии, предрассудки (определяется как «любое отношение, эмоция или поведение по отношению к членам группы, которое прямо или косвенно подразумевает некоторую негативность или антипатию по отношению к этой группе»), тогда непрофессионалы могут осознавать связь между этим и другими формами «традиционных» предубеждений . Исследования показывают, что непрофессионалы действительно склонны выводить аналогичные черты характера и убеждения от спесиолога, что они сделали бы от расиста, сексиста или гомофоба. Однако неясно, существует ли связь между спесесизмом и нетрадиционными формами предубеждений, такими как негативное отношение к избыточному весу или христианам.[55]

Кроме того, в психологических исследованиях утверждается, что люди склонны «морально ценить людей одного вида меньше, чем других, даже если они верят в интеллект и разумность учитываются ".[51]

Закон и политика

Основная статья: Права животных по странам или территориям

Закон

Первый крупный статут, касающийся защиты животных в Соединенных Штатах, под названием «Закон о более эффективном предотвращении жестокого обращения с животными», был принят в 1867 году. Он предусматривал право на инкриминирование жестокого обращения с животными и обеспечение защиты. Закон, который с тех пор был пересмотрен, чтобы соответствовать современным случаям от штата к штату, первоначально касался таких вещей, как пренебрежение животными, их оставление, пытки, драки, транспортировка, стандарты конфискации и стандарты лицензирования.[56] Хотя движение за права животных началось еще в конце 1800-х годов, некоторые законы, которые повлияли на отношение к животным по мере роста промышленности, были приняты примерно в то же время, когда Ричард Райдер привнес в обсуждение понятие видообразования. .[10] В США был предложен и принят закон, который изменит благополучие животных в промышленности и науке. Счета, такие как Закон о гуманной бойне, который был создан, чтобы облегчить некоторые страдания домашнего скота во время убоя, был принят в 1958 году. Закон о защите животных 1966 года, прошел мимо 89-й Конгресс США и подписан президентом Линдон Б. Джонсон, был разработан, чтобы ввести гораздо более строгие правила и надзор за обращением с животными, используемыми в лабораторных экспериментах и ​​выставках, но с тех пор был изменен и расширен.[57] Эти новаторские законы предвещали и повлияли на изменение отношения к нечеловеческим животным в их правах на гуманное обращение, которые Ричард Д. Райдер и Питер Сингер позже популяризировали в 1970-х и 1980-х годах.

Великая обезьяна

Дальнейшая информация: Великая обезьяна и Великая обезьяна

Личность большой обезьяны - это идея, что атрибуты нечеловеческого большие обезьяны таковы, что их разум и личность должны быть признаны законом, а не просто защищать их как группу под животная жестокость законодательство. Присвоение личностным качествам нечеловеческим приматам потребует учета их индивидуальных интересов.[58]

Фильмы и телесериалы на темы спесесизма

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Орта, Оскар (01.06.2010). "Что такое видоизм?". Журнал сельскохозяйственной и экологической этики. 23 (3): 243–266. Дои:10.1007 / s10806-009-9205-2. ISSN  1573-322X. S2CID  19603504.
  2. ^ а б Хопстер, Йерун (01.12.2019). "Спор о видоизме: интуиция, метод и эмпирические достижения". Животные: журнал открытого доступа от MDPI. 9 (12): 1054. Дои:10.3390 / ani9121054. ISSN  2076-2615. ЧВК  6940905. PMID  31805715.
  3. ^ Дуиньян, Брайан. «Видоизм». Британская энциклопедия. Получено 3 декабря 2018.
  4. ^ Кэмерон, Джанет (11 апреля 2014 г.). "Питер Сингер о страдании и последствиях" разновидности """. Расшифрованное прошлое. Архивировано из оригинал 28 марта 2019 г.. Получено 3 декабря 2018.
  5. ^ «Видоизм». Этика животных. 7 января 2014 г.. Получено 3 декабря 2018.
  6. ^ Райдер, Ричард Д. (Ричард Дадли), автор. (16 января 2017 г.). Видение, панизм и счастье: мораль двадцать первого века. ISBN  978-1-84540-506-9. OCLC  1004002547.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  7. ^ Жаке, Франсуа. «Неправильно ли видоизменение по определению?». Журнал сельскохозяйственной и экологической этики 32, вып. 3 (2019): 447-458.
  8. ^ Груэн, Лори. «Моральный статус животных», Стэнфордская философская энциклопедия. (2003).
  9. ^ Яворска, Агнешка и Джули Танненбаум. «Основания морального статуса», Стэнфордская энциклопедия философии (2013).
  10. ^ а б Райдер, Ричард Д. (2000). Революция животных: изменение отношения к видоизму. Оксфорд: издательство Berg Publishers. ISBN  9781859733257. OCLC  870330772.
  11. ^ Оберг, Эндрю (2016). «Все слишком человечно? Видизм, расизм и сексизм». Считать (15(43)): 39-50. Дои:10.1017 / S1477175616000051 - через Cambridge University Press.
  12. ^ Кушинг, Саймон (12 октября 2003 г.). «Против« гуманизма »: разновидность, личность и предпочтения». Журнал социальной философии. 34 (4): 556–571. Дои:10.1111/1467-9833.00201 - через онлайн-библиотеку Wiley.
  13. ^ Райдер, Ричард Д. (весна 2010 г.). «Опять видоизменение: оригинал» (PDF). Критическое общество (2): 1–2. Архивировано из оригинал (PDF) 14 ноября 2012 г.
  14. ^ Райдер (1971), стр. 81 год
  15. ^ Соль, Генри С. (1894). Права животных: рассматриваются в связи с социальным прогрессом. Нью-Йорк: Macmillan & Co. Получено 2020-07-14.
  16. ^ а б Мур, Дж. Ховард (1906). Всеобщее родство. Чикаго: Чарльз Х. Керр и Ко, стр. 276–304.
  17. ^ Diamond (2004), стр. 93; Певица (1990), стр. 120–121
  18. ^ Певица (1990), стр. 6, 9
  19. ^ Мудрый (2004), стр. 26
  20. ^ Блэкберн, Саймон (1994). Оксфордский философский словарь. Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 358. ISBN  9780192116949. OCLC  30036693.
  21. ^ а б «Всемирный день борьбы с разновидностями». PETA. 4 июня 2010 г.. Получено 8 ноября 2019.
  22. ^ «Всемирный день борьбы с разновидностями». 5 июня 2013. Архивировано с оригинал 28 мая 2015 г.. Получено 8 ноября 2019.
  23. ^ а б c Кавальери, Паола (2004). Вопрос о животных: почему животные, не являющиеся людьми, заслуживают прав человека. Оксфорд: Oxford Univ. Нажмите. стр.70. ISBN  9780195143805. OCLC  917310438.
  24. ^ Рорти (1998), стр. 178
  25. ^ Мудрый (2004), стр. 26, со ссылкой на Frey (1983), pp. 115–116.
  26. ^ Докинз, Ричард (1993). «Пробелы в сознании». В Кавальери, Паола; Певец, Питер (ред.). Проект «Великая обезьяна: равноправие за пределами человечества» (1-е изд.). Нью-Йорк: грифон Святого Мартина. стр.81–87. ISBN  9780312118181.
  27. ^ Докинз (1996), стр. 262–263.
  28. ^ Гроте, ди-джей (7 декабря 2007 г.). «Ричард Докинз - Наука и новый атеизм». Пункт запроса. Получено 29 августа 2017.
  29. ^ а б Штыбель, Давид (20 апреля 2006 г.). «Можно ли сравнивать обращение с животными с холокостом?». Этика и окружающая среда. 11 (1): 97–132. Дои:10.1353 / een.2006.0007. Получено 29 августа 2017 - через Project MUSE.
  30. ^ Барилан, Ю. Майкл (март 2004 г.). «Спецезизм как предпосылка справедливости». Политика и науки о жизни. 23 (1): 22–33. Дои:10.2990 / 1471-5457 (2004) 23 [22: SAAPTJ] 2.0.CO; 2. PMID  16859377.
  31. ^ Варди и Грош (1999)
  32. ^ Холден (2003)
  33. ^ Райдер (2005)
  34. ^ Прививка (1997)
  35. ^ Коэн, Карл (2 октября 1986 г.). "Обоснование использования животных в биомедицинских исследованиях". Медицинский журнал Новой Англии. 315 (14): 865–870. Дои:10.1056 / NEJM198610023151405. PMID  3748104.
  36. ^ Коэн (2001)
  37. ^ Ноддингс, Нел (29 августа 1991 г.). Комментарий к теории прав животных и феминистской теории Донована"". Приметы. 16 (2): 418–422. Дои:10.1086/494674. JSTOR  3174525.
  38. ^ Штауденмайер, Питер (17 марта 2005 г.). «Неопределенность прав животных». Коммунализм. Архивировано из оригинал 17 марта 2005 г.. Получено 29 августа 2017.
  39. ^ а б Уильямс, Бернард (2009). "Человеческое предубеждение" (PDF). Питер Сингер под огнем: моральный бунтарь сталкивается со своими критиками. 3: 135–152.
  40. ^ Вассерман, Дэвид; Аш, Адриенн; Бластейн, Джеффри; Патнэм, Дэниел (2017), «Когнитивная инвалидность и моральный статус», в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осенью 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 8 ноября 2019
  41. ^ Грау, Кристофер (2016). "Разумный видизм?" (PDF). Философские запросы. 4 (1): 49–70.
  42. ^ Пейкофф, Леонард (1991). Объективизм: философия Айн Рэнд. Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Даттон. п. 358. ISBN  9780525933809. OCLC  23647748.
  43. ^ Маклин, Дуглас (1 декабря 2010 г.). "Является ли" человеческое существо "моральной концепцией?". Философия и государственная политика ежеквартально. 30 (3/4): 16–20. Дои:10.13021 / г8кс4б. ISSN  2334-5586.
  44. ^ Скратон, Роджер (Лето 2000 г.). "Права животных". Городской журнал. Получено 8 ноября 2019.
  45. ^ Уэллс, Томас (24 октября 2016 г.). «Несогласованность утилитарного аргумента Питера Сингера в пользу вегетарианства». Азбука Религия и этика. Получено 25 февраля 2019.
  46. ^ Нозик, Роберт. Загадки Сократа. Издательство Гарвардского университета, 1997, стр.309
  47. ^ Туохей, Джон; Ма, Терренс П. (29 августа 1992 г.). «Пятнадцать лет после« Освобождения животных »: достигло ли движение за права животных философской легитимности?» (PDF). Журнал медицинских гуманитарных наук. 13 (2): 79–89. Дои:10.1007 / bf01149650. PMID  11652083. S2CID  43360523.
  48. ^ Скалли (2003)
  49. ^ Матфея 10:31
  50. ^ https://www.biblegateway.com/passage/?search=Proverbs%2012:10&version=ESV
  51. ^ а б c d Кавиола, Люциус; Эверетт, Джим А. С.; Фабер, Надира С. (июнь 2019 г.). «Моральный статус животных: к психологии спесесизма». Журнал личности и социальной психологии. 116 (6): 1011–1029. Дои:10.1037 / pspp0000182. ISSN  1939-1315. PMID  29517258. S2CID  3818419.
  52. ^ Донт, Кристоф; Ходсон, Гордон; Лейте, Ана К. (2016). «Общие идеологические корни видообразования и общих этнических предрассудков: модель социального доминирования в отношениях между людьми и животными (SD-HARM)» (PDF). Европейский журнал личности. 30 (6): 507–522. Дои:10.1002 / per.2069. ISSN  1099-0984.
  53. ^ Райдер, Ричард Д. (1975). Жертвы науки: использование животных в исследованиях, Дэвис-Пойнтер.
  54. ^ Орелиен, Мираль; Мишель, Раймонд; Гийом, Лекуантр (20 декабря 2019 г.). «Сочувствие и сострадание по отношению к другим видам уменьшаются со временем эволюционного расхождения». Научные отчеты. 9 (19555): 19555. Дои:10.1038 / s41598-019-56006-9. ЧВК  6925286. PMID  31862944.
  55. ^ Эверетт, Джим А.С., Люциус Кавиола, Джулиан Савулеску и Надира С. Фабер. «Специзизм, обобщенные предрассудки и предвзятые представления о других». Групповые процессы и межгрупповые отношения 22, вып. 6 (2019): 785-803.
  56. ^ Грин, Майкл; Стейблер, Скотт Л. (2015). Идеи и движения, сформировавшие Америку: от Билля о правах до «Захвати Уолл-стрит». ABC-CLIO. ISBN  9781610692526.
  57. ^ "Закон о защите животных". Национальная сельскохозяйственная библиотека. Получено 8 ноября 2019.
  58. ^ Керхер (2009)
  59. ^ "Высший человек?", Официальный веб-сайт

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка