Биоцентризм (этика) - Википедия - Biocentrism (ethics)

Относительно космологической концепции см. биоцентрическая вселенная.

Биоцентризм (из Греческий βίος биос, "жизнь" и κέντρον Кентрон, «центр»), в политический и экологический смысл, как и буквально, этичный точка зрения, расширяющая внутренняя ценность ко всему живому.[1] Это понимание того, как устроена Земля, особенно в том, что касается ее биосфера или же биоразнообразие. Он отличается от антропоцентризм, который основан на значении люди.[2] Связанные экоцентризм распространяет внутреннюю ценность на всю природу.

Биоцентризм не подразумевает идеи равенства между животным миром, поскольку такое понятие невозможно наблюдать в природе. Биоцентрическая мысль основана на природе, а не на человеке.

Сторонники биоцентризма часто выступают за сохранение биоразнообразие,[3] права животных, и защита окружающей среды. Этот термин также использовался сторонниками "оставили биоцентризм », сочетающий глубокая экология с "антииндустриальный и антикапиталистический "положение (согласно Дэвид Ортон и другие.).[4]

Определение

Термин биоцентризм охватывает все экологическая этика которые «распространяют статус морального объекта с людей на все живое в природе».[5] Биоцентрическая этика требует переосмысления отношений между человеком и природой. В нем говорится, что природа не существует просто для использования или потребляется людьми, но люди - это просто один вид среди многих,[6] и это потому, что мы являемся частью экосистема любые действия, которые отрицательно влияют на живые системы, частью которых мы являемся, также отрицательно влияют на нас,[6][7] так или иначе мы поддерживаем биоцентрическую мировоззрение.[6] Биоцентристы отмечают, что у всех видов есть внутренняя ценность, и что люди не «превосходят» другие виды в моральный или же этичный смысл.

Четыре основных столпа биоцентрического мировоззрения:

  1. Люди и все другие виды являются членами земной шар сообщество.
  2. Все виды являются частью системы взаимозависимости.
  3. Все живые организмы преследуют свое «добро» по-своему.
  4. Человеческие существа по своей природе не превосходят других живых существ.[8]

Отношения с животными и окружающей средой

Биоцентризм рассматривает отдельные виды как части живой биосферы. Он отмечает последствия сокращения биоразнообразия как в малых, так и в крупных масштабах и указывает на внутреннюю ценность, которую все виды имеют для окружающей среды.

Окружающая среда видна такой, какая она есть; биосферы, в которой мы живем, и от ее разнообразия зависит наше здоровье. Из этих наблюдений поднимаются этические вопросы.

История и развитие

Биоцентрическая этика отличается от классического и традиционного этического мышления. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на строгих моральных правилах, как в классической этике, он фокусируется на отношениях и характере. В отличие от традиционной этики, она является неиерархической и отдает приоритет миру природы, а не исключительно человечеству.[9]

Биоцентрическая этика включает Альберт Швейцер этика "Благоговение перед жизнью ", Питер Сингер этика Освобождение животных и Пол В. Тейлор Российская этика биоцентрического эгалитаризма.[5]

Принцип «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера был предшественником современной биоцентрической этики.[5] В отличие от традиционной этики, этика «благоговения перед жизнью» отрицает какое-либо различие между «высокими и низкими» или «ценными и менее ценными» формами жизни, отклоняя такую ​​категоризацию как произвольную и субъективную.[5] Традиционная этика касалась исключительно людей, то есть мораль применялась только к межличностным отношениям, тогда как этическая философия Швейцера вводила «глубину, энергию и функции, которые отличаются [ы] от этики, которая затрагивает только людей».[5] «Благоговение перед жизнью» было «новой этикой, потому что это не только продолжение этики, но и преобразование природы этики».[5]

Точно так же Питер Сингер утверждает, что животные, не являющиеся людьми, заслуживают того же равного внимания, что и люди.[10] Его аргумент примерно следующий:

  1. Принадлежность к виду Homo sapiens это единственный критерий моральной важности, который включает всех людей и исключает всех нечеловеческих существ.
  2. Использование принадлежности к виду Homo sapiens как критерий моральной важности совершенно произвольна.
  3. Из остальных критериев мы можем рассмотреть только разумность правдоподобный критерий моральной важности.
  4. Использование чувствительности в качестве критерия моральной важности влечет за собой то, что мы распространяем те же основные моральные соображения (то есть «основной принцип равенства») на других разумных существ, что мы делаем с людьми.
  5. Следовательно, мы должны относиться к животным так же, как и к людям.[10]

Работа Зингера, хотя и значимая в каноне экологической этики, не должна считаться полностью биоцентрической. Этика Зингера распространяется от людей к нечеловеческим животным, потому что критерий морального включения (разумность) встречается как у людей, так и у нечеловеческих животных, поэтому было бы произвольно отрицать его нечеловеческим животным просто потому, что они не были людьми. Однако не все биологические сущности обладают разумом, например, водоросли, растения и деревья, грибы, лишайники, моллюски, простейшие. Чтобы этическая теория была биоцентрической, у нее должна быть причина для распространения этического включения на всю биосферу (как у Тейлора и Швейцера). Требование экологической этики выходить за рамки разумности в качестве критерия включения в сферу морали обсуждается у Регана.[11]

Биоцентризм чаще всего ассоциируется с работой Пол В. Тейлор, особенно его книга Уважение к природе: теория экологической этики (1986).[12] Тейлор утверждает, что биоцентризм - это «отношение уважения к природе», при котором человек пытается приложить усилия, чтобы прожить свою жизнь таким образом, чтобы уважать благополучие и внутреннюю ценность всех. живые существа.[1] Тейлор заявляет, что:[12][13]

  1. Люди являются членами сообщества жизни вместе со всеми другими видами и на равных условиях.
  2. Это сообщество состоит из системы взаимозависимости между всеми членами, как физически, так и с точки зрения отношений с другими видами.
  3. Каждый организм - это "телеологический центр жизни », то есть каждый организм имеет цель и причину существования, которая по своей сути является« хорошей »или« ценной ».
  4. Люди по своей сути не превосходят другие виды.

Историк Дональд Уорстер прослеживает сегодняшнюю биоцентрическую философию, которую он видит как часть восстановления чувства родства между человеком и природа, на реакцию британских интеллигенция из Викторианская эпоха против Христианская этика господства над природой.[14] Он указал на Чарльз Дарвин как важный представитель биоцентрической точки зрения в экологический мысли и цитаты из Дарвина Записная книжка по трансмутации видов (1837):[15]

Если мы решим позволить домыслам разрастаться, тогда животные, наши собратья по боли, болезням, смерти, страданиям и голоду - наши рабы в самых трудных делах, наши товарищи в наших развлечениях - могут разделить наше происхождение от одного общего предка. - мы все можем быть связаны вместе.

В 1859 г. Чарльз Дарвин опубликовал свою книгу О происхождении видов. Эта публикация вызвала зарождение взглядов биоцентристов, представив эволюцию и «ее устранение людей от их сверхъестественного происхождения и помещение в рамки естественных законов».[16]

Работа Альдо Леопольд также был связан с биоцентризмом.[17] Очерк "Земельная этика" в книге Леопольда. Альманах округа Сэнд (1949) указывает, что, хотя на протяжении всей истории женщины и рабы считались собственностью, теперь всем людям были предоставлены права и свободы.[18] Леопольд отмечает, что сегодня земля по-прежнему считается собственностью, как когда-то люди. Он утверждает, что этику следует распространить на землю как «эволюционную возможность и экологическую необходимость».[19] Он утверждает, что, хотя инстинкты людей побуждают их соревноваться с другими, их этика побуждает их сотрудничать с другими.[19] Он предполагает, что «земельная этика просто расширяет границы сообщества, включая почвы, воды, растения и животных, или все вместе: землю».[19] В некотором смысле такое отношение побудило бы людей сотрудничать с землей, а не соревноваться с ней.

Вне формальных философских работ биоцентрическое мышление распространено среди доколониальных племенных народов, которые не знали другого мира, кроме мира природы.

В законе

Парадигма биоцентризма и ценности, которые он продвигает, начинают использоваться в законе.

В последние годы города в штате Мэн, Пенсильвания, Нью-Гэмпшир и Вирджиния приняли законы которые защищают права природы.[20] Цель этих законы чтобы предотвратить деградация природы, особенно корпорации которые могут захотеть эксплуатировать природные ресурсы и земельное пространство, а также использовать окружающую среду в качестве свалки токсичных отходов.[20]

Первой страной, включившей в свою конституцию права природы, является Эквадор.[21] (видеть Конституция Эквадора 2008 года ). В статье 71 говорится, что природа «имеет право на полное уважение к своему существованию, а также к поддержанию и восстановлению своих жизненных циклов, структуры, функций и эволюционных процессов».[22]

В религии

ислам

В ислам: В исламе биоцентрическая этика проистекает из веры в то, что все творение принадлежит Аллах (Бог), а не люди, и предположение, что нечеловеческие животные и растения существуют просто для блага человечества, ведет к разрушению окружающей среды и неправильному использованию.[23] Поскольку все живые организмы существуют для того, чтобы восхвалять Бога, человеческое уничтожение других живых существ препятствует естественным и тонким средствам земли восхвалять Бога. В Коран признает, что люди - не единственные существенные существа, и подчеркивает уважение к природе. Мухаммад Однажды спросили, будет ли награда для тех, кто проявляет милосердие к природе и животным, на что он ответил: «За милосердие, оказанное каждому существу с влажным сердцем [то есть живым], есть награда».[24]

индуизм

В индуизм: Индуизм содержит много элементов биоцентризма. В индуизме люди не имеют особой власти над другими существами, и все живые существа имеют души ('атман '). Брахман (Бог) является «действенной причиной» и Пракрити (природа) - это «материальная причина» Вселенной.[23] Однако Брахман и Пракрити не считаются по-настоящему разделенными: «Они едины в [sic] одном и том же, или, возможно, лучше сказать, они - одно во многих и многие в одном».[23]

Однако, хотя индуизм не дает такой же прямой власти над природой, как Иудео-христианский Бог гранты, они подчиняются «более высокой и авторитетной ответственности за создание».[23][ненадежный источник? ] Самый важный аспект этого - доктрина Ахимса (ненасилие). В Яджнявалкья Смрити предупреждает: «нечестивый человек, убивающий животных, находящихся под защитой, должен прожить в адском огне дни, равные количеству волос на теле этого животного».[23] Существенным аспектом этой доктрины является вера в то, что Высшее Существо воплощается в формы различных видов. Индуистская вера в Самсара (цикл жизни, смерти и возрождения) включает перевоплощение в нечеловеческие формы. Считается, что человек проживает 84 000 жизней, прежде чем станет человеком. Каждый вид находится в этом процессе сансары, пока не достигнет мокша (освобождение).

Другой доктринальный источник равного отношения ко всей жизни находится в Ригведа. Ригведа утверждает, что деревья и растения обладают божественными целебными свойствами. До сих пор широко распространено мнение, что на каждом дереве есть Врикша-девата (древовидное божество). Деревьям ритуально поклоняются посредством молитв, подношений и церемонии священного шнура. Врикша-девате поклонялись как проявлениям Божественного. Посадка деревьев считается религиозным долгом.[23]

Джайнизм

В Джайнизм: Джайнская традиция существует в тандеме с индуизмом и разделяет многие его биоцентрические элементы.[25]

Ахимса (ненасилие), центральное учение джайнизма, означает больше, чем причинение вреда другим людям.[26] Это означает намерение не причинять физического, умственного или духовного вреда какой-либо части природы. По словам Махавира: «Ты тот, кому хочешь навредить».[26] Сострадание - это основа ненасилия. Джайнизм побуждает людей проявлять сострадание ко всей жизни.

Принцип взаимозависимость также очень важен в джайнизме. Это говорит о том, что вся природа связана воедино, и что «если человек не заботится о природе, он не заботится о себе».[26]

Еще одно важное учение джайнов: сдержанность. Джайнизм не рекомендует растрачивать дары природы и поощряет своих практикующих уменьшать свои потребности, насколько это возможно. Ганди, великий сторонник джайнизма, однажды заявил: «В этом мире достаточно для человеческих нужд, но не для человеческих желаний».[26]

буддизм

В буддизм: The Будда Эти учения побуждают людей «жить просто, ценить спокойствие, ценить естественный цикл жизни».[27] Буддизм подчеркивает, что все во вселенной влияет на все остальное. «Природа - это экосистема, в которой деревья влияют на климат, почву и животных, так же как климат влияет на деревья, почву, животных и так далее. Океан, небо, воздух - все взаимосвязано и взаимозависимо. вода - это жизнь, а воздух - это жизнь ».[27]

Хотя этот целостный подход является более экоцентрическим, чем биоцентрическим, он также биоцентрический, поскольку утверждает, что все живые существа важны и что люди не выше других существ или природы. Буддизм учит, что «если мы относимся к природе как к другу, чтобы лелеять ее, то мы можем увидеть необходимость перехода от отношения доминирования над природой к отношению работы с природой - мы являемся неотъемлемой частью всего сущего, а не видим себя как контролирующий его ".[27]

Критика

Биоцентризм подвергается критике по ряду причин. Часть этой критики проистекает из опасения, что биоцентризм - это античеловеческая парадигма и что он без колебаний принесет в жертву человеческое благополучие ради общего блага.[21] Биоцентризм также подвергался критике за индивидуализм; слишком много внимания уделяется важности индивидуальной жизни и пренебрегает важностью коллективных групп, таких как экосистема.[28]

Более сложная форма критики сосредоточена на противоречиях биоцентризма. Против антропоцентризм, который считает, что люди имеют более высокий статус, чем другие виды,[29] биоцентризм ставит человека в один ряд с остальной природой, а не выше ее.[30] В своем эссе Критика антиантропоцентрического биоцентризма Ричард Уотсон предполагает, что если это так, то «человеческие обычаи - человеческая культура - и человеческие действия являются естественными, как и способы поведения любых других видов животных».[31] Далее он предполагает, что, если люди должны изменить свое поведение, чтобы воздерживаться от нарушения и повреждения природной среды, тогда это приведет к тому, что люди будут отличаться от других видов и наделяются большей властью.[31] Затем это возвращает нас к основным убеждениям антропоцентризма. Уотсон также утверждает, что вымирание видов - это «естественный путь».[32] и что если люди спровоцируют собственное самоуничтожение, эксплуатируя остальную природу, пусть так и будет. Поэтому он предполагает, что настоящая причина, по которой люди должны уменьшить свое деструктивное поведение по отношению к другим видам, заключается не в том, что мы равны, а в том, что уничтожение других видов также приведет к нашему собственному разрушению.[33] Этот взгляд также возвращает нас к антропоцентрической перспективе.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Дерр, Патрик Джордж; Эдвард М. Макнамара (2003). Примеры из практики экологической этики. Роуман и Литтлфилд. п. 21. ISBN  978-0-7425-3137-6.
  2. ^ «биоцентризм». Энциклопедия Britannica Online. 2009. Получено 13 марта 2009.
  3. ^ Робин Аттфилд, изд. (2003). Экологическая этика: обзор XXI века. Wiley-Blackwell. п. 17. ISBN  978-0-7456-2738-0.
  4. ^ «Праймер по левому биоцентризму». 15 марта 1998 г.. Получено 15 марта 2009.
  5. ^ а б c d е ж Ю, Лэй, Мучанг, Йи (2009). «13. Биоцентрические этические теории». Окружающая среда и развитие - Vol. II (PDF). Китай. п. 422. ISBN  978-1-84826-721-3.
  6. ^ а б c Джуди Бари (1995). «Революционная экология: биоцентризм и глубокая экология». Тревога: журнал революционной экологии.
  7. ^ Инграм, Дэвид; Дженнифер Паркс (2002). Полное руководство идиота по пониманию этики. Альфа-книги. п. 201. ISBN  978-0-02-864325-0.
  8. ^ Джонсон, Джейми. «Биоцентрическая этика и внутренняя ценность жизни» (PDF). umass.edu. Архивировано из оригинал (PDF) 19 апреля 2014 г.. Получено 10 ноября 2012.
  9. ^ Смайли, Марк. «Биоцентрическая (ориентированная на жизнь) этика». Кэрролл Колледж. Архивировано из оригинал 6 ноября 2012 г.. Получено 2 ноября 2012.
  10. ^ а б Вулетик, Марк. "Философские заметки: певица" Все животные равны"". vuletic.com. Получено 8 ноября 2012.
  11. ^ https://philpapers.org/rec/REGTNA
  12. ^ а б Карри, Патрик (2006). Экологическая этика: введение. Политика. стр.60. ISBN  978-0-7456-2908-7. этика биоцентризма.
  13. ^ Тейлор, Пол (1986). Уважение к природе: теория экологической этики. Princeton University Press. п. 99. ISBN  978-0-691-02250-5.
  14. ^ Уорстер, Дональд (1994). Природная экономика: история экологических идей (исследования в области окружающей среды и истории). Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-46834-5.
  15. ^ Дарвин, Чарльз. «Блокнот B: [Трансмутация видов]». Получено 30 октября 2012.
  16. ^ Хорроу, Авива. ""Когда природа берет верх ": Развитие биоцентрической мысли в индустриальной Америке". Получено 30 октября 2012.
  17. ^ Сильва, Карлос (2011). «Биоцентризм» в «Зеленой этике и философии: Путеводитель от А до Я». Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications Inc., стр.56. ISBN  9781412996877.
  18. ^ Леопольд, Альдо (1949). Альманах округа Сэнд. Random House Digital Inc. стр. 237. ISBN  9780345345059.
  19. ^ а б c Леопольд, Альдо (1949). Альманах округа Сэнд. Random House Digital Inc. стр. 239. ISBN  9780345345059.
  20. ^ а б Торговец, Брайан (10 февраля 2011 г.). «125 городов приняли законы, ставящие права граждан, природа выше корпораций». Архивировано из оригинал 5 февраля 2013 г.
  21. ^ а б Шиффман и Роббинс (2011). Зеленые вопросы и дебаты: руководство от А до Я. SAGE Publications Inc., стр.32. ISBN  9781412996945.
  22. ^ ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЙ И НАДЗОРНЫЙ КОМИТЕТ НАЦИОНАЛЬНОГО СОБРАНИЯ. «КОНСТИТУЦИЯ РЕСПУБЛИКИ ЭКВАДОР». Получено 28 октября 2012.
  23. ^ а б c d е ж «Религия и экология». Получено 29 ноябрь 2012.
  24. ^ Шафат, Ахмад. «Экология и учение пророков Мухаммеда и Иисуса». Исламские перспективы. Получено 1 декабря 2012.
  25. ^ Чаппл, Кристофер. «Индуизм, джайнизм и экология». Patheos.com. Получено 3 декабря 2012.
  26. ^ а б c d Палмер, Финли, Мартин, Виктория. "Вера и экология: чему нас учит джайнизм об экологии?". Альянс религий и охраны природы (ARC).
  27. ^ а б c Палмер, Финли, Мартин, Виктория. «Вера и сохранение: буддийское заявление». Альянс религий и сохранения. Получено 3 декабря 2012.
  28. ^ Сильва, Карлос (2011). «Биоцентризм» в «Зеленой этике и философии: Путеводитель от А до Я». Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications Inc., стр.57. ISBN  9781412996877.
  29. ^ Шиффман и Роббинс (2011). Зеленые вопросы и дебаты: руководство от А до Я. SAGE Publications Inc., стр.30. ISBN  9781412996945.
  30. ^ Сильва, Карлос (2011). «Биоцентризм» в «Зеленой этике и философии: Путеводитель от А до Я». Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications Inc., стр.55. ISBN  9781412996877.
  31. ^ а б Уотсон, Ричард (1983). «Критика антиантропоцентрического биоцентризма». Экологическая этика. 5 (3): 252. Дои:10.5840 / enviroethics19835325.
  32. ^ Уотсон, Ричард (1983). «Критика антиантропоцентрического биоцентризма». Экологическая этика. 5 (3): 253. Дои:10.5840 / enviroethics19835325.
  33. ^ Уотсон, Ричард (1983). «Критика антиантропоцентрического биоцентризма». Экологическая этика. 5 (3): 254. Дои:10.5840 / enviroethics19835325.

дальнейшее чтение