Внутренняя ценность (этика животных) - Intrinsic value (animal ethics)

Эта статья о заботе человека о животных. О правилах поведения животных и других животных см. Этология.

В внутренняя стоимость человека или любого другого разумный животное - это ценность, которая зарождается в нем самом, ценность, которую оно придает самому себе, желая, чтобы его собственный жизненный опыт стал самоцелью. Внутренняя ценность существует везде, где существуют самооценочные существа. [1]

Поскольку внутренняя ценность приписывается самим себе, она есть у всех животных, в отличие от инструментальный или внешние ценности. Инструментальная ценность - это ценность, которую другие придают животному (или любому другому объекту) из-за его ценности как ресурса (например, собственности, рабочей силы, пищи, волокна, «экосистемных услуг») или как источника эмоциональных, развлекательных, развлекательных и других услуг. эстетическое или духовное удовлетворение. Внутренние ценности присуждаются изнутри животного и, следовательно, не могут быть напрямую измерены экономистами, в то время как внешние ценности присваиваются извне и, в принципе, могут быть измерены эконометрически.

Фраза «внутренняя ценность» (часто используется как синоним внутренняя ценность) был принят права животных защитники. Голландцы Закон о здоровье и благополучии животных сослался на него в 1981 году: «Признание внутренней ценности животных означает, что животные имеют ценность сами по себе, и, как следствие, их интересы больше не подчиняются автоматически интересам человека».[2] Это признание вызвало дискуссию о том, что именно влечет за собой в контексте животноводство, животноводство, вивисекция, тестирование животных и биотехнология. Он также используется защитниками окружающей среды и законом для целостного охвата всей совокупности внутренних ценностей экосистемы. Статья 7 (d) Новой Зеландии Закон об управлении ресурсами (RMA), например, требует особого внимания к «внутренней ценности экосистем». [3]

История нравственного статуса животных (1880–1980)

Моральное отношение к животным на западе (выраженное в общественных дебатах и ​​законодательстве) со временем значительно изменилось. Первые британские законы о борьбе с жестокостью были введены в Закон о жестоком обращении с животными 1835 г.. За этим последовали аналогичные законы во многих других странах, особенно во второй половине 20 века. Эти законы не оспаривали идею о том, что другие животные являются ресурсами для использования людьми, и они ограничивали только те акты жестокости, которые (а) имели мало экономических или социальных последствий; и (б) оскорбляли человеческие чувства (так называемые Принцип нарушения ) или противоречит человеческому достоинству. Эти правила были антропоцентрический по характеру: они обычно уделяли человеческим экономическим и рекреационным интересам, таким как сельское хозяйство, рыболовство и кровные виды спорта, больший приоритет, чем страдания животных - то есть они отдавали предпочтение инструментальным ценностям животных над их внутренними.

Во второй половине 20-го века интенсификация животноводства, рост свиноводства и птицеводства и более широкое использование животных во вредных лабораторных экспериментах вызвали ожесточенные дискуссии, в которых обсуждались негативные последствия для самих животных. Примечательно, что в 1960-х и 1970-х годах группы давления начали отстаивать интересы животных, содержащихся в лабораториях и на фермах. Они выразили свое недовольство законами, которые защищали институциональную жестокость в отраслях эксплуатации животных, запрещая при этом лишь отдельные акты индивидуальной жестокости в определенных ситуациях. Они призвали к новым формам законодательства, которые защищали бы животных отантропоцентрический причины.

В этих дискуссиях (о моральной значимости благополучия животных) были затронуты два ключевых вопроса. Начнем с того, что Принцип вреда, а не Принцип нарушения, должно быть моральной основой защиты животных. Во-вторых, что касается скептицизма, выражаемого учеными в отношении наличия сознания и самосознания у животных, им следует предоставить преимущество сомнения, приняв так называемый постулат аналогии. Применяемый этологический исследования поведения животных в неволе показали, что интенсивное использование животных отрицательно сказывается на их здоровье и благополучии. Тем не менее, забота о благополучии животных должна была быть устранена. антропоморфизм и сентиментализм. Эта точка зрения принята, например, в отчете Нидерландской федерации ветеринаров в ЕЭС (FVE, 1978) о проблемах благополучия домашних животных. В этом документе говорится, что:

Хотя интересы животных часто вступают в противоречие с требованиями общества, общество по-прежнему несет ответственность за благополучие животных. Соображения относительно благополучия животных должны основываться на ветеринарных, научных и этологических нормах, а не на сантиментах. И хотя животные не имеют основных прав, у людей есть определенные моральные обязательства перед ними.

Внутренняя ценность и этика животных (1980–2000 гг.)

В течение 1970-х и 1980-х годов критика условий жизни сельскохозяйственных и лабораторных животных смешалась с другими социальными дебатами, в частности, дискуссиями, касающимися защиты (естественной) окружающей среды, и дискуссиями, касающимися разработки новых методов разведения. В связи с таким расширением проблемы возникли другие возражения против использования животных по научным или экономическим причинам. Было сказано, что инструментальное использование животных трудно совместить с их внутренний (или же присущий) ценить. В 1981 году правительство Нидерландов включило внутренняя стоимость - аргумент в заявлении о защите животных (CRM, 1981). Теперь был сформулирован принцип, допускающий возможность того, что в некоторых случаях интересы животных могут преобладать над интересами науки и промышленности. Интересы животных включают здоровье и благополучие, которые испытывают сами животные, независимо от соображений, касающихся их пригодности для использования человеком. Теперь утверждалось, что у животных есть внутренняя стоимость, это добрый, и интерес к собственному благополучию.

Разработки в области биотехнологии еще больше расширили рамки дискуссии о моральном статусе животных. После спора о трансгенном быке Германе и лактоферрин проекта GenePharming, современные биотехнологии стали почти синонимом генная инженерия. В дебатах о булле Германе забота о внутренняя стоимость животных стало самостоятельной проблемой. Многие считали, что нужно внутренняя стоимость чем просто забота о благополучии животного. С того времени, внутренняя стоимость относится не только к благополучию животных, но и к моральному отношению общества к животным (или природе) как таковым. Для некоторых такая позиция означает возвращение к Принцип нарушения, и поэтому бесполезен в борьбе с антропоцентризм или же антропоморфизм. Однако другие утверждают, что признание внутренняя стоимость животных выходит за рамки забота о животных, поскольку он уважает животное как «центр своего собственного существа».

Анализ термина внутренняя стоимость

Причина путаницы в дискуссии по поводу внутренняя стоимость применительно к моральному статусу животных - это разнообразие значений и коннотаций, связанных с внутренняя стоимость. Вообще говоря, в этой дискуссии есть 4 основные позиции, определяющие внутренняя стоимость. Можно придерживаться значения внутренняя стоимость животных в том смысле, что это:[4]

Из первых, бихевиористический интерпретация, можно сказать (поскольку это морально нейтральный), что это бесполезно для этической теории. О четвертой, установочной или интуиционистской интерпретации, можно сказать, что она не различает чувства или интересы и может использоваться для любого вида (природного, культурного или абстрактного) объекта, заслуживающего защиты (включая виды, культуры, языки, исторические здания или сайты и др.). Ключевой вопрос в дебатах об истинной ценности животных остается между утилитаристами и деонтологами..

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Тейлор (1996) "Формы капитала и внутренней стоимости", Chemosphere (1996) Vol. 33, No. 9, pp. 1801-1811. https://www.academia.edu/25475674/FORMS_OF_CAPITAL_AND_INTRINSIC_VALUES
  2. ^ Cock Buning, Tj. (2006). "Empirisch onderzoek naar morele oordeelsvorming bij genetische modificatie van Dieren", NVBE Nieuwsbrief, 13,3, 10–12.
  3. ^ Парламент Новой Зеландии (1991) Закон об управлении ресурсами http://www.legislation.govt.nz/act/public/1991/0069/latest/whole.html#DLM230267
  4. ^ ван дер Туук, Эдвард. «Внутренняя ценность и борьба с антропоцентризмом» в Dol, Marcel et al. Признание внутренней ценности животных, APS, Ван Горкум, Ассен, 1999, глава 2, стр. 29–37. ISBN  90-232-3469-3

внешняя ссылка