Золотое правило - Golden Rule

Не путать с Золотой Закон, Золотое сечение, или же Золотой акт.
Для использования в других целях см. Золотое правило (значения).
"Do Unto Others" перенаправляется сюда. О немом фильме 1915 года см. Do Unto Others (фильм).

В Золотое правило это принцип обращения с другими так, как вы хотите, чтобы относились к вам. Это максима, которая встречается в большинстве религии и культуры.[1] Это можно считать этика взаимности в некоторых религиях, хотя разные религии трактуют это по-разному.

Максима может выглядеть как положительное или отрицательное предписание, регулирующее поведение:

  • Относитесь к другим так, как хотите, чтобы другие относились к вам (позитивная или директивная форма)
  • Делать нет относиться к другим так, как вы бы нет нравится, когда со мной обращаются (отрицательная или запретительная форма)[1]
  • То, что вы желаете другим, вы желаете себе (чуткая или отзывчивая форма)[1]
«Знак золотого правила», который висел над дверью входа служащего на завод Acme Sucker Rod Factory в Толедо, штат Огайо, 1913 год. Бизнес принадлежал мэру Толедо Сэмюэлю М. Джонсу.
«Знак золотого правила», который висел над дверью входа служащего на завод Acme Sucker Rod Factory в Толедо, штат Огайо, 1913 год. Бизнес принадлежал мэру Толедо Сэмюэлю М. Джонсу.

Идея относится, по крайней мере, к раннему Конфуцианский раз (551–479 до н.э.), согласно Рашворт Киддер, который определяет эту концепцию, которая широко используется в буддизме, исламе, христианстве, индуизме, иудаизме, даосизме, зороастризме и «других основных мировых религиях».[2] 143 лидера основных мировых религий одобрили Золотое правило как часть «Декларации о глобальной этике» 1993 года.[3][4] В соответствии с Грег М. Эпштейн, это «концепция, которую практически ни одна религия полностью не упускает», но вера в Бога не обязательна для ее поддержки.[5] Саймон Блэкберн также заявляет, что Золотое правило можно «найти в той или иной форме почти во всех этических традициях».[6]

Этимология

В срок «Золотое правило», или «золотой закон», начало широко использоваться в Великобритании в начале 17 века. Англиканский богословы и проповедники;[7] Самое раннее известное употребление - англиканцы Чарльз Гиббон ​​и Томас Джексон в 1604 году.[1][8]

Древняя история

Древний Египет

Возможно, самое раннее утверждение принципа взаимности, отражающее древнеегипетскую богиню Маат, фигурирует в рассказе "Красноречивый крестьянин ", который датируется Поднебесная (ок. 2040–1650 гг. до н.э.): «Теперь это повеление: поступай с деятелем, чтобы заставить его действовать».[9][10] Эта пословица воплощает в себе делать ут дез принцип.[11] А Поздний период (ок. 664–323 до н. э.) папирус содержит раннее отрицательное утверждение Золотого правила: «То, что вы ненавидите делать с собой, не делайте с другим».[12]

Древняя Индия

Санскритская традиция

В Махабхарата, древний эпос Индии, есть дискурс, в котором мудрец Брихаспати говорит царю Юдхиштхире следующее

Никогда не следует делать с другими того, что можно было бы расценить как вред самому себе. Короче говоря, это дхарма. Все остальное уступает желанию.

— Махабхарата 13.114.8 (критическая редакция)

Махабхарата обычно датируется периодом между 400 г. до н.э. и 400 г. н.э.[13][14]

Тамильская традиция

В главе 32 в Часть о добродетели из Тируккуṛаṛ (ок. 1 века до н. э. - 5 век н. э.), Валлувар говорит:

Не делайте другим того, что, как вы знаете, навредило себе.

— Курал 316[15]

Почему один причиняет боль другим, зная, что значит быть обиженным?

— Курал 318[15]

Кроме того, в стихе 312 Валлувар говорит, что это решимость или кодекс безупречных (добродетельных) не делать зла, даже взамен, тем, кто лелеял вражду и причинял им зло. По его словам, надлежащее наказание для тех, кто сделал зло, - это посрамить их, проявив к ним доброту в ответ, и забыть и зло, и добро, совершенные с обеих сторон (стих 314).[16]

Древняя Греция

Золотое правило в его запретительной (отрицательной) форме было общим принципом в древнегреческий философия. Примеры общей концепции включают:

  • «Избегайте того, за что вы обвиняете других». - Фалес[17] (ок. 624 – ок. 546 г. до н. э.)
  • «То, что ты не хочешь, чтобы с тобой случилось, тоже не делай сам». Секст Пифагорейец.[18] Самая старая из дошедших до нас упоминаний о Сексте сделана Оригеном в третьем веке нашей эры.[19]
  • «Не делай другим того, что злит тебя, когда они поступают с тобой». - Исократ[20] (436–338 до н. Э.)

Древняя Персия

В Пехлевийские тексты из Зороастризм (ок. 300 г. до н. э. - 1000 г. н. э.) были одним из первых источников Золотого правила: «Хороша только та природа, которая воздерживается от совершения другого того, что не хорошо для нее самой». Дадистен-и-диник, 94,5, и «Все, что тебе неприятно, не делай другим». Шаяст-на-Шаяст 13:29[21]

Древний Рим

Сенека Младший (ок. 4 г. до н. э. - 65 г. н. э.), практикующий Стоицизм (ок. 300 г. до н. э. - 200 г. н. э.) в своем эссе выразил золотое правило, касающееся обращения с рабами: «Обращайтесь со своим подчиненным так, как если бы вы хотели, чтобы начальник относился к вам».[22]

Религиозный контекст

В соответствии с Саймон Блэкберн Золотое правило «можно найти в той или иной форме почти во всех этических традициях».[23]

Авраамические религии

Смотрите также: Авраамические религии

Иудаизм

Смотрите также: Иудаизм и Еврейская этика

Правило альтруистической взаимности положительно сформулировано в известном стихе Торы (на иврите: ואהבת לרעך כמוך‎):

Вы не должны мстить или злиться на своих родственников. Люби ближнего своего, как самого себя: Я - LЗАКАЗАТЬ.

— Левит 19:18

Гилель Старший (ок. 110 г. до н.э. - 10 г. н.э.),[24] использовал этот стих как наиболее важное послание Тора за его учение. Однажды ему бросил вызов язычник, который попросил обратить его при условии, что ему объяснят Тору, пока он стоит на одной ноге. Гилель принял его кандидатом в обращение в иудаизм но, опираясь на Левит 19:18, проинформировал мужчину:

То, что вам ненавистно, не делайте с ближним: в этом вся Тора; остальное - объяснение; иди и учись.

— Шаббат фолио: 31a, Вавилонский Талмуд

Гилель признал братскую любовь фундаментальным принципом еврейской этики. Раввин Акива согласились и предположили, что принцип любви должен иметь свое основание в главе 1 книги Бытия, которая учит, что все люди являются потомками Адама, который был создан по образу Бога (Сифра, Ḳedoshim, iv .; Йер. Нед. ix. 41c; Бытие Рабба 24).[25] В соответствии с Еврейская раввинская литература, первый человек Адам представляет единство человечества. Это отражено в современной преамбуле Всеобщая декларация прав человека.[26][27] Также учат, что Адам является последним по порядку в соответствии с эволюционным характером творения Бога:[25]

Почему сначала был создан только один экземпляр человека? Чтобы научить нас, что тот, кто уничтожает одну душу, разрушает целый мир, и что тот, кто спасает одну душу, спасает целый мир; более того, ни одна раса или класс не может претендовать на более благородное происхождение, говоря: «Наш отец родился первым»; и, наконец, свидетельствовать о величии Господа, Который заставил удивительное разнообразие человечества исходить из одного типа. И почему Адам был создан последним из всех существ? Чтобы научить его смирению; ибо, если он властен, пусть вспомнит, что муха предшествовала ему в порядке творения.[25]

Издание Еврейского издательского общества Левит состояния:

Не ненавидь брата твоего в сердце твоем; обличь ближнего твоего и не понесешь греха из-за него. 18 Не мсти и не имей злобы на сыновей народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя: Я - LЗАКАЗАТЬ.[28]

Этот стих Торы представляет собой одну из нескольких версий Золотое правило, которая сама по себе проявляется в различных формах, как положительных, так и отрицательных. Это самая ранняя письменная версия этой концепции в положительной форме.[29]

На рубеже веков еврейские раввины широко обсуждали объем смысла Левит 19:18 и 19:34:

В незнакомец, который живет с тобой будет для вас как один из ваших граждан; любите его, как самого себя, потому что вы были пришельцами в земле Египетской: I LЗАКАЗАТЬ твой Бог.

— Левит 19:34

Комментаторы подводили итоги иностранцев (= Самаритяне ), прозелиты (= «пришельцы, живущие с вами») (рабби Акива, bQuid 75b) или евреи (рабби Гамалиэль, yKet 3, 1; 27a) в пределах значения.

На стихотворение «Люби ближнего, как самого себя» классический комментатор Раши цитаты из Торат Коханим, ранний текст Мидраша относительно знаменитого изречения рабби Акивы: «Любите ближнего, как самого себя - рабби Акива говорит, что это великий принцип Торы».[30]

Почтовая служба Израиля цитируется из предыдущего стиха Левита, когда он отмечает Всеобщая декларация прав человека на 1958 г. Почтовая марка.[31]

христианство

Смотрите также: Христианская этика и Великая заповедь
Нагорная проповедь к Карл Блох (1877) изображает Иисус обучение во время Нагорная проповедь

«Золотое правило» из Левита 19:18 было процитировано Иисус из Назарета (Матфея 7:12; смотрите также Луки 6:31 ) и назвал его второй великой заповедью. Распространенная английская фраза - «поступайте с другими так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами». Подобная форма фразы появилась в католическом катехизис около 1567 г. (обязательно в переиздании 1583 г.).[32]Золотое правило неоднократно высказывалось положительно в Ветхий Завет: Левит 19:18 («Не мсти и не имей злобы на сыновей народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя: Я Господь»; см. Также Великая заповедь ) и Левит 19:34 («Но обращайтесь с ними так же, как вы относитесь к своим собственным гражданам. Любите иностранцев, как вы любите себя, потому что вы когда-то были иностранцами в Египте. Я Господь, ваш Бог.»).

В Ветхий Завет Второканонический книги Кусать и Сирах, принятый как часть библейского канона католическая церковь, Восточное православие, а Нехалкидонский Церкви выражают отрицательную форму золотого правила:

«Никому не делай того, что тебе не нравится».

— Товит 4:15

«Признайте, что ваш сосед чувствует то же, что и вы, и помните о том, что вам не нравится».

— Сираха 31:15

Два отрывка в Новый Завет Цитировать Иисус из Назарета придерживаясь позитивной формы золотого правила:

Делайте с другими то, что вы хотите, чтобы они поступали с вами. В этом смысл закона Моисея и учения пророков.

— Матфея 7:12

И как хотите, чтобы люди поступали с вами, так поступайте и вы с ними.

— Луки 6:31

Подобный отрывок, параллельный Великая заповедь, является Луки 10: 25-28

Вот, некий законник встал и испытал его, говоря: "Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?"

Он сказал ему: "Что написано в законе? Как ты его читаешь?"

Он ответил: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем, всей душой, всей силой и всем разумом; и люби ближнего твоего, как самого себя».

Он сказал ему: «Ты ответил правильно. Сделай это, и ты будешь жить».

Затем отрывок из книги Луки продолжается, когда Иисус отвечает на вопрос: «Кто мой ближний?», Рассказывая притчу о Боге. Добрый самаритянин, что Джон Уэсли интерпретирует как означающий, что «ваш сосед» - это кто-нибудь, кто в ней нуждается.[33]

Учение Иисуса выходит за рамки отрицательной формулировки «не делать того, что один не хотел бы делать с собой», до положительной формулировки «активно делать добро другому», согласно которой, если ситуация изменится, один будет желать, чтобы другой делал за него. Эта формулировка, как указано в притче о добром самаритянине, подчеркивает необходимость позитивных действий, приносящих пользу другому, а не просто воздержания от негативных действий, причиняющих вред другому.[34]

В одном отрывке из Новый Завет, Апостол Павел относится к золотому правилу:

Ибо все закон выполняется одним словом, даже в этом; Люби ближнего твоего, как самого себя.

— Галатам 5:14

Святой Павел также комментирует золотое правило в Послании к Римлянам:

«Заповеди:« Не прелюбодействуй »,« Не убивай »,« Не кради »,« Не желай »и любые другие приказы резюмируются в этой единственной заповеди: Возлюби ближнего твоего, как самого себя ». Римлянам 13: 8-9 (NIV).

ислам

Смотрите также: Исламская этика

Было известно, что Аравийский полуостров не практиковал золотое правило до прихода ислама. По данным Th. Эмиль Гомерин: «Доисламские арабы считали выживание племени самым важным и гарантированным древним ритуалом кровавой мести».[35] Гомер продолжает:

Подобные примеры золотого правила можно найти в хадисах пророка Мухаммеда. В хадис пересказывают то, что, как считается, сказал и сделал пророк, и традиционно мусульмане считают хадис второстепенным после Корана как руководство к правильной вере и действию.[36]

От хадис, собранные устные и письменные отчеты о Мухаммеде и его учениях при его жизни:

Бедуин подошел к пророку, схватил его за стремя верблюда и сказал: О посланник Бога! Научи меня чему-нибудь, чтобы попасть с ним в рай. Пророк сказал: «Как вы хотели бы, чтобы люди поступали с вами, поступайте с ними; и то, что вам не нравится, чтобы с вами поступали, не делайте с ними. Теперь отпустите стремя!» [Вам достаточно этой максимы; иди и действуй в соответствии с ним!] "

— Китаб аль-Кафи, т. 2, стр. 146

Никто из вас [по-настоящему] не верит, пока он не пожелает своему брату того, чего он желает для себя.

— Сорок хадисов Ан-Навави 13 (с. 56)[37]

Ищите для человечества то, чего вы желаете для себя, чтобы быть верующим.

— Суханан-и-Мухаммад (Тегеран, 1938 г.)[38]

То, что вы хотите для себя, ищите для человечества.[38]

Самый праведный человек - это тот, кто соглашается для других людей с тем, что он соглашается для себя, и кто не любит для них то, что ему не нравится для себя.[38]

Али ибн Аби Талиб (4-й Халиф в Сунниты Ислам, и сначала Имам в Шииты Ислам) говорит:

О, дитя мое, сделай себя мерой (для отношений) между тобой и другими. Таким образом, вы должны желать другим то, чего желаете для себя, и ненавидеть для других то, что ненавидите для себя. Не притесняйте, как вам не нравится, когда вас угнетают. Делайте добро другим так, как вы хотите, чтобы добро поступало с вами. Считайте плохим себя то, что вы считаете плохим для других. Примите то (лечение) от других, которое вы бы хотели, чтобы другие приняли от вас ... Не говорите другим то, что вам не нравится, когда вам говорят.

— Нахджул Балагах, Письмо 31[39]

Вера Бахаи

Смотрите также: Учения бахаи

В сочинения из Вера Бахаи побуждать всех относиться к другим так, как они относились бы к себе, и даже предпочитать других себе:

О СЫН ЧЕЛОВЕК! Не отвергай слугу Моего, если он попросит у тебя чего-нибудь, ибо лицо его - Моё лицо; тогда смущайтесь передо Мной.

— Бахаулла[40]

Блажен, кто предпочитает брата себе самому.

— Бахаулла[41][42]

И если твои взоры обращены к справедливости, выбери ближнему то, что выберешь для себя.

— Бахаулла[43][44]

Не приписывай ни одной душе того, чего бы ты не приписал тебе, и не говори того, чего не делаешь.

— Бахаулла[45][46][47]

Индийские религии

Смотрите также: Индийские религии

индуизм

Смотрите также: индуизм

Никогда не следует поступать так с другим, что он считает вредным для самого себя. Вкратце, это правило дхармы. Другое поведение происходит из-за эгоистичных желаний.

— Брихаспати, Махабхарата 13.114.8 (критическая редакция)[48]

Сделав дхарма ваша главная цель, относиться к другим так же, как к себе[49]

Также,

श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चाप्यवधार्यताम्।
आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत् ।।

Если весь Дхарма можно сказать в нескольких словах, тогда это - то, что неблагоприятно для нас, не делайте этого по отношению к другим.

— Падмапураана, шрушти 19 / 357–358

буддизм

Смотрите также: буддизм и Буддийская этика

Будда (Сиддхартха Гаутама, ок. 623–543 до н. Э.)[50][51] сделал этот принцип одним из краеугольных камней своей этики в VI веке до нашей эры. Это происходит во многих местах и ​​во многих формах по всему миру. Трипитака.

Сравнивая себя с другими в таких терминах, как «Я такой, каковы они, такие же, как они, я такой», он не должен ни убивать, ни заставлять других убивать.

— Сутта нипата 705

Тот, кто в поисках счастья насилует других существ, тоже желающих счастья, не достигнет счастья в будущем.

— Дхаммапада 10. Насилие

Не причиняйте вреда другим способом, который вы сами сочли бы обидным.

— Уданаварга 5:18

Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни заставлять других убивать.[52]

Джайнизм

Смотрите также: Джайнизм и Ахимса в джайнизме

Золотое правило имеет первостепенное значение в философии джайнизма и его можно увидеть в доктринах Ахимса и Карма. Как часть запрета причинять страдания любым живым существам, джайнизм запрещает причинять другим то, что вредно для себя.

Следующая цитата из Ачаранга Сутра подводит итог философии джайнизма:

Ничто из того, что дышит, что существует, что живет или имеет сущность или потенциал жизни, не должно быть уничтожено, подчинено, подчинено, повреждено или отказано в его сущности или потенциале. В подтверждение этой Истины я прошу вас: вопрос - "Желательны ли вам печаль или боль?" Если вы скажете "Да, это так", это было бы ложью. Если вы скажете, "Нет" вы будете выражать правду. Как печаль или боль нежелательны для вас, так и для всех, кто дышит, существует, живет или имеет какую-либо сущность жизни. Для вас и всех это нежелательно, болезненно и противно.[53]

Человек должен блуждать, обращаясь со всеми существами, как с самим собой.

— Сутракританга, 1.11.33

В счастье и страдании, в радости и горе мы должны относиться ко всем созданиям так, как мы относимся к себе.

— Господь Махавира, 24-й тиртханкара

Саман Суттам из Джинендра Варни[54] дает дальнейшее понимание этого предписания:

Вам не нравится боль, так же как и другим. Зная этот принцип равенства, относитесь к другим с уважением и состраданием.

— Суман Суттам, Стих 150

Убить живое существо - значит убить самого себя; проявить сострадание к живому существу - значит проявить сострадание к самому себе. Тот, кто желает собственного блага, должен избегать причинения вреда живому существу.

— Суман Суттам, Стих 151.

Сикхизм

Смотрите также: Сикхизм и Карма

Умы всех людей драгоценны, как драгоценности. Обидеть их - это совсем не хорошо. Если ты желаешь Возлюбленного твоего, не обижай чьего-либо сердца.

— Гуру Арджан Дев Джи 259, Гуру Грант Сахиб

Китайские религии

Смотрите также: Восточноазиатские религии

Конфуцианство

Смотрите также: Конфуцианство
己 所 不欲 ， 勿 施 於 人。
«Чего ты себе не желаешь, не делай другим».
子貢 問 曰 「有 一 言 之 者 乎？」 子曰 ： 「其 乎 己 於 人。」
Цзы гун (ученик Конфуция) спросил: «Есть ли какое-нибудь слово, которое могло бы направлять человека на протяжении всей жизни?»
Мастер ответил: «Как насчет« шу »[взаимности]: никогда не навязывать другим то, что вы бы не выбрали для себя?»
--Конфуций, Аналекты XV.24, тр. Дэвид Хинтон (другой перевод находится в Китайский текстовый проект )[55]

Та же идея также представлена ​​в V.12 и VI.30. Аналекты (ок. 500 г. до н.э.), который можно найти в Интернете Китайский текстовый проект. Фразеология отличается от христианской версии Золотого правила. Он не претендует на то, чтобы делать что-то другим, а просто избегает того, что может быть вредным. Это не мешает делать добрые дела и занимать моральные позиции.

Даосизм

Смотрите также: Даосизм

Мудрец не имеет собственных интересов, но считает интересы людей своими. Он добр к добру; он также добр к недобрым: ибо добродетель добра. Он верен верным; он также верен неверным: ибо верна добродетель.

— Дао Дэ Цзин, Глава 49

Считайте прибыль вашего ближнего своей собственной выгодой, а потерю вашего соседа - своей собственной потерей.

— Тай Шан Кан Ин Пиен

Мохизм

Смотрите также: Мохизм

Если люди будут относиться к состояниям других людей так же, как они относятся к своим собственным, кто тогда подстрекает их собственное государство к нападению на государство другого? Ибо поступили бы для других, как для себя. Если бы люди относились к чужим городам так же, как к своим, кто тогда подстрекал бы их собственный город к нападению на чужой? Ибо один поступил бы с другими так же, как с самим собой. Если бы люди относились к семьям других людей так же, как к своим, кто же тогда подстрекал бы их собственную семью к нападкам на семью других? Ибо поступили бы для других, как для себя. Итак, если государства и города не нападают друг на друга, а семьи не сеют хаос и не крадут друг у друга, будет ли это вредом для мира или выгодой? Конечно, надо сказать, что это на пользу миру.

— Mozi, c. 400 г. до н. Э.[56]

Мози рассматривал золотое правило как следствие главного достоинства беспристрастности и поощрял эгалитаризм и самоотверженность в отношениях.

Иранские религии

Смотрите также: Иранские религии

Зороастризм

Не делай другим того, что тебе вредно.

— Шаяст-на-Шаяст 13.29

Новые религиозные движения

Викка

Смотрите также: Викка

Вот эти слова и внимательно прислушивайтесь к ним, слова Деа, твоего Мать Богиня «Я повелеваю вам, о дети Земли, то, что вы считаете вредным для себя, не должно вам делать другому, ибо насилие и ненависть порождают то же самое. Я повелеваю так: вы ответите на всякое насилие и ненависть миролюбием и любовью, ибо Мой Закон есть любовь ко всему. Только через любовь вы обретете мир; да, и воистину, только мир и любовь исцелят мир и покорят все зло ».

— Книга путей, Преданная Викка

Саентология

Смотрите также: Саентология

Путь к счастью выражает Золотое правило как в отрицательной / запретительной, так и в положительной форме. Отрицательная / запретительная форма выражена в Предписании 19 как:

19. Старайтесь не делать с другими того, чего вы не хотели бы, чтобы они поступали с вами.

— Путь к счастью, Заповедь 19[57][58]

Положительная форма выражена в Предписании 20 как:

20. Постарайтесь относиться к другим так, как вы бы хотели, чтобы они относились к вам.

— Путь к счастью, Заповедь 20[59][60]

Традиционные африканские религии

Йоруба

Смотрите также: Йоруба религия

Тот, кто собирается ущипнуть птенца острой палкой, должен сначала примерить ее на себе, чтобы почувствовать, как это болит.

— Пословица йоруба

Одинани

Смотрите также: Одинани

Egbe bere, ugo bere. (Пусть садится орел, пусть садится ястреб.)

— Пословица игбо

Nke si ibe ya ebene gosi ya ebe o ga-ebe. (Кто говорит, что другому не садиться, пусть покажет другому, где садиться.)

— Пословица игбо

Светский контекст

Глобальная этика

Основная статья: На пути к глобальной этике: первоначальная декларация

«Декларация о глобальной этике»[61] от Парламент религий мира[62][63] (1993) провозгласили Золотое правило («Мы должны относиться к другим так, как мы хотим, чтобы другие относились к нам») как общий принцип для многих религий.[3] Первоначальную декларацию подписали 143 лидера всех основных мировых религий, включая веру бахаи, брахманизм, Брахму Кумарис, буддизм, христианство, индуизм, коренные народы, межконфессиональные отношения, ислам, джайнизм, иудаизм, коренные американцы, неоязычество, сикхизм, Даосизм, теософ, унитарий-универсалист и зороастрийец.[3][64] В фольклоре нескольких культур Золотое правило изображается аллегория длинных ложек.

Гуманизм

Смотрите также: Гуманизм

По мнению Грег М. Эпштейн, а Гуманист капеллан в Гарвардский университет, «поступай с другими» ... - это концепция, которую, по сути, полностью не игнорирует ни одна религия. Но ни одна из этих версий золотого правила не требует Бога.".[65] Различные источники называют Золотое правило гуманистическим принципом:[66][67]

Пытаться жить по Золотому правилу - значит сопереживать другим людям, в том числе тем, кто может сильно отличаться от нас. Сочувствие лежит в основе доброты, сострадания, понимания и уважения - качеств, проявление которых мы все ценим, кем бы мы ни были, о чем бы мы ни думали и откуда бы мы ни пришли. И хотя невозможно понять, каково это на самом деле быть другим человеком или жить в других обстоятельствах и иметь другой жизненный опыт, для большинства из нас нетрудно представить, что может вызвать у нас страдания, и попытаться избегать причинения страданий другим. По этой причине многие люди находят следствие золотого правила - «не относитесь к людям так, как вы бы не хотели, чтобы относились к ним сами» - более прагматичным.[66]

— Мария Маклахлан, Think Humanism[68]

Не делайте с другими того, чего не хотите, чтобы они делали с вами. [является] (…) единственная величайшая, простейшая и самая важная моральная аксиома, которую когда-либо изобретало человечество, которая вновь появляется в трудах почти всех культур и религий на протяжении всей истории, известная как Золотое Правило. Моральные директивы не должны быть сложными или неясными. быть стоящим, и на самом деле именно простота этого правила делает его великим. Его легко придумать, легко понять и легко применить, и эти три вещи являются отличительными чертами сильной и здоровой моральной системы. Идея, лежащая в основе этого, легко понять: перед тем, как совершить действие, которое может нанести вред другому человеку, попытайтесь представить себя в его положении и подумайте, хотите ли вы быть получателем этого действия. Если вы не хотите оказаться в таком положении, другой человек, вероятно, тоже не захочет, поэтому вам не следует этого делать. Это основная и фундаментальная человеческая черта сочувствия, способность опосредованно ощущать то, что чувствует другой, делает это возможным, и это принцип сочувствия, согласно которому мы должны жить своей жизнью.

— Адам Ли, Ebon Musings, «Декалог современного мира»[69]

Экзистенциализм

Смотрите также: Экзистенциализм

Когда мы говорим, что человек выбирает сам, мы действительно имеем в виду, что каждый из нас должен выбрать себя; но под этим мы также подразумеваем, что, выбирая для себя, он выбирает для всех людей. В сущности, из всех действий, которые человек может предпринять, чтобы создать себя таким, каким он хочет быть, нет ни одного, которое в то же время не создавало бы образа человека, каким, по его мнению, он должен быть. . Выбирать между тем или другим - значит в то же время утверждать ценность того, что выбирается; ибо мы не можем выбрать худшего. Что мы выбираем, всегда лучше; и ничто не может быть лучше для нас, если не станет лучше для всех.

— Жан-Поль Сартр, Экзистенциализм - это гуманизм, стр. 291–292[70]

Другие контексты

Права человека

В соответствии с Марк Х. Борнштейн, и Уильям Э. Паден, Золотое правило, возможно, является наиболее важной основой современной концепции права человека, в котором каждый человек имеет право на справедливое обращение и взаимную ответственность за обеспечение справедливости для других.[71]

тем не мение Лео Дамрош утверждал, что представление о том, что Золотое правило относится к «правам» само по себе является современной интерпретацией и не имеет ничего общего с его происхождением. Развитие "прав человека" - это современный политический идеал, который начался как философская концепция, провозглашенная через философию Жан-Жак Руссо в 18 веке во Франции и др. Его сочинения повлияли Томас Джеферсон, который затем включил ссылку Руссо на «неотъемлемые права» в Декларация независимости США в 1776 г. Дамрош утверждал, что путать золотое правило с правами человека означает применять современное мышление к древним концепциям.[72]

Наука и экономика

Дальнейшая информация: Взаимность (социальная психология) и Взаимный альтруизм

Было опубликовано исследование, в котором утверждалось, что некоторое «чувство» честной игры и Золотого правила может быть сформулировано и укоренено в терминах нейробиология и нейроэтический принципы.[73]

Золотое правило также можно объяснить с точки зрения психологии, философии, социологии, эволюции человека и экономики. Психологически это касается человека сочувствие с другими. С философской точки зрения, это подразумевает, что человек воспринимает своего ближнего также как «я» или «я».[74] С социологической точки зрения выражение «люби ближнего, как самого себя» применимо между отдельными людьми, между группами, а также между отдельными людьми и группами. В процессе эволюции "взаимный альтруизм "рассматривается как выдающийся прогресс в способности человеческих групп выживать и воспроизводиться, поскольку их исключительный мозг требовал исключительно долгого детства и постоянного обеспечения и защиты даже за пределами ближайших родственников.[75] В экономика, Ричард Свифт, ссылаясь на идеи из Дэвид Грэбер, предполагает, что «без какой-то взаимности общество больше не могло бы существовать».[76]

Изучение приматов свидетельствует о том, что Золотое правило существует у других видов, кроме человека. [77]

Критика

Философы, такие как Иммануил Кант[78] и Фридрих Ницше,[79] возражали против правила по разным причинам. Самым серьезным из них является его применение. Как узнать, как другие хотят, чтобы с ними обращались? Очевидный способ - спросить их, но этого нельзя сделать, если предположить, что они не достигли определенного и актуального понимания.

Различия в ценностях или интересах

Джордж Бернард Шоу написал: «Не поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами. Их вкусы могут быть разными».[80] Это говорит о том, что, если ваши ценности не разделяются с другими, то, как вы хотите, чтобы к вам относились, не будет таким, как они хотят, чтобы с ними обращались. Следовательно, Золотое правило «поступай с другими» «опасно в чужих руках»,[81] по словам философа Иэн Кинг, потому что «некоторые фанатики не испытывают отвращения к смерти: Золотое правило может вдохновить их убивать других в самоубийственных миссиях».[82]

Различия в ситуациях

Иммануил Кант критиковал золотое правило за нечувствительность к различиям в ситуации, отмечая, что заключенный, должным образом осужденный за преступление, может апеллировать к золотому правилу, прося судью освободить его, указав, что судья не хотел бы, чтобы кто-либо другой послал его в тюрьму, поэтому он не должен поступать так с другими.[78] Канта Категорический императив, введенный в Основы метафизики морали, часто путать с Золотым правилом.

Ответы на критику

Уолтер Теренс Стэйс, в Понятие морали (1937) писал:

Замечание г-на Бернарда Шоу «Не поступайте с другими так, как хотели бы, чтобы они поступали с вами. Их вкусы могут быть разными», несомненно, является умным высказыванием. Но, кажется, упускается из виду тот факт, что «поступать так, как вам хотелось бы» включает в себя учет вкусов вашего соседа, как вы хотели бы, чтобы он принимал во внимание ваши. Таким образом, «золотое правило» все еще может выражать сущность универсальной морали. даже если у двух мужчин в мире не было общих потребностей или вкусов.[83]

Маркус Джордж Сингер заметил, что есть два важных разных подхода к золотому правилу: требовать (1) от вас выполнения определенных действий, которые вы хотите, чтобы другие делали с вами, или (2) чтобы вы направляли свое поведение теми же общими способами, которые вы хотите другие к.[84] Контрпримеры к золотому правилу обычно более убедительны против первого, чем второго.

В своей книге о золотом правиле Джеффри Уоттлз делает аналогичное наблюдение, что такие возражения обычно возникают при применении золотого правила определенными общими способами (а именно, игнорирование различий во вкусе, ситуации и т. Д.). Но если мы применим золотое правило к нашему собственному методу его использования, фактически спрашивая, хотим ли мы, чтобы другие люди применяли золотое правило таким образом, ответ, как правило, будет отрицательным, поскольку вполне предсказуемо, что игнорирование другими такие факторы приведут к поведению, против которого мы возражаем. Отсюда следует, что мы не должны делать этого сами - согласно золотому правилу. Таким образом, золотое правило может исправляться самостоятельно.[85] Статья Йоуни Рейникайнена развивает это предположение более подробно.[86]

Таким образом, возможно, что золотое правило само по себе может помочь нам определить, какие различия ситуаций являются морально значимыми. Мы часто хотим, чтобы другие люди игнорировали любые предубеждения против наших раса или национальности, когда решаете, как действовать по отношению к нам, но также хотели бы, чтобы они не игнорировали наши различные предпочтения в еде, стремление к агрессивности и так далее. Этот принцип "поступать с другими, где возможно, как Oни будет сделано ... "иногда называют платиновым правилом.[87]

Популярные ссылки

Чарльз Кингсли с Водяные младенцы (1863) включает в себя персонажа по имени Миссис Делай, как ты собираешься сделать (и еще одну миссис Сделай, как ты сделал).[88]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Энтони Флю, изд. (1979). "Золотое правило". Философский словарь. Лондон: Pan Books совместно с The MacMillan Press. п. 134. ISBN  978-0-330-48730-6.
  2. ^ Спунер, "Золотое правило", в Джеймсе Гастингсе, изд. Энциклопедия религии и этики, Vol. 6 (Нью-Йорк: сыновья Чарльза Скрибнера, 1914), стр. 310–12, цитируется в Rushworth M. Kidder, Как хорошие люди делают трудный выбор: решение дилемм этичной жизни, Харпер, Нью-Йорк, 2003. ISBN  0-688-17590-2. п. 159
  3. ^ а б c К глобальной этике (Первоначальное заявление) ReligiousTolerance.org. - Под подзаголовком «Мы заявляем» см. Третий абзац. Первая строка гласит: «Мы должны относиться к другим так, как мы хотим, чтобы другие относились к нам».
  4. ^ «Парламент мировых религий - к глобальной этике» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 11 апреля 2013 г.. Получено 12 сентября 2013.
  5. ^ Эсптейн, Грег М. (2010). Добро без Бога: во что верят миллиард нерелигиозных людей. Нью-Йорк: HarperCollins. п.115. ISBN  978-0-06-167011-4.
  6. ^ Саймон, Блэкберн (2001). Этика: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п.101. ISBN  978-0-19-280442-6.
  7. ^ Томас Джексон: Первая проповедь по Матфея 7,12 (1615; Werke Band 3, S. 612); Бенджамин Камфилд: Всеобъемлющее правило праведности (1671); Джордж Борастон: Королевский закон, или золотое правило справедливости и благотворительности (1683); Джон Гудман: Золотое правило или Королевский закон справедливости объяснил (1688; Titelseite как Faksimile в Google Книги ); дазу Оливье дю Руа: Золотое правило как закон природы. В: Джейкоб Нойснер, Брюс Чилтон (Hrsg.): Золотое правило - этика взаимности в мировых религиях. Лондон / Нью-Йорк 2008, С. 94.
  8. ^ Генслер, Гарри Дж. (2013). Этика и золотое правило. Рутледж. п. 84. ISBN  978-0-415-80686-2.
  9. ^ Красноречивый крестьянин PDF В архиве 25 сентября 2015 г. Wayback Machine «Теперь это повеление: делай с делателем, чтобы заставить его сделать»
  10. ^ «Культура Древнего Египта», Джон Альберт Уилсон, стр. 121, Издательство Чикагского университета, 1956, ISBN  0-226-90152-1 «Теперь это повеление: делай так, чтобы он делал»
  11. ^ Красноречивый крестьянин PDF В архиве 25 сентября 2015 г. Wayback Machine «Крестьянин цитирует пословицу, воплощающую принцип do ut des»
  12. ^ "Текст иератической мудрости позднего периода: П. Бруклин 47.218.135 ", Ричард Яснов, стр. 95, Издательство Чикагского университета, 1992 г., ISBN  978-0-918986-85-6.
  13. ^ Куш, Д., Робинсон, К., Йорк, М. (ред.) (2008) «Махабхарата» в Энциклопедия индуизма. Абингдон: Рутледж, стр. 469
  14. ^ van Buitenen, J.A.B. (1973) Махабхарата, Книга 1: Книга начала. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета, p xxv
  15. ^ а б Сундарам, П. С. (1990). Tiruvalluvar Kural. Gurgaon: Penguin. п. 50. ISBN  978-0-14-400009-8.
  16. ^ Aiyar, V. V. S. (2007). The Kural or the Maxims of Tiruvalluvar (1-е изд.). Chennai: Pavai. С. 141–142. ISBN  81-7735-262-8.
  17. ^ Диоген Лаэртиус, "The Lives and Opinions of Eminent Philosophers", I:36
  18. ^ "The Sentences of Sextus".
  19. ^ The Sentences of Sextus Article
  20. ^ Isocrates, Nicocles or the Cyprians, Isoc 3.61 (original text in Greek ); ср. Isoc. 1.14, Isoc. 2.24, 38, Isoc. 4.81.
  21. ^ Thomas Firminger Thiselton-Dyer (2008). Pahlavi Texts of Zoroastrianism, Part 2 of 5: The Dadistan-i Dinik and the Epistles of Manuskihar. Забытые книги. ISBN  978-1-60620-199-2.
  22. ^ Lucius Annaeus Seneca (1968). The Stoic Philosophy of Seneca: Essays and Letters of Seneca. Norton. ISBN  978-0-393-00459-5.
  23. ^ Blackburn, Simon (2001). Ethics: A Very Short Introduction. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 101. ISBN  978-0-19-280442-6.
  24. ^ Еврейская энциклопедия: Гиллель: "His activity of forty years is perhaps historical; and since it began, according to a trustworthy tradition (Shab. 15a), one hundred years before the destruction of Jerusalem, it must have covered the period 30 BCE–10 CE"
  25. ^ а б c "ADAM". JewishEncyclopedia.com. Получено 12 сентября 2013.
  26. ^ "Mishnah Seder Nezikin Sanhedrin 4.5". sefaria.org. Получено 17 июля 2016.
  27. ^ "Tosefta on Mishnah Seder Nezikin Sanhedrin 8.4–9 (Erfurt Manuscript)". toseftaonline.org. 21 августа 2012 г.
  28. ^ "Leviticus". Тора. Jewish Publication Society. п. 19:17.
  29. ^ Plaut, The Torah – A Modern Commentary; Union of American Hebrew Congregations, New York 1981; п. 892.
  30. ^ Kedoshim 19:18, Toras Kohanim, ibid. Смотрите также Талмуд Йерушалми, Nedarim 9:4; Bereishis Rabbah 24:7.
  31. ^ "Sol Singer Collection of Philatelic Judaica". Университет Эмори. Архивировано из оригинал on 7 April 2008.
  32. ^ Vaux, Laurence (1583). A Catechisme / or / Christian Doctrine. Manchester, England: The Chetham Society, reprinted by The Chetham Society in 1885. p. 48 (located in the text just перед the title, "Of the Five Commandments of the Church." Scroll up slightly to see a section saying: "The sum of the ten Commandments does consist in the love towards god, and our neighbor (Ephe. 4., Matt. 7.). In the first Table be three Commandments: which take away and forbid sin and vice against the worshipping of God. They forbid idolatry, apostasy, heresy, superstition, perjury, blasphemy, and move us to the pure and true worshipping of God in heart, word and deed. In the Second table be seven Commandments, which command us to give reverence and honor to every man in his degree, to profit all, and hurt none: to do unto others, as we would be done to ourselves.").
  33. ^ "John Wesley's Explanatory Notes on Luke 10". Christnotes.org. Получено 12 сентября 2013.
  34. ^ Moore: Judaism in the First Centuries of the Christian Era; Cambridge, Harvard University Press, 1927–1930; Vol. 2, стр. 87, Vol. 3, стр. 180.
  35. ^ Чт. Emil Homerin (2008). Нойснер, Джейкоб (ред.). The Golden Rule: The Ethics of Reciprocity in World Religions. Bloomsbury Publishing. п.99. ISBN  978-1-4411-9012-3.
  36. ^ Чт. Emil Homerin (2008). Нойснер, Джейкоб (ред.). The Golden Rule: The Ethics of Reciprocity in World Religions. Bloomsbury Publishing. п.п. 102. ISBN  978-1-4411-9012-3.
  37. ^ Wattles (191), Rost (100)
  38. ^ а б c [English title: Conversations of Muhammad]
    Wattles (192)
    Rost (100)
    Donaldson Dwight M. 1963. Studies in Muslim Ethics, p. 82. London: S.P.C.K.
  39. ^ Muḥammad ibn al-Ḥusayn Sharīf al-Raḍī & ʻAlī ibn Abī Ṭālib (eds.), Nahj Al-balāghah: Selection from Sermons, Letters and Sayings of Amir Al-Muʼminin, Volume 2. Translated by Syed Ali Raza. Ansariyan Publications ISBN  978-9644383816 п. 350
  40. ^ "Baháʼí Reference Library – The Hidden Words of Bahá'u'lláh, p. 11". Reference.bahai.org. 31 декабря 2010 г.. Получено 12 сентября 2013.
  41. ^ "The Golden Rule Baháʼí Faith". Replay.waybackmachine.org. 11 апреля 2009 г. Архивировано с оригинал 11 апреля 2009 г.. Получено 12 сентября 2013.
  42. ^ Tablets of Bahá'u'lláh, p. 71
  43. ^ "The Hidden Words of Bahá'u'lláh – Part II". Info.bahai.org. Получено 12 сентября 2013.
  44. ^ Epistle to the Son of the Wolf, p. 30
  45. ^ Words of Wisdom See: The Golden Rule
  46. ^ Bahá'u'lláh, Gleanings, LXVI:8
  47. ^ Hidden Words of Bahá'u'lláh, p. 10
  48. ^ "Mahabharata Book 13". Mahabharataonline.com. 13 ноября 2006 г.. Получено 12 сентября 2013.
  49. ^ tasmād dharma-pradhānéna bhavitavyam yatātmanā | tathā cha sarva-bhūtéṣhu vartitavyam yathātmani ||

    तस्माद्धर्मप्रधानेन भवितव्यं यतात्मना। तथा च सर्वभूतेषु वर्तितव्यं यथात्मनि॥|title = Mahābhārata Shānti-Parva 167:9)
  50. ^ ""Gautama Buddha (B.C. 623-543)" by T.W. Rhys-Davids, The World's Great Events, B.C. 4004–A.D. 70 (1908) by Esther Singleton, pp. 124–135". Unz.org. 28 ноября 2012 г.. Получено 12 сентября 2013.
  51. ^ "The Buddha (BC 623–BC 543) – Religion and spirituality Article – Buddha, BC, 623". Booksie. 8 июля 2012 г.. Получено 12 сентября 2013.
  52. ^ Detachment and Compassion in Early Buddhism В архиве 21 December 2007 at the Wayback Machine by Elizabeth J. Harris (enabling.org)
  53. ^ Jacobi, Hermann (1884). Ācāranga Sūtra, Jain Sutras Part I, Sacred Books of the East, Vol. 22. Sutra 155–6
  54. ^ Varni, Jinendra (1993). Sagarmal Jain (ed.). Samaṇ Suttaṁ. translated by T. K. Tukol and K. K. Dixit. New Delhi: Bhagwan Mahavir memorial Samiti.
  55. ^ Китайский текстовый проект. Confucianism, The Analects, Section 15: Wei Ling Gong, (see number 24). Китайский текстовый проект. Получено 29 декабря 2011.
  56. ^ Ivanhoe and Van Norden translation, 68–69
  57. ^ Hubbard, L. Ron (2012). "Precept 19". Путь к счастью. Международный фонд "Дорога к счастью". Получено 22 апреля 2012.
  58. ^ Hubbard, L. Ron (2007). The Way to Happiness: A Common Sense Guide to Better Living. Los Angeles: L. Ron Hubbard Library. п. 59. ISBN  978-1-59970-036-6.
  59. ^ Hubbard, L. Ron (2012). "Precept 20". Путь к счастью. Международный фонд "Дорога к счастью". Получено 22 апреля 2012.
  60. ^ Hubbard, L. Ron (2007). The Way to Happiness: A Common Sense Guide to Better Living. Los Angeles: L. Ron Hubbard Library. п. 61. ISBN  978-1-59970-036-6.
  61. ^ Towards a Global Ethic – Urban Dharma – Buddhism in America (This link includes a list of 143 signatories and their respective religions.)
  62. ^ "Parliament of the World's Religions". Parliamentofreligions.org. 16 августа 2013 г.. Получено 12 сентября 2013.
  63. ^ "The Council for a Parliament of the World's Religions". Parliamentofreligions.org. 16 августа 2013 г.. Получено 12 сентября 2013.
  64. ^ "Parliament of the World's Religions – Towards a Global Ethic" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 11 апреля 2013 г.. Получено 12 сентября 2013.
  65. ^ Esptein, Greg M. (2010). Good Without God: What a Billion Nonreligious People Do Believe. Нью-Йорк: HarperCollins. п.115. ISBN  978-0-06-167011-4. Italics in original.
  66. ^ а б "Thinkhumanism.com". Thinkhumanism.com. Архивировано из оригинал 19 декабря 2016 г.. Получено 12 сентября 2013.
  67. ^ "UBC.ca". 15 марта 2008. Архивировано с оригинал on 14 September 2002. Получено 12 сентября 2013.
  68. ^ "Think Humanism". Think Humanism. Получено 12 сентября 2013.
  69. ^ "A decalogue for the modern world". Ebonmusings.org. 1 января 1970 г.. Получено 12 сентября 2013.
  70. ^ Sartre, Jean-Paul (2007). Экзистенциализм - это гуманизм. Издательство Йельского университета. С. 291–292. ISBN  978-0-300-11546-8.
  71. ^ Defined another way, it "refers to the balance in an interactive system such that each party has both rights and duties, and the subordinate norm of complementarity states that one's rights are the other's obligation."Bornstein, Marc H. (2002). Handbook of Parenting. Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс. п. 5. ISBN  978-0-8058-3782-7. Смотрите также: Paden, William E. (2003). Interpreting the Sacred: Ways of Viewing Religion. Beacon Press. С. 131–132. ISBN  978-0-8070-7705-4.
  72. ^ Damrosch, Leo (2008). Jean Jacques Russeau: Restless Genius. Компания Houghton Mifflin. ISBN  978-0-618-44696-4.
  73. ^ Pfaff, Donald W., "The Neuroscience of Fair Play: Why We (Usually) Follow the Golden Rule", Dana Press, The Dana Foundation, New York, 2007. ISBN  978-1-932594-27-0
  74. ^ Wattles, Jeffrey (1996). The Golden Rule. Издательство Оксфордского университета.
  75. ^ Vogel, Gretchen. "The Evolution of the Golden Rule". Наука. 303 (Февраль 2004 г.).
  76. ^ Swift, Richard (July 2015). "Pathways & possibilities". Новый интернационалист. 484 (July/August 2015).
  77. ^ Smith, Kerri (June 2005). "Is it a chimp-help-chimp world?". Природа. 484 (Online publication).
  78. ^ а б Kant, Immanuel Groundwork of the Metaphysics of Morals, footnote 12. Cambridge University Press (28 April 1998). ISBN  978-0-521-62695-8
  79. ^ "Only a Game: The Golden Rule". Onlyagame.typepad.com. 24 мая 2007 г.. Получено 12 сентября 2013.
  80. ^ Shaw, George Bernard (1903). Человек и Супермен. Archibald Constable & Co. p. 227. Получено 23 февраля 2018.
  81. ^ Source: p. 76 of Как принимать правильные решения и всегда быть правыми, Иэн Кинг, 2008, Continuum, ISBN  978-1-84706-347-2.
  82. ^ Source: p. 76 of Как принимать правильные решения и всегда быть правыми, Iain King, 2008, Continuum, ISBN  978-1-84706-347-2.
  83. ^ Stace, Walter T. (1937). The Concept of Morals. New York: The MacMillan Company; (reprinted 1975 by permission of Macmillan Publishing Co. Inc.); (also reprinted by Peter Smith Publisher Inc, January 1990). п. 136. ISBN  978-0-8446-2990-2.
  84. ^ M. G. Singer, The Ideal of a Rational Morality, p. 270
  85. ^ Wattles, p. 6
  86. ^ Jouni Reinikainen, "The Golden Rule and the Requirement of Universalizability." Journal of Value Inquiry. 39(2): 155–168, 2005.
  87. ^ Карл Поппер, Открытое общество и его враги, Vol. 2 (1966 [1945]), p. 386. Dubbed "the platinum rule" in business books such as Charles J. Jacobus, Thomas E. Gillett, Georgia Real Estate: An Introduction to the Profession, Cengage Learning, 2007, p. 409 and Jeremy Comfort, Peter Franklin, The Mindful International Manager: How to Work Effectively Across Cultures, Kogan Page, p. 65.
  88. ^ "Mary Wakefield: What 'The Water Babies' can teach us about personal". Независимый. 22 октября 2011 г.

внешняя ссылка