Mozi - Mozi

Mozi
«Мози» в сценарий печати (вверху) и обычные (внизу) китайские иероглифы
Китайский	墨子
Буквальное значение	Мастер Мо
Транскрипции Стандартный мандарин Ханю Пиньинь Mòzǐ Гвойеу Роматзих Mohtzy Уэйд – Джайлз Пн4-tzŭ3 IPA [mwô.tsɨ̀] Ву Сучжоуский Meʔ-tzy Юэ: кантонский диалект Йельский романизация Mahk-jí Jyutping Мак6-zi2 IPA [mɐ̀k̚.tsǐː] Южный Мин Тай-ло Ba̍k-tsú Средний китайский Средний китайский Мок-ци Старый китайский Бакстер – Сагарт (2014) * C.mˤak tseʔ
Мо Ди
Китайский	墨翟
Буквальное значение	(личное имя)
Транскрипции Стандартный мандарин Ханю Пиньинь Mò Dí Уэйд – Джайлз Пн4 Ti2 Юэ: кантонский диалект Йельский романизация Махк Дик Jyutping Мак6 Дик6 Южный Мин Хоккиен POJ Bak Tik Средний китайский Средний китайский Мок Дек Старый китайский Бакстер – Сагарт (2014) * C.mˤak Lewk

Mozi (/ˈмoʊˈтsя/;^[1] Китайский : 墨子; пиньинь : Mòzǐ; Уэйд – Джайлз : Мо-цзы /ˈмoʊˈтsu/;^[2] Латинизированный так как Micius^[3] /ˈмɪsяəs/; c. 470 - ок. 391 г. до н.э.),^[4] оригинальное имя Мо Ди (墨翟), был Китайский философ кто основал школу Мохизм вовремя Сотни школ мысли период (ранняя часть Период воюющих царств около 475–221 гг. до н.э.). Mozi содержит материалы, приписываемые ему и его последователям.

Мози учил, что все равный в глазах небеса. Он считал, что власть имущие должны опираться на меритократия, или те, кто достоин власти, должны получить власть. Мози взывает к небу и призывает Мудрые короли чтобы поддержать его прецеденты.

Родился в том, что сейчас Тэнчжоу, Шаньдун Провинции, он основал школу мусульманства, которая решительно выступала против Конфуцианство и Даосизм. Его философия подчеркивала всеобщую любовь, социальный порядок, волю небес, участие и почитание достойных. В течение Период воюющих царств, Мохизм активно развивался и практиковался во многих штатах, но потерял популярность, когда законник Династия Цинь пришел к власти в 221 г. до н. э. Считается, что в этот период многие классические произведения мохизма были разрушены, когда император Цинь Ши Хуан якобы осуществил сожжение книг и захоронение ученых. Важность моизма еще больше снизилась, когда конфуцианство стало доминирующей школой мысли во время династия Хан, пока в основном не исчезнет к середине Династия Западная Хань.^[5]

Мози упоминается в Классика тысячи символов, в котором говорится, что он был опечален, когда увидел крашение чистого белого шелка, которое воплотило его концепцию аскезы (простоты, целомудрия).

Концепция чего-либо Ай (愛) был разработан китайским философом Мози в IV веке до нашей эры в ответ на великодушную любовь конфуцианства. Мози попытался заменить то, что он считал давно укоренившейся чрезмерной привязанностью китайцев к семье и клановым структурам, концепцией «всеобщей любви» (jiān'ài, 兼愛). В этом он прямо выступил против конфуцианцев, считавших, что для людей естественно и правильно заботиться о разных людях в разной степени. Мози, напротив, считал, что люди в принципе должны одинаково заботиться обо всех. Мохизм подчеркивал, что любовь должна быть безусловной и предлагаться всем без учета взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским отношениям, а не по-разному относиться к разным людям. Позже Китайский буддизм, член Ai (愛) был принят для обозначения страстной заботливой любви и считался основным желанием. В буддизме Ай считался способным быть эгоистичным или бескорыстным, причем последнее было ключевым элементом на пути к просветлению.

Жизнь

Мози родился в Лу (если смотреть на север, с небольшой береговой линией вдоль Желтого моря) и некоторое время проработал министром правительства в Сун (штат, не имеющий выхода к морю, к югу от Лу).

Большинство историков считают, что Мози был представителем низшего класса ремесленников, которому удалось подняться на официальный пост. Однако известно, что родители не относились к нему нежно и очень мало любили. Мози был уроженцем Состояние Лу (сегодняшний Тэнчжоу, провинция Шаньдун), хотя какое-то время он служил министром в Состояние песни.^[6] подобно Конфуций Известно, что Мози содержал школу для тех, кто хотел стать чиновниками, служащими в различных судах Воюющих Государств.^[7]

Мози был плотником и обладал исключительными навыками в создании устройств (см. Лу Бань ). Хотя он не занимал высокого официального поста, Мози разыскивался различными правителями как эксперт по фортификация. В ранние годы он обучался конфуцианству, но считал конфуцианство слишком фаталистическим и слишком много внимания уделяло сложным празднованиям и похоронам, которые, по его мнению, наносили ущерб средствам к существованию и продуктивности простых людей. За свою жизнь ему удалось привлечь большое количество последователей, которые не уступали Конфуцию. Его последователи - в основном техники и ремесленники - были организованы в дисциплинированном порядке и изучали как философские, так и технические сочинения Мози.

Согласно некоторым рассказам о Мози в то время, он был провозглашен многими величайшим героем из всех, когда-либо существовавших. Хэнань. Говорили, что его страсть была на благо людей, не заботясь о личной выгоде или даже о своей жизни или смерти. Его неутомимый вклад в общество хвалили многие, в том числе ученик Конфуция. Mencius. Менсий писал в Jinxin (Китайский : 孟子盡心; пиньинь : Mengzi Jinxin), что Мози верил в любовь ко всему человечеству. Пока что-то приносит пользу человечеству, Мози будет преследовать это, даже если это будет означать, что он повредит себе голову или ноги. Чжан Тай Янь сказал, что с точки зрения моральной добродетели даже Конфуций и Лао-цзы не могут сравниться с Моцзы.

Мози путешествовал из одной кризисной зоны в другую по разоренному ландшафту Воюющих Государств, пытаясь отговорить правителей от их планов завоевания. Согласно главе «Гуншу» в Mozi, он однажды десять дней шел к Штат Чу чтобы предотвратить нападение на Состояние Песни. При дворе Чу Мози участвовал в девяти симулированных военных играх с Гуншу Бань, главный военный стратег Чу, и опроверг каждую из своих уловок. Когда Гуншу Бань пригрозил ему смертью, Мози сообщил царю, что его ученики уже обучили солдат Сун его методам укрепления, поэтому было бы бесполезно убивать его. Царь Чу был вынужден отменить войну. Однако на обратном пути солдаты Сун, не узнав его, не позволили Мози войти в свой город, и ему пришлось провести ночь, замерзая под дождем. После этого эпизода он также остановил Состояние ци от нападения на государство Лу. Он учил, что защита города не зависит только от укреплений, оружия и продовольствия; также важно держать рядом талантливых людей и доверять им.

Философия

Моисты были знатоками строительства укреплений и осада защита

Моральные учения Мози подчеркнуты самоанализ, саморефлексия и подлинность, а не подчинение ритуал. Он заметил, что мы часто познаем мир через невзгоды («Обнимая ученых» в Mozi). Размышляя о собственных успехах и неудачах, человек достигает истинного самопознания, а не простого соответствия ритуалу («Очищение себя» в Mozi). Мози призывал людей вести аскетический и сдержанный образ жизни, отказываясь как от материальной, так и от духовной расточительности.

Как и Конфуций, Мози идеализировал Династия Ся и древние Китайская мифология, но он критиковал конфуцианскую веру в то, что современная жизнь должна строиться по образцу древних. В конце концов, он указал, что то, что мы считаем «древним», было на самом деле новаторским в свое время, и поэтому не должно использоваться для препятствования современным нововведениям («Против конфуцианства, часть 3» в Mozi). Хотя Мози не считал, что история обязательно прогрессирует, как это было Хан Фей Цзы, он разделял критику последнего судьба (命, мин). Мози считал, что люди способны изменить свои обстоятельства и направить свою жизнь. Они могли делать это, применяя свои чувства для наблюдения за миром, оценивая объекты и события по их причинам, функциям и историческим основам. («Против судьбы, часть 3») Это был «трехкомпонентный метод», который Мози рекомендовал для проверки истинности или ложности утверждений. Позже его ученики расширили это, чтобы сформировать Школа Имен.

Мози попытался заменить то, что он считал давно укоренившимся китайским идеалом сильной привязанности к семье и клан структуры с понятием «беспристрастная забота» или «всеобщая любовь» (兼愛, jiān ài). Он выступал прямо против конфуцианцев, которые философствовали, что для людей естественно и правильно заботиться о разных людях в разной степени. Мози, напротив, утверждал, что люди в принципе должны заботиться обо всех в равной степени, идея, которую философы из других школ сочли абсурдной, поскольку они интерпретировали это понятие как не подразумевающее особой заботы или долга по отношению к своим родителям и семье.

Однако эти критики упускают из виду отрывок из главы «Самосовершенствование», в котором говорится: «Когда люди поблизости не находятся в дружбе, нет смысла пытаться привлечь тех, кто находится на расстоянии». Этот момент также четко сформулирован моистом в споре с Менсием (в «Мэн-цзы»), где моист утверждает относительно осуществления всеобщей любви, что «мы начинаем с того, что близко». Кроме того, в первой главе сочинений Мози о всеобщей любви Мози утверждает, что лучший способ быть сыновней по отношению к своим родителям - это быть сыновней по отношению к родителям других. Основополагающий принцип заключается в том, что требуется доброжелательность, а также недоброжелательность, и что к одному будут относиться другие так же, как к другим. Мози цитирует популярный отрывок из Книга Од чтобы понять это: «Когда мне бросают персик, я возвращаю ему сливу». К родителям будут относиться другие, как к родителям других. Также следует отметить тот факт, что Мози проводил различие между «намерением» и «действительностью», тем самым придавая центральное значение воле к любви, хотя на практике вполне может быть невозможно принести пользу всем.

Вдобавок Мози утверждал, что доброжелательность приходит к людям «так же естественно, как огонь поднимается вверх или вода опускается», при условии, что люди, наделенные властью, демонстрируют доброжелательность в своей собственной жизни. Различая идеи «универсального» (цзянь) и «дифференциал» (Bie), Мози сказал, что «универсальное» происходит от праведности, а «дифференцированное» требует человеческих усилий. Более того, основной аргумент Мози относительно универсальной любви утверждает, что универсальная любовь в высшей степени практична, и этот аргумент был направлен против тех, кто возражал против того, что такая любовь не может быть осуществлена ​​на практике.

Мози также верил в силу призраков и духов, хотя часто считается, что он поклонялся им только прагматично. Фактически, в своем обсуждении призраков и духов он отмечает, что, даже если бы они не существовали, общинные собрания ради принесения жертвоприношений сыграли бы роль в укреплении социальных связей. Кроме того, для Мози воля Небеса (天, тиан ) было то, что люди должны любить друг друга, и что взаимная любовь всех принесет пользу всем. Поэтому в интересах всех было любить других, «как самих себя». Небеса следует уважать, потому что в противном случае человек будет наказан. Для Мози Небеса не были «аморальной», мистической природой Даосы. Скорее, это была доброжелательная моральная сила, вознаграждающая добро и наказывающая зло. В чем-то похож на Авраамические религии Мози считал, что все живые существа живут в царстве, управляемом Небесами, и что Небеса обладают волей, которая независима от воли человека и выше ее. Таким образом, он пишет, что «Вселенская любовь - это Путь Небес», поскольку «Небеса питают и поддерживают всю жизнь, независимо от статуса». («Законы и обычаи» в Mozi) Идеал правления Мози, который защищал меритократию, основанную на таланте, а не на опыте, также следовал его идее Небес.

Антифатализм (非 命) - Мози против конфуцианской «Судьбы»^[8] мысли, классовые различия и другие идеи. Mozi выдвинул для продвижения людей победы, вещи в субъективном отношении к жизни, побудить людей много работать, чтобы изменить свою судьбу и неравенство в мире. По мнению Конфуция, жизнь и смерть человека, богатство и бедность полностью связаны с судьбой и личную власть изменить нельзя.

Этика

Конфуцианский философ Mencius был одним из нескольких критиков Мози, отчасти потому, что его философии не хватало сыновняя почтительность

Мохист этика считается формой консеквенциализм, согласно которому мораль действия, утверждения, учения, политики, суждения и т. д. определяется последствиями, которые они вызывают. В частности, Мози считал, что действия следует оценивать по тому, как они приносят пользу всем членам общества. Используя этот критерий, Мози осуждал такие разнообразные вещи, как наступательные войны, дорогие похороны и даже музыку и танцы, которые, по его мнению, не служили никакой полезной цели. Согласно Стэнфордская энциклопедия философии, Моистский консеквенциализм, восходящий к V веку до нашей эры, является «самой ранней в мире формой консеквенциализма, удивительно сложной версией, основанной на множестве внутренних благ, считающихся составляющими человеческого благополучия».^[9] Теории консеквенциализма различаются по поводу того, какие именно последствия являются релевантными, хотя все они имеют одну и ту же базовую структуру, основанную на результатах. С подавляющим акцентом Мози на «пользу» (利 Ли) среди других целей и его явная ориентация на моральные оценки в свете этих целей, этика Мози действительно разделяет эту консеквенталистскую структуру. Однако в отношении интерпретации Мози ведутся споры о том, как понять последствия, которые, по-видимому, больше всего беспокоят Мози, и, следовательно, по поводу того, какой вид консеквенциализма ему приписать.

Некоторые считают, что лучшим дескриптором является консеквенциализм состояний.^[10] Согласно этому прочтению, моистская этика дает моральные оценки, основанные на том, насколько хорошо рассматриваемое действие, утверждение и т. Д. Способствует стабильности государства.^[10] К таким государственным благам относятся общественный порядок, материальное благосостояние и рост населения. Сосредоточив свою этическую теорию на продвижении таких связанных с государством целей, Мози показывает себя сторонником государственного консеквенциализма. В отличие от гедонистический утилитаризм, который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основными благами в моистском консеквенциалистическом мышлении являются ... порядок, материальное богатство и рост населения».^[11] В эпоху Мози войны и голод были обычным явлением, а рост населения считался моральной необходимостью для гармоничного общества. Мози выступал против войн, потому что они тратили впустую жизнь и ресурсы, препятствуя справедливому распределению богатства, однако он осознавал необходимость сильной городской защиты, чтобы он мог поддерживать желаемое гармоничное общество.^[12] «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к основные потребности такие как кров и одежда, а «порядок» моистского консеквенциализма относится к позиции Мози против войны и насилия, которые он считал бессмысленными и представляющими угрозу социальной стабильности.^[13] Стэнфорд китаевед Дэвид Шеперд Нивисон, в Кембриджская история древнего Китая, пишет, что моральные блага моизма «взаимосвязаны: больше основного богатства, затем больше воспроизводства; больше людей, затем больше производства и богатства ... если бы у людей было много, они были бы хорошими, сыновними, добрыми и т. д. без проблем» .^[11] В отличие от Джереми Бентам Мози не верил в важность личного счастья; последствия штат перевешивают последствия отдельных действий.^[11]

Альтернативные интерпретации помещают главный акцент консеквенциализма Мози на благо самих людей, а не на благо государства в целом.^[14] Такие интерпретации, как Крис Фрейзер, утверждают, что было бы ошибкой рассматривать сосредоточение Мози на коллективном благополучии населения как сосредоточение на благополучии самого государства, а не его составляющих. Таким образом, Мози имел тенденцию оценивать действия на основе того, приносят ли они пользу людям, которые он измерял с точки зрения увеличения населения (в его дни государства были малонаселенными), процветающей экономики и социального порядка. На самом деле, это коллективные блага, а не индивидуальные, что является главным отличием моистского консеквенциализма от современных, западных версий. Однако в этом прочтении подчеркивается, что коллективные блага лучше рассматривать как совокупные индивидуальные блага, а не как блага государства.

Эта консеквенциалистская структура поддерживает моистскую этику и политику, которые выживают в форме 10 основных доктрин. Эти доктрины заключаются в следующем:

1. Продвижение достойных
2. Идентификация вверх
3. Универсальная любовь (иногда именуемая «Инклюзивная забота»)
4. Осуждая агрессию
5. Умеренность в использовании
6. Умеренность в захоронениях
7. Небесное намерение
8. Понимание призраков
9. Осуждая музыку
10. Осуждая фатализм

Каждая из этих доктрин оправдана тем, что она дает наилучшие последствия для общества и что все люди выиграют от их принятия. Например, поощрение достойных людей побуждает людей, облеченных властью, нанимать компетентных и достойных подчиненных для заполнения должностей, а не нанимать вместо этого друзей и родственников. Причина здесь в том, что кто-то более квалифицированный для работы будет работать лучше и позволит обществу в целом получить выгоду. Идентификация вверх относится к идее о том, что люди, занимающие подчиненное положение в обществе, должны смотреть на начальство как на образец для своего собственного поведения. При условии, что начальство действительно морально компетентно и достойно подражания, у остальной части общества всегда будет надежное руководство для своих действий, что приведет к социальным благам.

Универсальная любовь относится к основному нормативному отношению, которое моисты побуждают нас принимать по отношению к другим. Идея состоит в том, что люди должны рассматривать всех остальных как часть своей моральной заботы. В самом деле, это, пожалуй, самая печально известная из мохистских доктрин, и на раннем этапе ее критиковали такие философы, как Мэнцзи, считавшие, что эта доктрина сродни отказу от семьи. Однако внимательное прочтение текстов современными учеными показало, что требования всеобщей моистской любви были гораздо более мягкими и разумными.^[15] Кроме того, учитывая приращивающий характер текстов, аудитория таких текстов могла изменяться в зависимости от социального влияния моистов, и поэтому требования всеобщей любви, предъявляемые, например, к правителям, значительно выше, чем к массам.^[16] Однако в своей основе доктрина просто поощряет общее отношение к другим с заботой. Однако это не требует от нас отказа от всех форм особых отношений, которые у нас есть с нашими семьями и друзьями. Фактически, моисты вводят проблему, которую призвана решить всеобщая любовь, сетуя на тот факт, что отцы и сыновья не заботятся друг о друге и поэтому вместо этого должны занять позицию всеобщей любви.^[17] И наоборот, моисты надеются, что когда люди займут позицию всеобщей любви, общество в целом выиграет.

Этой идее соответствует идея осуждения агрессии. Основными целями этой доктрины, несомненно, являются правители различных враждующих государств в Китае, которые регулярно предпринимали экспансионистские военные кампании, чтобы увеличить свою территорию, власть и влияние. Однако такие кампании были чрезвычайно обременительными для населения, нарушая обычные сельскохозяйственные циклы, поскольку для этих военных целей использовались трудоспособные люди. Кроме того, такая практика является этически неправильной по той же причине, что и грабеж и убийство. На самом деле, согласно Мози, это одно и то же; ибо что такое агрессивная экспансионистская война, кроме грабежа и убийств в больших масштабах? И все же, сетует Мози, те правители, которые казнят грабителей и убийц, практикуют те же самые обычаи. Что касается всеобщей любви, действительно, одна из причин, по которой правители считают приемлемым вторжение и завоевание других государств, в то время как их собственные подданные неприемлемо грабить и воровать друг у друга, действительно состоит в том, что люди в соседних государствах не являются частью объем нравственной озабоченности правителей. Если вместо этого правители включат этих людей и воздержатся от агрессивных войн, все государства, атакующие и защищающиеся, выиграют.

Умеренность в использовании и умеренность в погребениях - основные моистские идеи о бережливости. В собственных проектах полезность должна быть единственным соображением.

Для чего нужны дома? Он должен защищать нас от ветра и холода зимой, от жары и дождя летом и не подпускать грабителей и воров. Как только эти концы будут обеспечены, это все. Все, что не способствует достижению этих целей, должно быть устранено.^[13]

— Мози, Mozi (V век до нашей эры) Глава 20

Моисты особенно оскорбляли практику чрезвычайно щедрых похорон и требовательных траурных ритуалов. Такие похороны и ритуалы потенциально могут обанкротить весь клан, по крайней мере временно, и нарушить его методы ведения сельского хозяйства. Для умерших, занимающих более высокие руководящие посты, это нарушение затронет еще большее количество людей. Опять же, суть здесь в том, чтобы способствовать благосостоянию всего общества, и мохисты верят, что экономия будет способствовать этому.

Идеи Мози о призраках и духах вытекают из их религиозных убеждений в морально последовательной вселенной. Утверждается, что Небеса - это высший моральный стандарт, в то время как призраки и духи служат их силовиками. Обе доктрины, будучи приняты, приносят пользу обществу, позволяя людям полагаться на объективный стандарт для руководства своими действиями (а именно, Небеса), и действуя как своего рода космический авторитет, способный вводить вознаграждения и наказания.

Осуждение музыки Mozi основывается на тех же экономических соображениях, что и их общие идеи бережливости. В древнем Китае великие музыкальные церемонии, учрежденные правителями, создавали огромные финансовые и человеческие проблемы для населения, и поэтому Мози осудил такие церемонии по этой причине. Стоит отметить, что Мози не возражал против музыки в принципе - «Дело не в том, что мне не нравится звук барабана» («Против музыки»), - но только из-за тяжелого налогового бремени, возложенного на простых людей, а также из-за того, что чиновники имели тенденцию заниматься ими в ущерб своим обязанностям.

Наконец, моисты отвергли идею фатализма или идею существования судьбы. Моисты отвергают эту идею на том основании, что она поощряет ленивое и безответственное поведение. Когда люди верят, что есть судьба и что последствия их действий выходят за рамки их контроля, они не будут поощряться к самосовершенствованию и не будут готовы брать на себя ответственность за бедствия. В результате пострадает общество, и поэтому доктрину о существовании судьбы следует отвергнуть.

Работы и влияние

Страница из Mozi

«Мози» это также название философской антологии, написанной и составленной последователями Мози. Текст был сформирован в результате процесса аккреции, который длился сотни лет и начался, возможно, во время или вскоре после жизни Мози, и продолжался, возможно, до начала династии Хань.^[18] Во время династии Хань, когда конфуцианство стало официальной школой политической мысли, мохизм постепенно потерял как своих приверженцев, так и влияние, одновременно частично включившись в более распространенную политическую мысль.^[19] В конечном итоге текст был заброшен, и только 58 из оригинальных 71 книги текста (пианино) выживают, некоторые из которых, особенно поздние мохисты Каноны, содержат значительные текстовые искажения и носят фрагментарный характер.^[20] Антологию можно разделить на 5 основных групп, которые определяются как по хронологическим, так и по тематическим признакам:

• Книги 1-7 состоят из коротких разнообразных эссе, содержащих резюме моистских доктрин, анекдотов о Мози и идеалов о меритократическом правительстве. Некоторые из них выглядят относительно поздними текстами, выражающими зрелую моистскую политическую и этическую мысль по некоторым темам.
• Книги 8-37 содержат ключевые очерки моистов о десяти «основных» доктринах мохистов. Хотя они демонстрируют явное тематическое единство, текстовые данные свидетельствуют о том, что моисты пересматривали свои основные доктрины на протяжении всей своей деятельности, отвечая на возражения и обращаясь к вопросам, не решенным в более ранних, часто более коротких и простых изложениях.
• Книги 38-39 представляют собой серию полемики против Ру (конфуцианцев). Их часто объединяют с книгами 8–37, хотя они не излагают положительную доктрину, а их цель совершенно критическая.
• Книги 40-45 часто называют «диалектическими книгами». Их часто считают «более поздними мохистскими» произведениями, хотя фактические хронологические подробности о них трудно подобрать. Они написаны в своеобразном стиле и сосредоточены на широком круге вопросов, которые выходят далеко за рамки основных доктрин мохизма, включая логику, эпистемологию, оптику, геометрию и этику.
• Книги 46-51 диалоги. Они, вероятно, позже и, вероятно, вымышлены, демонстрируют Мози в разговоре с разными собеседниками.
• Книги 52-71 главы по военному делу, в которых особое внимание уделяется подготовке к оборонительной войне.

В Mozi является богатым источником информации о ранней династической истории, культуре и философии Китая. В тексте часто цитируются древние классики, такие как Шан Шу, а иногда и отклоняется от полученной версии, давая ученым представление о текстовом развитии таких классиков.

Тексты изображают Мози как рупор моистской философии и не более того. Эта картина контрастирует с изображениями Конфуция и Менсия, найденными в Лунью (Аналекты) и Mengzi соответственно, где рассматриваемые мыслители изображаются выражающими эмоции, упрекающими студентов и даже совершающими ошибки. (Примите во внимание губительный совет Мэнцзи царю Ци вторгнуться в государство Янь.)^[21] Напротив, Мози почти не имеет индивидуальности в тексте, вместо этого он служит лишь рупором моистской философии.

Мохизм, как и другие школы мысли того времени, подавлялся Цинь и полностью вымер под Хан, по мере того как ее более радикальные сторонники постепенно распадались, а ее наиболее убедительные идеи были поглощены основной политической мыслью. Влияние Моцзы все еще заметно во многих произведениях династии Хань, написанных сотни лет спустя. Например, конфуцианский ученый Гунсун Хун описывает конфуцианскую добродетель Ren («доброжелательность») в мохистских терминах.^[22] Кроме того, могистская эпистемология и философия языка оказали глубокое влияние на развитие классической китайской философии в целом.^[23] Фактически, мохизм был настолько заметен в период Сражающихся царств, что философские оппоненты, в том числе Мэнций и некоторые авторы даосской антологии, Чжуанцзы, сетуют на распространенность и повсеместное влияние своих идей.^[24]

В наше время моизм подвергся свежему анализу. Сун Ятсен использовал «всеобщую любовь» как одну из основ своей идеи китайской демократии. Совсем недавно китайские ученые при коммунизме пытались реабилитировать Мози как «философа народа», подчеркивая его рационально-эмпирический подход к миру, а также его «пролетарское» происхождение. Тело в Mozi построено по принципу «xing (形,« тело ») -xin (心,« сердце ») - qi (氣,« энергия »)», что согласуется с пониманием мыслителей Pre-Qin. тело. В то время как син относится к кровавой части человеческого существа, концепция синь сосредоточена на аспекте познания и тесно связана с концепцией шань (善, «добро»), ай (愛, «любовь»), чжи. (志, 'будет') и син.^[25]

Некоторые точки зрения утверждают, что философия Мози была одновременно более продвинутой и менее развитой, чем философия Конфуция. Действительно, моисты были радикальными политическими реформаторами, которые стремились в первую очередь принести пользу массам и бросить вызов практике правящей ортодоксии, часто нацелившись на кажущуюся расточительной аристократию, которую они называли «джентльменами мира». Мохистская идея «всеобщей любви» охватывала более широкую идею человеческого сообщества, чем у конфуцианцев, утверждая, что моральная забота индивидов должна включать всех людей. Противники этой идеи часто заявляли, что «всеобщая любовь» сродни отказу от семьи,^[26] и действительно, более строгие моисты, жившие в мохистских общинах во время расцвета школы, могли проявлять такое поведение. Тем не менее, есть некоторые научные дебаты о том, насколько радикальны на самом деле положения универсальной любви, и, как видно из приведенного выше примера Гунсун Хун, менее радикальные компоненты доктрины в конечном итоге были поглощены господствующей мыслью.

Мози также известен своими идеями о бережливости, такими как идеи о сокращении расходов и устранении расточительных церемоний, включая музыку и похороны. Распространенное заблуждение состоит в том, что моисты вытеснили все формы искусства, но, конечно, мохисты преследуют более тщательно продуманные, спонсируемые государством ритуалы, которые возложат невероятное финансовое бремя на преимущественно крестьянское население. Это видно из собственных аргументов Сюньцзы против Мози в книге 10 Xunzi «Обогащение государства», где Сюньцзы выступает против Мози, что выдающееся проявление богатства со стороны государства необходимо для поддержания общественного порядка.

Некоторые современные сторонники Mozi (а также коммунизма) заявляют, что мусульманство и современный коммунизм во многом разделяют идеалы общественной жизни. Другие утверждали бы, что моизм больше разделяет центральные идеи христианство, особенно с точки зрения идеи «всеобщей любви» (по-гречески «агапе "),"Золотое правило "и отношение человечества к сверхъестественному царству. Однако мохизм, несомненно, является продуктом Воюющих государств Китая, периода огромного политического насилия и беспорядков. Моисты были политическими реформаторами, но они не стремились бросить вызов монархической модели правительство, которое преобладало в то время, и вместо этого стремилось к реформе изнутри, поощряя правительства нанимать компетентных людей для выполнения политических задач, в том числе для заботы о своих людях, устранения необоснованных государственных расходов и прекращения всех агрессивных войн.

Во многих отношениях влияние мохизма было жертвой его собственных успехов, и довольно легко понять его упадок. Идеи моистов о важности меритократии и всеобщей любви постепенно были поглощены господствующим конфуцианским мышлением. Их сопротивление наступательной войне стало неуместным, когда различные Воюющие государства были объединены под властью династии Цинь, а затем и Хань, а их религиозные суеверия в конечном итоге были заменены менее сверхъестественными рассказами. Таким образом, их самые многообещающие идеи были переработаны традицией, в то время как более радикальные и анахроничные идеи постепенно отбрасывались, что привело к их гибели во времена династии Хань.

Мохизм и наука

Согласно с Джозеф Нидхэм, Mozi (собрание сочинений тех, кто придерживается традиции Мози, некоторые из которых могли быть написаны самим Мози) содержит следующее предложение: «Прекращение движения происходит из-за противодействующей силы ... Если нет противодействующей силы ... движение никогда не прекратится. Это так же верно, как то, что бык не лошадь ». который, как он утверждает, является предшественником первого закона движения Ньютона.^[27] Mozi также содержит размышления по оптике и механике, которые столь же поразительно оригинальны, хотя их идеи не были подхвачены более поздними китайскими философами. Мохистская традиция также очень необычна для китайской мысли, поскольку уделяла время развитию принципов логики.^[28]

Он первым описал физический принцип, лежащий в основе камера, также известный как камера-обскура.^{[29][примечание 1][30]}

Современное использование в технологиях

В 2016 году совместная австрийско-китайская инициатива групп экспериментальной физики Антон Цайлингер и бывший аспирант Цзянь-Вэй Пан известный как Квантовые эксперименты в космическом масштабе запустил квантовые коммуникации Спутник получил прозвище «Мициус» или «Мози» в честь работ философа по оптике.^[31][32][33]

Смотрите также

• Битва умов - исторический фильм, основанный на мохизме
• История геометрии
• Список людей на марках Китайской Народной Республики
• Fa, влиятельная концепция, разработанная Mozi

Примечания

Рекомендации

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

• Бертольт Брехт. Ме-ти. Buch der Wendungen. Зуркамп, Франкфурт 1971.
• Винг-цит Чан, изд. Справочник по китайской философии. Princeton University Press, Princeton 1969, г. ISBN  0-691-01964-9.
• Веджен Чанг, Традиционная китайская юриспруденция: правовая мысль мыслителей до Цинь. Кембридж 1990.
• Крис Фрейзер, Философия Мози: первые консеквенциалисты, Нью-Йорк, Columbia University Press, 2016.
• Джейн Гини, "Критика реконструкции" неомохистских канонов "А. К. Грэмом," Журнал Американского восточного общества ", 119, вып. 1 (1999), стр. 1–11.
• Анна Гильоне, Mozi, полный перевод с классического китайского языка с комментариями и комментариями, Квебек, Les Presses de l'Université Laval, 2018. Серия «Histoire et culture chinoises», под редакцией Шенвен Ли.
• Ангус С. Грэм, Диспутеры ТАО: философские аргументы в древнем Китае (Открытый суд 1993 г.). ISBN  0-8126-9087-7
• —. Поздняя мохистская логика, этика и наука А. С. Грэма, (1978, перепечатано в 2004 г.) The Chinese University Press, Гонконг. 700 страниц.
• Хансен, Чад (1989). «Mozi: языковой утилитаризм: структура этики в классическом Китае». Журнал китайской философии. 16: 355–380. Дои:10.1111 / j.1540-6253.1989.tb00443.x.
• —. Даосская теория китайской мысли. (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1992)
• Кунг-чуань Сяо. История китайской политической мысли. В: Том первый: От истоков до шестого века нашей эры .. Princeton University Press, Princeton 1979 (übersetzt von F. W. Mote).
• Ю. П. Мэй Мо-цзе, забытый соперник Конфуция. Лондон: Артур Пробстхайн, 1934.
• Ральф Мориц, Die Philosophie im alten China. Deutscher Verlag der Wissenschaften, Берлин 1990, ISBN  3-326-00466-4.
• Питер Дж. Опиц, Der Weg des Himmels: Zum Geist und zur Gestalt des politischen Denkens im klassischen China. Финк, Мюнхен 1999, ISBN  3-7705-3380-1.
• Хельвиг Шмидт-Глинцер, (ред.), Mo Ti: Von der Liebe des Himmels zu den Menschen. Diederichs, München 1992, ISBN  3-424-01029-4.
• —. Mo Ti: Solidarität und allgemeine Menschenliebe. Дидерикс, Дюссельдорф / Кёльн 1975, ISBN  3-424-00509-6.
• —. Мо Ти: Геген ден Криг. Дидерикс, Дюссельдорф / Кёльн 1975, ISBN  3-424-00509-6.
• Аронович Рубин Виталий, Человек и государство в Древнем Китае: очерки четырех китайских философов. Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 1976 г., ISBN  0-231-04064-4.
• Робин Д. С. Йейтс, "Моисты о войне: технология, техника и оправдание", Журнал Американской академии религии, 47, мес. 3 (1980, тематический выпуск S), стр. 549–603.
• Ян Джонстон, Mozi: полный перевод, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2010.

внешняя ссылка

• Mozi, биографический профиль, включая цитаты и другие ресурсы, на Утилитаризм.net
• Mozi в Керли
• Полный текст Mozi (Китайский с английским переводом на основе перевода Мэй.)
• Mozi в Интернет-энциклопедия философии