Новалис - Novalis
Новалис | |
---|---|
Новалис (1799), портрет Франц Гарейс | |
Родившийся | Георг Филипп Фридрих Фрейхер фон Харденберг 2 мая 1772 г. Wiederstedt, Электорат Саксонии |
Умер | 25 марта 1801 г. Weissenfels, Электорат Саксонии | (28 лет)
Псевдоним | Новалис |
Род занятий | Прозаик, поэт, мистик, философ, инженер-строитель, минералог |
Национальность | Немецкий |
Альма-матер | Йенский университет Лейпцигский университет Виттенбергский университет Горная академия Фрайберга |
Период | 1791–1801 |
Жанр |
|
Предмет |
|
Литературное движение | Йенский романтизм[1] |
Подпись |
Георг Филипп Фридрих Фрейхер фон Харденберг (2 мая 1772 - 25 марта 1801), более известный по его псевдоним Новалис, был немецкий аристократ XVIII века, поэт, писатель, мистика и философ Ранний немецкий романтизм.
Новалис родился в небольшой аристократической семье в Нижняя Саксония. Он был вторым из одиннадцати детей; его ранняя семья соблюдала строгий Пейтист Вера. Он изучал право в Йенский университет, то Лейпцигский университет, а Виттенбергский университет. В Йене он подружился с драматургом и поэтом. Фридрих Шиллер, также опубликовал свое первое стихотворение. В Лейпциге он познакомился Фридрих Шлегель Став друзьями на всю жизнь. Новалис получил юридическое образование в 1794 году в возрасте 22 лет. Затем он работал помощником юриста в Tennstedt сразу после окончания учебы. Там он встретил Софи фон Кюн. В следующем году Новалис и Софи тайно обручились. Софи тяжело заболела вскоре после помолвки и умерла сразу после своего 15-летия. Ранняя смерть Софи на всю жизнь повлияла на Новалиса и его творчество.
Новалис поступил в Горная академия Фрайберга в 1797 году, где он изучал широкий круг дисциплин, включая электричество, медицину, химию, физику, математику, минералогия, и натурфилософия. Он также встретил многих из формирующих фигур раннего германского романтизма того времени, в том числе Гете, Фридрих Шеллинг, Жан Поль, и Август Шлегель. После окончания учебы Новалис работал директором соляных шахт в г. Саксония а позже в Тюрингия. В это время Новалис также написал свои основные поэтические и литературные произведения, в том числе Гимны ночи, который был опубликован в книге Фридриха Шлегеля. Атенеум. В 1800 году Новалис начал проявлять признаки болезни, которая, как считается, была либо туберкулез или же кистозный фиброз. Он умер 25 марта 1801 года в возрасте 28 лет.
Ранняя репутация Новалиса как поэта-романтика была основана прежде всего на его литературных произведениях, которые были опубликованы его друзьями Фридрихом Шлегелем и Людвиг Тик вскоре после его смерти в 1802 году. Эти произведения включают сборник стихов, Гимны ночи и Духовные гимны, и его незаконченные романы, Генрих фон Офтердинген и Новички в Саисе. Шлегель и Тик опубликовали лишь небольшую часть своих философских и научных работ.
Глубина знаний Новалиса в таких областях, как философия и естествознание, стала более широко оцененной только после более обширной публикации его записных книжек в двадцатом веке. Эти записные книжки показывают, что Новалис не только хорошо разбирался в этих дисциплинах, но и стремился объединить эти знания со своим искусством. Эту цель можно увидеть в использовании Новалисом фрагмент, литературная форма, которую он разработал в сотрудничестве с Фридрихом Шлегелем. Этот фрагмент позволил ему синтезировать поэзию, философию и науку в единую форму искусства, которую можно было использовать для решения самых разных тем. Подобно тому, как литературные произведения Новалиса закрепили за ним репутацию поэта, записные книжки и фрагменты подтвердили его интеллектуальную роль в формировании раннего немецкого романтизма.
биография
Рождение и раннее происхождение
Новалис, которого крестили как Георг Филипп Фридрих Freiherr (Барон) фон Hardenberg, родился в 1772 году в своем родовом поместье Schloss Oberwiederstedt в деревне Wiederstedt,[2]:24 который сейчас находится на территории современного города Арнштейн. Харденберг произошел от древних, Нижний саксонский благородство. Отцом Новалиса был Генрих Ульрих Эразм Фрейхер (барон) фон Харденберг, владелец поместья и управляющий соляной шахтой. Его матерью была Огюст Бернхардин (урожденная фон Böltzig ), которая была второй женой Генриха. Новалис был вторым из одиннадцати детей.[3]:5–7 Хотя Новалис имел аристократическое происхождение, его семья не была богатой.[4]
Раннее образование Новалиса находилось под сильным влиянием Пиетизм. Его отец был членом Herrnhuter Единство братьев филиал Моравская церковь[5] и содержал строго пиетистский дом. До девяти лет его обучали частные репетиторы, обучавшиеся пиетистскому богословию; впоследствии он посещал школу Herrnhut в Neudietendorf На три года.[3]:6–7.
Когда ему было двенадцать, Новалис попал под опеку своего дяди Фридриха Вильгельма Фрайхера фон Харденберга, который жил в своем сельском имении в Lucklum.[2]:26 Дядя Новалиса познакомил его с покойным Рококо мир, в котором Новалис подвергся воздействию просветление идеи, а также современная литература его времени, в том числе произведения французских Энциклопедисты, Гете, Лессинг и Шекспир.[3]:8 В семнадцать лет Новалис посетил Мартин Лютер Гимназия в Айслебен, возле Weissenfels куда его семья переехала в 1785 году. В гимназии он учился риторика и древняя литература.[2]:26
Йена, Лейпциг, Виттенберг: юридические исследования
Между 1790 и 1794 годами Новалис учился в университете. закон. Он впервые посетил Йенский университет. Там он учился Иммануил Кант философия под Карл Рейнхольд,[1] и там он впервые познакомился с Фихте философия.[2]:27 Он также установил тесные отношения с драматургом и философом. Шиллер. Новалис посетил лекции Шиллера по истории [3]:11 и лечил Шиллера, когда он страдал от особенно серьезного обострения хронической болезни. туберкулез.[6] В 1791 году он опубликовал в журнале свое первое произведение - стихотворение, посвященное Шиллеру «Klagen eines Jünglings» («Плач юности»). Neue Teutsche Merkur, действие, которое было частично ответственно за то, что отец Новалиса забрал его из Йены и заглянул в другой университет, где Новалис будет более внимательно относиться к своей учебе.[7] В следующем году младший брат Новалиса, Эразм, поступил в Лейпцигский университет, и Новалис отправился с ним, чтобы продолжить свои юридические исследования. Так как в это время он встретил литературного критика Фридрих Шлегель, младший брат август.[3]:13 Фридрих стал одним из самых близких друзей Новалиса на всю жизнь.[8] Год спустя Новалис поступил в Виттенбергский университет где получил юридическое образование.[9]
Теннштедт: отношения с Софи фон Кюн
После окончания Виттенберга Новалис переехал в Tennstedt работать как актуарий для районного администратора,[9] Келестин Август Жюст, который стал его другом и биографом.[2] Работая на Just в 1795 году, Новалис познакомился с 12-летним мальчиком. Софи фон Кюн, который в то время считался достаточно взрослым, чтобы принимать женихов. [10]:17 Он влюбился в нее при их первой встрече, и эффект этого увлечения, казалось, изменил его личность.[3]:19 В 1795 году, за два дня до того, как Софи исполнилось тринадцать лет, они тайно обручились. Позже в том же году родители Софи дали согласие на помолвку двоих.[11]:128 Брат Новалиса Эразм поддерживал пару, но остальная часть семьи Новалиса сопротивлялась согласию на помолвку из-за неясной аристократической родословной Софи.[10]:25
Новалис оставался интеллектуально активным во время своей работы в Теннштедте. Не исключено, что Новалис встречался с Фихте, а также с поэтом Фридрих Гёльдерлин, лично во время посещения Йены в 1795 году.[12] В период с 1795 по 1796 год он создал шесть наборов рукописей, посмертно собранных под названием Фихте Исследования, которые в первую очередь обращаются к работе Фихте, но охватывают ряд философских тем.[13] Новалис продолжил свои философские исследования в 1797 году, записывая тетради, отвечая на работы Канта, Франс Хемстерхейс, и Адольф Эшенмайер.[14]
Постоянные размышления Новалиса об идеях Фихте, особенно в Wissenshaftlehre (Основы науки познания ) стал частью основы его более поздних философских и литературных работ, [15] Новалис сосредоточился на аргументе Фихте о том, что концепция идентичности предполагает напряжение между собой (то есть «Я») и объектом (то есть «не-Я»).[16] Критика Новалиса Фихте возникла из литературных обязательств Новалиса:[17] Новалис предполагает, что напряжение между собой и объектом, которое утверждает Фихте, на самом деле является напряжением между языком и воображением.[18] Позже Новалис развил свою критику дальше, предположив, что идентичность - это не разделение субъекта и объекта, а динамический процесс равных партнеров во взаимном общении. Точка зрения Новалиса резюмируется в его афоризме «Statt Nicht-I du» («Вместо« не-я », ты»).[16]
В последние месяцы 1795 года здоровье Софи начало ухудшаться из-за опухоли печени.[19] считалось, что это вызвано туберкулезом.[20] В результате ей сделали операцию на печени в Йене, которая проводилась без анестезии.[10]:24 В январе 1797 г. Новалис был назначен аудитор на солеварню в Вайссенфельсе. Чтобы получить стабильный доход для предполагаемого брака, он согласился на эту должность и переехал в Вайссенфельс, чтобы приступить к своим обязанностям. Софи же осталась с семьей.[2]:31 Софи снова сильно заболела, и в это время родители Новалиса наконец смягчились и согласились на помолвку пары. Однако через два дня после своего пятнадцатилетия Софи умерла, а Новалис все еще находился в Вайссенфельсе. Четыре месяца спустя брат Новалиса Эразм, у которого был диагностирован туберкулез, также умер.[20] Смерть Софи, а также его младшего брата сильно повлияла на Новалиса. Их смерть послужила катализатором его более интенсивного стремления к поэтическому выражению.[10]:1–2 Смерть Софи также стала источником вдохновения для одной из немногих работ, опубликованных Новалисом при его жизни, - Hymnen an die Nacht (Гимны ночи )[21]
Фрайберг: Горная академия
В конце 1797 года Новалис вошел в Горная академия Фрайберга в Саксония получить квалификацию сотрудника солеварни Weissenfels. Его главным наставником в академии был геолог, Авраам Вернер.[2]:49 В своих исследованиях Новалис погрузился в широкий спектр исследований, включая электричество, гальванизм, алхимия, медицина, химия, физика, математика и натурфилософия.[22] Он также смог расширить свой интеллектуальный круг общения. По пути во Фрайберг он встретил Фридрих Шеллинг, а позже они отправились в арт-тур по Дрезден вместе. Он посетил Гете и старший брат Фридриха Шлегеля, август, в Веймар и встретил писателя Жан Поль в Лейпциге. [3]:27.
В декабре 1798 года Новалис обручился во второй раз. Его невестой была Джули фон Шарпентье, дочь Иоганна Фридриха Вильгельма Туссента фон Шарпентье, заведующего кафедрой горных исследований в Лейпцигском университете.[2]:41 В отличие от его отношений с Софи, привязанность Новалиса к Джули развивалась постепенно. Первоначально он рассматривал свою привязанность к Джули как более «земную» страсть по сравнению со своей «небесной» страстью к Софи, хотя со временем он постепенно смягчил это различие. В конце концов его чувства к Джули стали предметом некоторых его стихов, в том числе Духовные песни написано в последние годы жизни.[23] Новалис и Джули были помолвлены до смерти Новалиса в 1801 году, и она ухаживала за ним во время его последней болезни.[2]:43
Во Фрайберге он продолжал активно заниматься своей литературной работой. Именно в это время он начал сборник заметок для проекта по объединению отдельных наук в универсальное целое.[24] В этой коллекции Das allgemeine Brouillon (Заметки для общей энциклопедии)Новалис начал интегрировать свои естественнонаучные знания в свою литературную работу. Эту интеграцию можно увидеть в незаконченном романе, который он написал в это время: Die Lehrlinge zu Sais (Новички в Саисе), который включил естественную историю из его исследований, а также идеи из его исследований Фихте в размышления о поэзии и любви как ключах к пониманию природы.[25] В частности, он начал думать о том, как включить свои недавно приобретенные знания о горном деле в свое философское и поэтическое мировоззрение. В этом отношении он разделял общие черты с другими немецкими авторами эпохи романтизма, объединяя свои исследования в горнодобывающей промышленности, которая в то время делала первые шаги к индустриализация, с его литературными работами.[26] Эта связь между его научным интересом к горному делу, философии и литературе проявилась позже, когда он начал писать свой второй незаконченный роман. Генрих фон Офтердинген.[27]
В то время Новалиса также начали замечать как публикующего автора. В 1798 году Новалис "фрагменты "появилась в журнале брата Шлегеля, Атенеум. Эти работы включали Blüthenstaub (Пыльца), Glauben und Liebe oder Der König und die Königin (Вера и любовь или король и королева), и Blumen (Цветы).[5]. Публикация Пыльца увидел первое появление его псевдоним, «Новалис». Его псевдоним был взят у его предков 12-го века, которые называли себя де Новали, после их урегулирования Гроссенроде, который называется magna Novalis на латыни.[28] Новалис может также интерпретироваться как «тот, кто возделывает новую землю», что означает метафорическую роль, которую Новалис видел для себя.[10]:7 Этот метафорический смысл его псевдонима можно увидеть в эпиграф из Пыльца, первая работа, которую он опубликовал под названием «Новалис»: «Друзья, земля бедна, мы должны обильно рассыпать семена даже для умеренного урожая».[29]
Вайсенфельс: Последние годы
В начале 1799 года Новалис закончил учебу в Лейпциге и вернулся к управлению соляными шахтами в Вайссенфельсе. [3]:29–30 К декабрю он стал оценщиком соляных шахт и директором, а в конце 1800 года 28-летний Новалис был назначен Amtmann для округ Тюрингия, [2]:42 положение, сопоставимое с современным магистрат.
Во время поездки в Йену летом 1799 года Новалис встретил Людвиг Тик, который стал одним из его ближайших друзей и оказал наибольшее влияние на интеллектуальную жизнь за последние два года его жизни.[3]:30–34 Они стали частью неформального круга общения, сформировавшегося вокруг братьев Шлегель и получившего название Jena Romantics или же Frühromantiker («Ранние романтики»).[30] Интересы йенских романтиков простирались на философию, литературу и эстетику.[31] и считается самостоятельным философским движением.[32] Под влиянием Тика Новалис изучал труды мистика семнадцатого века, Якоб Беме, с которым он чувствовал сильную близость.[33] Он также глубоко увлекся Платонический эстетика Хемстерхейса,[34] а также труды богослова и философа Фридрих Шлейермахер.[3]:32 Работа Шлейермахера вдохновила Новалиса на написание эссе, Christenheit oder Europe (Христианство или Европа), [35] призыв вернуть Европу к культурному и социальному единству, интерпретация которого продолжает оставаться источником споров.[36] За это время он также написал свои стихи, известные как Geistliche Lieder (Духовные песни)[5] и начал свой роман Генрих фон Офтердинген.[11]
С августа 1800 года Новалис начал откашливаться кровью. В то время ему поставили диагноз туберкулез. Однако недавние исследования показывают, что он, возможно, страдал от кистозный фиброз, генетическое заболевание, которое могло быть причиной ранней смерти многих его братьев и сестер, включая его брата Эразма.[20] После сильного кровотечения в ноябре он был временно переведен в Дрезден по медицинским показаниям. В январе он попросил переехать к родителям в Вайсенфельс. Он умер там в марте. 25 1801 г. в возрасте двадцати восьми лет.[11] Похоронен в Вайсенфельсе. Альтер Фридхоф (Старое кладбище).
Наследие
Как поэт-романтик
Когда он умер, Новалис только опубликовал Пыльца, Вера и любовь, Blumen, и Гимны ночи. Большинство произведений Новалиса, включая его романы и философские труды, не были завершены и опубликованы при его жизни. Эта проблема по-прежнему мешает ему оценить его работу.[38] Его незаконченные романы Генрих фон Офтердинген и Новички в Саисе и множество других стихов и фрагментов были опубликованы посмертно Людвигом Тиком и Фридрихом Шлегелем. Однако их публикация более философских фрагментов Новалиса была дезорганизованной и неполной. Систематическая и более полная коллекция фрагментов Новалиса из его записных книжек была доступна только в двадцатом веке.[19]
В девятнадцатом веке Новалис в первую очередь считался страстным влюбленным поэтом, оплакивающим смерть своей возлюбленной и жаждущим будущей жизни.[39] Он был известен как поэт синий цветок, символ романтической тоски из неоконченного романа Новалиса Генрих фон Офтердинген это стало ключевой эмблемой немецкого романтизма.[40] Его соратники-романтики из Йены, такие как Фридрих Шлегель, Тик и Шлейермахер, также описывают его как поэта, мечтавшего о духовном мире за пределами этого.[41] Диагноз Новалиса туберкулез, известный как белая чума, способствовал его романтической репутации.[40] Поскольку Софи фон Кюн также считалась умершей от туберкулеза, Новалис стал поэтом голубого цветка, который воссоединился со своей возлюбленной через смерть от белой чумы.[20]
Образ Новалиса как поэта-романтика стал чрезвычайно популярным. Когда в 1815 году была опубликована биография Новалиса его давним другом Августом Целестином Жюстом, Жюста критиковали за искажение поэтической природы Новалиса, поскольку он написал, что Новалис также был трудолюбивым инспектором шахты и магистратом.[10] Даже литературный критик Томас Карлайл, чье эссе о Новалисе сыграло важную роль в представлении его англоговорящему миру и серьезно отнеслось к философским отношениям Новалиса к Фихте и Канту,[42] подчеркнул Новалис как мистический поэт в стиле Данте.[43] Автор и богослов Джордж Макдональд, который перевел Новалиса Гимны ночи в 1897 г. на английский язык,[44] также понимал его как поэта мистического желания.[45]
Как философский мыслитель
В двадцатом веке работы Новалиса собирались более тщательно и систематически, чем раньше. Доступность этих работ является дополнительным свидетельством того, что его интересы вышли за рамки поэзии и романов и привели к переоценке литературных и интеллектуальных целей Новалиса.[46] Он был глубоко разбирался в науке, юриспруденции, философии, политике и политическая экономика и оставил множество заметок на эти темы. Его ранние работы демонстрируют его непринужденность и знакомство с этими разнообразными областями. Его более поздние работы также включают темы из его профессиональных обязанностей. В своих записных книжках Новалис также размышлял о научном, эстетическом и философском значении своих интересов. В его Заметки для романтической энциклопедии, он разработал связи между различными областями, которые он изучал, поскольку он стремился объединить их в единое мировоззрение.[47].
Философские труды Новалиса часто имеют естественную основу. Его работы исследуют, как личная свобода и творчество возникают в эмоциональном понимании мира и других. Он предполагает, что этого можно достичь только в том случае, если люди не будут отчуждены от земли.[48]:55 В Пыльца, Новалис пишет: «Мы выполняем миссию: наше призвание - возделывание земли»,[29] утверждая, что люди познают себя через переживание и оживление природы.[48]:55 Личная приверженность Новалиса пониманию себя и мира через природу можно увидеть в незаконченном романе Новалиса: Генрих фон Офтердинген, в котором он использует свои знания в области естественных наук, полученные в ходе наблюдения за добычей соли, чтобы понять условия жизни человека.[27] Приверженность компании Novalis бережному отношению к природе даже рассматривается как потенциальный источник информации для более глубокого понимания экологического кризиса.[49]
Магический идеализм
Личное мировоззрение Новалиса, основанное на его образовании, философии, профессиональных знаниях и пиетистском происхождении, стало известно как магический идеализм, название происходит от ссылки Новалиса в его записных книжках 1798 года на литературный пророк, Magischer Idealist (волшебный идеалист).[51] В этом мировоззрении объединены философия и поэзия.[24] Магический идеализм - это синтез Новалиса Немецкий идеализм Фихте и Шеллинга с творческим воображением.[52] Цель творческого воображения - разрушить барьеры между языком и миром, а также между субъектом и объектом.[51] В магия это оживление природы, отвечающей нашей воле.[24]
Еще один элемент магического идеализма Новалиса - его концепция любить. По мнению Новалиса, любовь - это чувство взаимоотношений и симпатии между всеми существами в мире,[52] которое считается как основой магии, так и ее целью.[24] С одной стороны, акцент Новалиса на термине магия представляет собой вызов тому, что он считал разочарование это пришло с современным рационалистическим мышлением.[53]:88 Однако с другой точки зрения использование Новалисом магия и любить в его письмах перформативный это разыгрывает ключевой аспект его философских и литературных целей. Эти слова призваны привлечь внимание читателей и дать им понять, как он использует искусства, особенно поэзию с ее метафорой и символикой, для исследования и объединения различных представлений о природе в его всеобъемлющем исследовании.[54]
Магический идеализм также обращается к идее здоровья.[52] Новалис заимствовал свою теорию здоровья у шотландского врача. Джон Браун с Бруноновская система медицины, который рассматривает болезнь как несоответствие между сенсорной стимуляцией и внутренним состоянием.[55] Новалис расширяет эту идею, предполагая, что болезнь возникает из-за дисгармонии между собой и миром природы.[52] Это понимание здоровья имманентный: «Магия» не является потусторонним, она основана на отношении тела и разума к окружающей среде.[56] Согласно Новалису, здоровье поддерживается, когда мы используем наши тела как средство для чуткого восприятия мира, а не для управления миром: идеал - это гармоничное взаимодействие человека и мира.[32] Дэвид Крелл, однако, утверждает, что в понимании Новалиса магического идеализма есть тревога. По мнению Крелла, его взаимность отрицает реальное прикосновение, которое, по мнению Новалиса, неизбежно ведет к смерти. Крелл предполагает, что магия, которую он видит в Новалисе, - это магия «дальнего прикосновения», которую Крелл называет тауматургический идеализм.[57]
Религиозные взгляды
Религиозная перспектива Новалиса остается предметом споров. Раннее воспитание Новалиса в семье пиетистов повлияло на него в этой жизни. [2]:25 Влияние его религиозного происхождения на его сочинения особенно очевидно в двух его главных поэтических произведениях. Гимны ночи содержит множество христианских символов и тем.[3]:68–78 И, Новалис Духовные песни, посмертно опубликованные в 1802 г., были включены в лютеранскую гимны; Новалис назвал стихи «Христианскими песнями», и они предназначались для публикации в Атенеум под заголовком Образцы из новой книги религиозных гимнов.[3]:78 Одна из его последних работ, посмертно названная Die Christenheit oder Europa (Христианство или Европа), когда он был впервые опубликован полностью в 1826 году, вызвал много споров относительно религиозных взглядов Новалиса.[36] Это эссе, которое сам Новалис просто назвал Европа, призывал к европейскому единству во времена Новалиса, поэтически ссылаясь на мифический Средневековый золотой век, когда Европа была объединена под католическая церковь.[59]
Одно из видений работы Новалиса состоит в том, что она поддерживает традиционное христианское мировоззрение. Ранняя биография Новалиса, написанная его другом и работодателем, Джастом описывает Новалиса как человека, сохранявшего пиетистскую веру с детства до самой смерти.[2]:46–47 Брат Новалиса Карл пишет, что во время последней болезни Новалис читал сочинения богословов. Николаус Зинцендорф и Иоганн Каспар Лаватер, так же хорошо как Библия.[8] С другой стороны, в течение десятилетий после смерти Новалиса немецкие интеллектуалы, такие как автор Карл Хиллебранд и литературный критик Герман Теодор Хеттнер думал, что Новалис был католиком в своем мышлении.[41] В двадцатом веке такой взгляд на Новалиса иногда приводил к негативным оценкам его работ. Гимны ночи охарактеризовал как попытку Новалиса использовать религию, чтобы избежать вызовов современности,[60] и Христианство или Европа по-разному описывался как отчаянная молитва, реакционный манифест или теократическая мечта.[36]
Другой взгляд на творчество Новалиса состоит в том, что он отражает христианский мистицизм.[3] После смерти Новалиса иенские романтики писали о нем как о провидце, который принесет новое Евангелие:[41] тот, кто прожил свою жизнь как человек, стремящийся к духовному, глядя на смерть как на средство преодоления человеческих ограничений[61] в революционном движении к Богу.[21] С этой более романтической точки зрения Новалис был провидцем, который рассматривал современное христианство как стадию к еще более высокому выражению религии.[62] где земная любовь поднимается до небесной любви[63] как сама смерть побеждена этой любовью.[64] В конце XIX века драматург и поэт Морис Метерлинк также описал Новалиса как мистика. Однако Метерлинк признал влияние интеллектуальных интересов Новалиса на его религиозные взгляды, назвав Новалиса «научным мистиком» и сравнив его с физиком и философом. Блез Паскаль.[65]
Совсем недавно религиозное мировоззрение Новалиса было проанализировано с точки зрения его философских и эстетических взглядов.[66] С этой точки зрения религиозная мысль Новалиса была основана на его попытках примирить идеализм Фихте, в котором ощущение себя возникает в различении субъекта и объекта, с Барух Спиноза с натуралистическая философия, в котором все существо - одна субстанция. Новалис искал единый принцип, благодаря которому разделение между эго и природой становится простой видимостью.[66] По мере развития философского мышления Новалиса о религии на него оказали влияние Платонизм Hemsterhuis, а также неоплатонизм из Плотин. Соответственно, Новалис стремился синтезировать натурализм и теизм в «религию видимого космоса».[67]. Новалис считал, что люди могут получить мистическое прозрение, но религия может оставаться рациональной: Бог может быть неоплатоническим объектом интеллектуальной интуиции и рационального восприятия, логотипы что структурирует вселенную.[66] По мнению Новалиса, это видение логоса не только интеллектуальное, но и моральное, как утверждает Новалис, «бог есть сама добродетель».[48]:78 Это видение включает идею Новалиса о любви, в которой «я» и природа объединились во взаимно поддерживающем существовании.[68] Такое понимание религиозного проекта Новалиса иллюстрируется цитатой из одной из его заметок в его Фихте-Студиен (Фихте Исследования): «Спиноза поднялся до самой природы - Фихте до« Я », или личность, я восхожу до тезиса о Боге».[67].
Согласно неоплатоническому прочтению Новалиса, его религиозный язык можно понять с помощью «волшебной палочки аналогии»,[69] фраза, которую Новалис использовал в Европа и христианство чтобы прояснить, как он намеревался использовать историю в этом эссе.[70]. Такое использование аналогии частично было вдохновлено Шиллером, который утверждал, что аналогия позволяет фактам соединяться в гармоничное целое,[52] и его отношениями с Фридрихом Шлегелем, который стремился исследовать откровения религии через союз философии и поэзии.[71] «Волшебная палочка аналогии» позволила Новалису использовать метафору, аналогию и символизм, чтобы объединить искусство, науку и философию в его поисках истины.[54] Такой взгляд на творчество Новалиса предполагает, что его литературный язык необходимо внимательно читать. Его метафоры и образы - даже в таких произведениях, как Гимны ночи- это не только мистические высказывания,[72] они также выражают философские аргументы.[73] Прочтите с этой точки зрения работу, подобную работе Новалиса. Христианство или Европа это не призыв вернуться в потерянный золотой век. Скорее, это аргумент на поэтическом языке, сформулированный в стиле мифа,[59] для космополитичный видение единства[36] который объединяет прошлое и будущее, идеальное и реальное, чтобы вовлечь слушателя в незавершенный исторический процесс.[35]
Сочинения
Поэзия
Новалис наиболее известен как немецкий поэт-романтик.[24] Его два набора стихов, Гимны ночи и Духовные песни считаются его главными лирическими достижениями.[19] Гимны ночи были начаты в 1797 году после смерти Софи фон Кюн. Примерно через восемь месяцев после того, как они были завершены, переработанное издание стихов было опубликовано в Атенеум. В Духовные песни, написанные в 1799 году, были посмертно опубликованы в 1802 году. Новалис назвал эти стихи Христианские песни, и они должны были получить право Образцы из новой книги религиозных гимнов. После его смерти многие стихотворения вошли в лютеранские сборники гимнов.[3]:78–87 Новалис также написал ряд других стихотворений, которые можно найти в его собрании сочинений. [19] К переводам стихов на английский язык относятся:
- Гимны ночи
- Гимны ночи , (переведено В. Хасти ) в Гимны и мысли о религии Новалиса, Эдинбург, Шотландия: T. & T. Clark, 1888.
- Гимны ночи , (перевод М. Дж. Хоупа) в Новалис: его жизнь, мысли и труды, Чикаго: McClurg, 1891.
- Гимны ночи / Духовные песни , (переведено Джордж Макдональд ) в Рамполли, Электронная книга Project Gutenberg, 2005 [1897]. Включает в себя Духовные песни, которого нет в оглавлении, но следует сразу после последнего из Гимны ночи.
- Гимны ночи, (переведено Дик Хиггинс ), Кингстон, штат Нью-Йорк: McPherson & Company, 1988. Этот современный перевод включает немецкий текст (с вариантами) анфас.
- Духовные песни
- Духовные песни , (переведено В. Хасти ) в Гимны и мысли о религии Новалиса, Эдинбург, Шотландия: T. & T. Clark, 1888.
- Духовные гимны , (перевод Ф. В. М. Т. и U. C. B ) в Ученики в Саисе и другие фрагменты, Лондон: Метуэн, 1903.
- Благочестивые песни Новалиса , (разные переводчики; под редакцией Бернхард Пик ), Чикаго: Открытый суд, 1910.
- Гимны ночи / Духовные песни, (переведено Джордж Макдональд с предисловием Сергей О. Прокофьев ) в Гимны ночи / Духовные песни Издательство Temple Lodge, Лондон, 2001.
Неоконченные романы
Новалис написал два незаконченных фрагмента романа: Генрих фон Офтердинген и Die Lehrlinge zu Sais (Новички в Саисе)Оба романа были опубликованы посмертно Тиком и Шлегелем в 1802 году. Оба романа стремятся описать универсальную мировую гармонию с помощью поэзии. В Новички в Саисе содержит сказку «Гиацинт и лепесток розы». Генрих фон Офтердинген это работа, в которой Новалис представил образ синий цветок. Генрих фон Офтердинген был задуман как ответ на Гете Ученичество Вильгельма Майстера, произведение, которое Новалис прочитал с энтузиазмом, но оценил как крайне непоэтичный.[65] Он не любил, когда Гете побеждал экономическое в повествовании над поэтическим, поэтому Новалис сосредоточился на том, чтобы сделать произведение торжественно поэтическим.[74] Оба романа также отражают человеческий опыт через метафоры, связанные с его исследованиями естествознания из Фрайбурга.[25] Переводы романов на английский язык включают:
- Генрих фон Офтердинген
- Генрих фон Офтердинген: Романтика , (переведенный Фредериком С. Сталлкнехтом и Эдвардом С. Спрагом [75]) Кембридж, Англия: Джон Оуэнс, 1842 г.
- Генрих фон Офтердинген , (перевод М. Дж. Хоупа) в Новалис: его жизнь, мысли и труды, Чикаго: McClurg, 1891.
- Генри фон Офтердинген(перевод Палмера Хилти), Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press, 1990.
- Новички в Саисе
- Ученики в Саисе , (перевод Ф. В. М. Т. и U. C. B ) в Ученики в Саисе и другие фрагменты, Лондон: Метуэн, 1903.
- Новички Саиса,(переведено Ральф Манхейм ), Бруклин, Нью-Йорк: Книги Архипелага, 2005. Этот перевод был первоначально опубликован в 1949 году. Это издание включает иллюстрации автора Пауль Клее.
Фрагменты
Вместе с Фридрихом Шлегелем Новалис разработал фрагмент как литературный вид искусства. Для Шлегеля этот фрагмент служил литературным средством, которое опосредовало очевидные оппозиции. Его моделью был фрагмент классической скульптуры, часть которой вызывала в воображении целое или конечность вызывала бесконечную возможность.[76] Использование фрагмента позволило Новалису легко обратиться к любой проблеме интеллектуальной жизни, которую он хотел решить. [34] и он служил средством выражения идеала Шлегеля универсальной «прогрессивной универсальной поэзии», которая объединила «поэзию и прозу в искусство, выражающее совокупность как искусства, так и природы».[77] Этот жанр особенно подходил Новалису, поскольку он позволял ему выражать себя таким образом, чтобы философия и поэзия находились в непрерывной взаимосвязи.[54] Его первое крупное использование фрагмента в качестве литературной формы, Пыльца, был опубликован в Атенеум в 1798 г.[34] Английские переводы включают:
- Пыльца
- Разные замечания (исходная версия пыльцы) (требуется регистрация), (перевод Александра Гелли) в Новая история литературы, 22, 2, 383-406, 1991. Эта версия отражает оригинальную композицию Новалиса. Он отличается от версии, опубликованной в Атенеум, который редактировал Фридрих Шлегель, который также добавил некоторые из своих фрагментов.[78]
Политические сочинения
За свою жизнь Новалис написал две работы на политические темы: Вера и любовь или король и королева и его речь Европа, который был посмертно назван Христианство или Европа. Помимо политической направленности, обе работы разделяют общую тему поэтических аргументов в пользу важности «веры и любви» для достижения единства человека и общества.[36] Поскольку эти произведения поэтически затрагивают политические проблемы, их значение по-прежнему вызывает разногласия. Их интерпретация варьировалась от реакционных манифестов, восхваляющих иерархии, до утопических мечтаний о человеческой солидарности.[79]
Вера и любовь или король и королева был опубликован в Ежегодники прусской монархии в 1798 году сразу после короля Вильгельм Фредерик III и его популярная жена Королева Луиза взошел на трон Пруссия.[34] В этой работе Новалис обращается к королю и королеве, подчеркивая их важность как образцов для подражания для создания устойчивого состояния взаимосвязанности как на индивидуальном, так и на коллективном уровне.[80] Хотя значительная часть эссе была опубликована, Фредерик Вильгельм III подверг цензуре публикацию дополнительных статей, поскольку, по его мнению, они поддерживали монархию на невероятно высоких стандартах. Работа также примечательна тем, что Новалис широко использовал литературный фрагмент, чтобы подчеркнуть свои мысли.[36]
Европа был написан и первоначально доставлен частной группе друзей в 1799 году. Он предназначался для Атенеум; после того, как он был представлен, Шлегель решил не публиковать его. Он не был опубликован полностью до 1826 года.[36] Это поэтическая, культурно-историческая речь с акцентом на политическую утопию Средневековья. В этом тексте Новалис пытается создать новую Европу, основанную на новом поэтическом Христианский мир что приведет к единству и свободе. На создание этого текста он черпал вдохновение из книги, написанной Шлейермахер, Über die Religion (О религии ). Работа была ответом на Французскую революцию и ее последствия для французского просвещения, которые Новалис считал катастрофическими. Таким образом, он предвосхитил растущую немецкую и романтическую критику тогдашних идеологий просвещения в поисках новой европейской духовности и единства.[3]:87–98 Ниже приведены некоторые доступные английские переводы, а также два отрывка, иллюстрирующие, как Европа интерпретировалось по-разному.
- Любовь и вера, король и королева
- Вера и любовь, король и королева , (переведено Wikisource; Отредактировано Якоб Минор ) Новалис Шрифтен, Том 2 , стр. 146-163, Йена, Германия: Eugen Diederichs, 1907 г. - через Wikisource. В этой версии первые шесть фрагментов рассматриваются как часть прелюдии, поэтому она нумеруется иначе, чем более поздние версии. Ссылки на страницы в документе wikisource можно использовать для сравнения английского перевода с немецким оригиналом.
- Любовь и вера, король и королева (перевод Маргарет Махони Стольжар) в Новалис: Философские труды, Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, 1997.
- Европа (посмертно назван Христианство или Европа)
- Новалис, «Христианский мир или Европа» [Die Christenheit oder Europa (1799)] , (переведенный Чарльзом Э. Пассажем) из История Германии в документах и изображениях (GHDI) интернет сайт (архивировано 4 ноября 2020 г.).
- Будущее христианского мира [отрывок из Европа ] , (переведено В. Хасти ) в Гимны и мысли о религии Новалиса, Эдинбург, Шотландия: T&T Clark, 1888.
- Духовное пришествие [отрывок из Европа ] , (перевод Катрионы Сет) в Идея Европы: перспективы Просвещения (под редакцией Катрионы Сет и Ротранд фон Кулесса), Кембридж, Великобритания: Open Book Press, 2017.
Посмертные философские труды, записные книжки и журналы
Большая часть работ Новалиса, отражающих его философские и научные аспекты, систематически не собиралась и не публиковалась до 20 века. Их публикация призвала переоценить Новалиса и его роль как мыслителя, так и художника.[78] Ниже перечислены части его посмертных научных и философских работ, опубликованных на английском языке.
- Посмертные философские произведения
- Монолог (перевод Фервита Гювена) из Earlham College интернет сайт (архивировано 29 января 2020 г.). В Монолог, Новалис обсуждают пределы и природу языка. [81]
- Новалис: Философские труды, (переведено и отредактировано Маргарет Махони Стольжар), Олбани, штат Нью-Йорк: State University of New York Press, 1997. Этот том содержит несколько работ Новалиса, в том числе Пыльца или же Разные наблюдения, одно из немногих полных произведений, опубликованных при его жизни (хотя оно было изменено для публикации Фридрихом Шлегелем); Логологические фрагменты I и II; Монолог, длинный фрагмент на языке; Вера и любовь или Король и королева, сборник политических фрагментов, также опубликованных при его жизни; О Гете; выдержки из Das allgemeine Broullion или же Общий проект; и его эссе Христианский мир или Европа.
- Классическая и романтическая немецкая эстетика, (различные переводчики; под редакцией Джея Бернстайна), Кембридж, Англия: Cambridge University Press, 2003. Эти переводы являются частью Cambridge Texts in the History of Philosophy Series. Эта коллекция содержит подборку фрагментов Новалиса, а также его работы. Диалоги. В этом томе также собраны фрагменты Фридриха Шлегеля и Гёльдерлина.
- Ноутбуки
- Фихте Исследования(перевод Джейн Келлнер), Cambridge University Press, 2003. Эта книга входит в ту же серию, что и Классическая и романтическая немецкая эстетика.
- Новалис: заметки для романтической энциклопедии (Das Allgemeine Brouillon), (переведено и отредактировано Дэвидом В. Вудом), Олбани, штат Нью-Йорк: State University of New York Press, 2007. (Первые 50 из 1151 записей доступны онлайн .) Это английский перевод незаконченного проекта Новалиса по «универсальной науке». Он содержит его мысли о философии, искусстве, религии, литературе и поэзии, а также его теорию «магического идеализма». Приложение содержит существенные выдержки из Новалиса. Фрайбергские естественные науки 1798/1799.
- Журналы
- Рождение Новалиса: дневник Фридриха фон Харденберга 1797 года с избранными письмами и документами, (переведено и отредактировано Брюсом Донхауэром), Олбани, штат Нью-Йорк: State University of New York Press, 2007.
Собрание сочинений (на немецком языке)
Изначально работы Новалиса были изданы его друзьями в двух томах. Людвиг Тик и Фридрих Шлегель (2 тома 1802 г .; третий том был добавлен в 1846 г.). Издания собрания сочинений Новалиса были с тех пор составлены К. Майснером и Бруно Вилле (1898), автор Эрнст Хейлборн (3 т., 1901) и Дж. Минора (4 т., 1907). Генрих фон Офтердинген было опубликовано отдельно Дж. Шмидтом в 1876 году. Самая последняя версия собрания сочинений Новалиса - это шеститомное издание сочинений Новалиса на немецком языке. Historische-Kritische Ausgabe - Novalis Schriften (HKA) редактируют Ричард Самуэль, Ханс-Йоахим Мэл и Герхард Шульц. Это опубликовано Кольхаммер Верлаг, Штутгарт, 1960–2006 гг.
- Собрание сочинений Новалиса (доступно онлайн)
- Новалис Шрифтен (Сочинения Новалиса) (под редакцией Людвига Тика и Фридриха Шлегеля; на немецком языке с Fraktur шрифт), Берлин, Германия: Г. Реймер, 1837 (пятое издание). Это коллекция, которая изначально создала репутацию Novalis.
- Новалис Шрифтен (Отредактировано Якоб Минор; на немецком языке с Fraktur font) Jena, Germany: Eugene Diederiche, 1907. Это более полное и лучше организованное собрание, чем у Тика и Шлегеля.
Новалиса Переписка был отредактирован Дж. М. Райх в 1880 г. См. Р. Хайм Die romantische Schule (Берлин, 1870 г.); А. Шубарт, Лебен Новалиса, Дихтен унд Денкен (1887); К. Буссе, Новалис Лирик (1898); Дж. Бинг, Фридрих фон Харденберг (Гамбург, 1899), Э. Хайльборн, Фридрих фон Харденберг (Берлин, 1901 г.).
Влияние
Политический философ Карл Маркс метафорический аргумент о том, что религия была опиум народа было предвосхищено заявлением Новалиса в Пыльца где он описывает "филистеры «со следующей аналогией:« Их так называемая религия действует как опиаты: стимулирует, успокаивает, успокаивает боль посредством иннервации ».[23] :145
Музыкальный композитор Рихард Вагнер либретто к опере Тристан и Изольда содержит сильные намёки на символический язык Новалиса,[82] особенно дихотомия между Днем и Ночью, которая оживляет его Гимны ночи.[83]
Литературный критик Уолтер Патер включает цитату Новалиса, "Philosophiren ist dephlegmatisiren, vivificiren" («пофилософствовать - значит отбросить апатию, возродиться»)[17] в своем заключении к Исследования по истории Возрождения.
В эзотерик и философ Рудольф Штайнер говорил в различных лекциях (теперь опубликованных) о Новалисе и его влиянии на антропософия.[84]
Литературный критик, философ и фотограф. Франц Ро срок magischer Realismus что он придумал в своей книге 1925 года Nach-Expressionismus, Magischer Realismus: Probleme der neuesten europäischen Malerei (Постэкспрессионизм, магический реализм: проблемы современной европейской живописи), возможно, был вдохновлен термином Новалиса magischer Realist.[55]
Философ ХХ века Мартин Хайдеггер использует фрагмент Новалиса: «Философия - это настоящая тоска по дому, стремление везде быть дома» на первых страницах Основные концепции метафизики. [85]
Автор Герман Гессе на написание сочинений оказали влияние поэзия Новалиса,[86] и последний полнометражный роман Гессе Гласперленшпиль (Игра в бисер ) содержит отрывок, который, кажется, повторяет один из фрагментов новалиса. Пыльца.[87]
Художник и активист Йозеф Бойс Афоризм «Каждый - художник» был вдохновлен Новалисом,[88] который написал: «Каждый человек должен быть художником» в Вера и любовь или король и королева.
Автор Хорхе Луис Борхес часто ссылается на Новалиса в своих работах.[51]
В краутрок группа Новалис взял свое название от Новалиса и использовал его стихи для текстов своих альбомов.
Записи Novalis, выпускаемые компанией AVC Audio Visual Communications AG, Швейцария, были названы в честь произведений Новалиса.
Режиссер-авангардист Стэн Брэхэдж снял короткометражный фильм Первый гимн ночи - Новалис в 1994 году. Фильм, который визуально включает текст стихотворения Новалиса, был выпущен на Blu-ray и DVD в составе антологии фильмов Брэхейджа. Коллекция критериев.
Художник и аниматор Крис Пауэлл создал отмеченный наградами анимационный фильм. Новалис. Главный герой - робот по имени Новалис.
Рекомендации
- ^ а б Редфилд, Марк (2012). «Философия - ранний немецкий романтизм: Шлегель, Новалис, Гельдерлин». В Фафлаке, Джоэл; Райт, Джулия М. (ред.). Справочник по исследованиям романтизма. Нью-Йорк: Джон Вили и сыновья. п. 334.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л Just, Cölestin August (1891) [1805]. "Жизнь Новалиса". Новалис: его жизнь, мысли и дела. Перевод Надежды, Маргарет Джейн. Чикаго: А. К. Макклерг. С. 23–50.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Хибель, Фредерик (1954). Новалис: немецкий поэт - европейский мыслитель - христианский мистик. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Университет Северной Каролины Press. ISBN 9781469657554. JSTOR 10.5149 / 9781469657554_hiebel.
- ^ Кермод, Фрэнк (2009 г.) [5 октября 1995 г.]. "Темные судьбы [Обзор Голубой цветок Пенелопы Фицджеральд] ". Документы Bury Place: очерки из London Review of Books. Лондон: Лондонское обозрение книг. ISBN 9781873092040.
- ^ а б c Пик, Бернхард (1910). Вступление. Благочестивые песни Новалиса. К Новалис. Пик, Бернард (ред.). Чикаго: Открытый суд. С. 3–18.
- ^ Снелл, Роберт (2012). «Психоанализ и мистицизм». Неопределенности, тайны, сомнения: романтизм и аналитическое отношение. Нью-Йорк: Рутледж. п. 31.
- ^ Саул, Николай (1982). «Geistige Gegenwart» Новалиса и его эссе «Die Christenheit Oder Europa»"". Обзор современного языка. 77 (2): 361–377. Дои:10.2307/3726818. JSTOR 3726818. (требуется регистрация)
- ^ а б фон Харденберг, Карл (2007) [1802]. "Карл фон Харденберг: Биография его брата Новалиса". В Донхауэре, Брюс (ред.). Рождение Новалиса: дневник Фридриха фон Харденберга 1797 года с избранными письмами и документами. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 106. ISBN 9780791480687.
- ^ а б Кнеллер, Джейн (2003). "Хронология". Фихте Исследования. Автор Novalis. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521643924.
- ^ а б c d е ж Донехауэр, Брюс (2007) [1802]. "Вступление". В Донхауэре, Брюс (ред.). Рождение Новалиса: дневник Фридриха фон Харденберга 1797 года с избранными письмами и документами. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 1–34. ISBN 9780791480687.
- ^ а б c Тик, Людвиг (2007) [1815]. "Людвиг Тик" Биография Новалиса, 1815 г. ". В Донхауэре, Брюс (ред.). Рождение Новалиса: дневник Фридриха фон Харденберга 1797 года с избранными письмами и документами. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 126–136. ISBN 9780791480687.
- ^ Гьесдаль, Кристин (2020), "Георг Фридрих Филипп фон Харденберг [Новалис]", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осенью 2020 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, архив из оригинал 6 сентября 2020 г., получено 22 октября 2020
- ^ Вайбель, Виолетта Л. (2004). "Обзор Джейн Кнеллер (ред.) Новалис Исследования". Философские обзоры Нотр-Дама: электронный журнал. Архивировано из оригинал 23 августа 2020 г.. Получено 22 октября 2020.
- ^ Мейсон, Юдо К. (1967). «Новый свет на мысли Новалиса: Том 2 Штутгартского издания». Обзор современного языка. 62 (1): 86–91. Дои:10.2307/3724113. JSTOR 3724113. (требуется регистрация)
- ^ Ньюман, Гейл (1989). "Статус субъекта в Новалисе Генрих фон Офтердинген и Клейст "Маркиза фон О ..."". The German Quarterly. 62 (1): 59–71. Дои:10.2307/407036. JSTOR 407036. (требуется регистрация)
- ^ а б Сейхан, Азаде (2012). «Репрезентация и критика». Репрезентация и ее недовольство: критическое наследие немецкого романтизма. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 90–92.
- ^ а б Ламан, Барбара (2004). «Немецкая романтическая теория и ранние произведения Джойса». Джеймс Джойс и немецкая теория: романтическая школа и все такое. Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 37. ISBN 9781611472844.
- ^ Алдури, Хамман (2019). «До Гегеля: Шиллер, Новалис и Aufhebung". Космос и история: журнал естественной и социальной философии. 15 (1): 10-30.
- ^ а б c d Мейсон, Юдо К. (1961). «Новалис, отредактированный и переоцененный». Обзор современного языка. 56 (4): 538–552. Дои:10.2307/3721616. JSTOR 3721616. (требуется регистрация)
- ^ а б c d Баррозу, Мария До Самейро (2019). «Взгляд на историю туберкулеза: Новалис и романтическая идеализация». Antropologia Portuguesa. 36 (36): 7–25.ResearchGate: 337898914
- ^ а б Уэссел, Леонард П., младший (1975). «Революционная религия смерти Новалиса». Исследования в романтизме. 14 (4): 425–452. Дои:10.2307/25599987. JSTOR 25599987.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт) (требуется регистрация)
- ^ Джонсон, Лори (1998). ""Wozu überhaupt ein Anfang? «Память и история» Генрих фон Офтердинген"". Colloquia Germanica. 31 (1): 33. JSTOR 23981057. (требуется регистрация)
- ^ а б О'Брайен, Уильям Арктандер (1995). «После Софи: Джули фон Шарпантье». Новалис, Признаки революции, Литература. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. С. 66–70. ISBN 9780822315193.
- ^ а б c d е Вуд, Дэвид Д. (2007). «Введение: Неизвестный Новалис» (PDF). Заметки для романтической энциклопедии: Die Allgemeine Brouillon. Автор Novalis. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. стр. ix – xxx. ISBN 9780791469736.
- ^ а б Махони, Деннис Ф. (1992). "Человеческая история как естественная история в" Новичках Саиса "и" Генрих фон Офтердинген """. Исторические размышления / Исторические размышления. 18 (3): 111–124. JSTOR 41292842. (требуется регистрация)
- ^ Циолковский, Теодор (1992). «Разум: образ души». Немецкий романтизм и его институты. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 18–26.
- ^ а б Эрлин, Мэтт (2014). "Продукты воображения: горное дело, роскошь и художник-романтик в Генрихе фон Офтердингене Новалиса". Необходимая роскошь: книги, литература и культура потребления в Германии, 1770–1815 гг.. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. JSTOR 10.7591 / j.ctt5hh26b.
- ^ Махони, Деннис Ф. (7 сентября 2004 г.). «Новалис». В Кнапп, Герхард П. (ред.). Литературная энциклопедия. Великобритания: Литературный словарь.
- ^ а б Гелли, Александр (1991). «Новалис, Разные замечания [Исходная версия пыльцы]». Новая история литературы. 22 (2): 383–406. Дои:10.2307/469045. JSTOR 469045. (требуется регистрация)
- ^ Реддинг, Пол (2009). «Йенский романтизм Фридриха Шлегеля и Фридриха Шеллинга». Континентальный идеализм: от Лейбница до Ницше. Нью-Йорк: Рутледж. С. 116–134. Архивировано из оригинал 23 октября 2020 г.
- ^ Раш, Фред (2005). «Обзор романтического императива: концепция раннего немецкого романтизма». Разум. 114 (455): 709–713. JSTOR 3489014. (требуется регистрация)
- ^ а б Байзер, Фредерик С. (2003). Романтический императив: концепция раннего немецкого романтизма. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674011809.
- ^ Майер, Паола (1999). «Прерванный прием: Новалис». Йенский романтизм и его использование Якоба Беме: теософия, агиография, литература. Монреаль: Издательство Университета Макгилла-Куина. п. 82. ISBN 9780773518520.
- ^ а б c d Stoljar, Маргарет Махони (1997). Вступление. Новалис: Философские труды. Автор Novalis. Нью-Йорк: Рутледж. С. 1–22.
- ^ а б Смит, Джон Х. (2011). «Живая религия как исчезающий посредник: Шлейермахер, ранний романтизм и идеализм». The German Quarterly. 84 (2): 143. JSTOR 41237070. (требуется регистрация)
- ^ а б c d е ж грамм Кляйнгельд, Паула (2008). "Романтический космополитизм: христианство Новалиса" или Европа"". Журнал истории философии. 46 (2). Архивировано из оригинал 23 октября 2020 г.
- ^ Литтлджонс, Ричард (2003). "Tageszeiten" Филиппа Отто Рунге и их связь с романтической философией природы ". Исследования в романтизме. 42 (1): 55–74. Дои:10.2307/25601603. JSTOR 25601603. (требуется регистрация)
- ^ Вуд, Дэвид Д. (2002). "Новалис: Кантоведение (1797)". Философский форум. 32 (4): 328–338. Дои:10.1111 / 0031-806X.00072.
- ^ Хаасе, Дональд (1979). «Романтические факты и критические мифы: ранний прием Новалиса во Франции». Компарарист. 3: 23–31. JSTOR 44366652. (требуется регистрация)
- ^ а б Роблес, Николя Роберто (2020). «Новалис: Белая чума и Голубой цветок». Hektoen International: Медицинский гуманитарный журнал [Интернет]. 12 (3). ISSN 2155-3017. Архивировано из оригинал 7 ноября 2020 г.
- ^ а б c Осман, Дж. Ф. (1912). «Немецкие оценки Новалиса с 1800 по 1850 год». Современная филология. 9 (2): 399–415. Дои:10.1086/386867. JSTOR 432442. (требуется регистрация)
- ^ Харролд Ф. (1930). «Карлайл и Новалис». Филологические исследования. 27 (21): 47–63. JSTOR 4172052. (требуется регистрация)
- ^ Карлайл, Томас (1852) [1829]. «Новалис». В Эмерсон, Ральф Уолдо (ред.). Критические и разные эссе. Филадельфия, Пенсильвания: А. Харт. С. 167–186.
- ^ Новалис (1897) [1800], перевод Макдональд, Джордж, "Новалис-Гимны ночи: переведены Джорджем Макдональдом и найдены в Рамполли (1897 г.)", WWW-страница Джорджа Макдональда: дом Общества Джорджа Макдональда, заархивировано из оригинал 10 апреля 2020 г., получено 18 октября 2020
- ^ Партридж, Майкл (2014). "Джордж Макдональд и Новалис". WWW-страница Джорджа Макдональда: дом Общества Джорджа Макдональда. Архивировано из оригинал 10 апреля 2020 г.. Получено 23 октября 2020.
- ^ Циолковский, Теодор (1996). "Новалис: Признаки революции Уильямом Арктандером О'Брайеном [Рецензия на книгу]". Современная филология. 94 (2): 240–246. JSTOR 437966. (требуется регистрация)
- ^ Кнеллер, Джейн (5 сентября 2008 г.). "Обзор Новалиса, Дэвид Вуд (ред., Тр.) Заметки для романтической энциклопедии: Das Allgemeine Brouillon". Философские обзоры Нотр-Дама. 9. ISSN 1538-1617.
- ^ а б c Нассар, Далия (2013). «Романтизация природы и себя». Романтический Абсолют: Бытие и Знание в ранней немецкой романтической философии, 1795-1804 гг.. Издательство Чикагского университета. п. 55. ISBN 9780226084237.
- ^ Беккер, Кристиан; Манштеттен, Райнер (2004). «Природа как ты: философская мысль Новалиса и современный экологический кризис». Экологические ценности. 13 (1): 101–118. JSTOR 30301971. (требуется регистрация)
- ^ "Филипп Отто Рунге, Маленькое утро (1808)". История Германии в документах и изображениях. 2003. Архивировано с оригинал 11 ноября 2020 г.
- ^ а б c Варнс, Кристофер (2006). «Магический реализм и наследие немецкого идеализма». Обзор современного языка. 101 (2): 488–498. Дои:10.2307/20466796. JSTOR 20466796. (требуется регистрация)
- ^ а б c d е Каен-Морель, Лор (2019). "Магический идеализм Новалиса: тройственная философия воображения, любви и медицины" (PDF). Симфилософия: Международный журнал философского романтизма. 1: 129–165. Архивировано из оригинал (PDF) 26 октября 2020 г.
- ^ Джозефсон-Сторм, Джейсон А. (2017). Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-40336-6.
- ^ а б c Кнеллер, Джейн (2010). «Ранний немецкий романтизм: вызов философии». В Мойяре, Дин (ред.). Компаньон Routledge философии девятнадцатого века. Лондон: Рутледж. С. 295–327. ISBN 9781135151119.
- ^ а б Варнс, Кристофер (2009). Магический реализм и постколониальный роман: между верой и непочтительностью. Лондон: Palgrave Macmillan UK. п. 19. ISBN 978-0-230-23443-7.
- ^ Нойбауэр, Джон (1971). «Антропология и физиология магии». Бифокальное зрение: Философия природы и болезней Новалиса. 68. Дарем, Северная Каролина: Университет Каролины Press. С. 57–75. ISBN 9781469658063. JSTOR 10.5149 / 9781469658070_neubauer.7.
- ^ Крелл, Дэвид Фаррелл (1998). Заражение: сексуальность, болезнь и смерть в немецком идеализме и романтизме. Индианаполис, Индиана: Государственный университет Индианы. п. 21-22.
- ^ Миллер, Филипп Б. (1974). «Беспокойство и абстракция: Клейст и Брентано о Каспаре Давиде Фридрихе». Художественный журнал. 33 (3): 205–210. JSTOR 775783. (требуется регистрация)
- ^ а б Литтлджонс, Ричард (2007). "Вечный мир и средневековая Европа: создание романтических мифов у Новалиса" Европа". Мифы Европы. Лейден, Нидерланды: Brill. С. 176–182.
- ^ Монро, Джонатан (1983). «Новалис» «Гимнен и ночь» и «Поэма в прозе» avant la lettre"". Исследования в романтизме. 22 (1): 93–110. Дои:10.2307/25600414. JSTOR 25600414. (требуется регистрация)
- ^ Вернаер, Роберт М. (1910). «Новалис и его гимны ночи». Романтизм и романтическая школа в Германии. Нью-Йорк: Д. Эпплтон. п. 212.
- ^ Уиллоуби, Л. А. (1938). «Немецкое родство с Оксфордским движением». Обзор современного языка. 29 (1): 52–56. Дои:10.2307/3716061. JSTOR 3716061. (требуется регистрация)
- ^ Той, Уолтер Д. (1918). «Мистицизм Новалиса». Филологические исследования. 15 (1): 14–22. JSTOR 4171721. (требуется регистрация)
- ^ Редер, Гельмут (1948). «Новалис и Шекспир». PMLA. 63 (2): 604–624. Дои:10.2307/459430. JSTOR 459430. (требуется регистрация)
- ^ а б Метерлинк, Морис (1912). «Новалис». Об Эмерсоне и других очерках. Переведено Моисей, Монтроуз Дж. Нью-Йорк: Додд, Мид и компания. С. 51–88.
- ^ а б c Байзер, Фредерик С. (2003). "Магический идеализм Новалиса". Немецкий идеализм: борьба с субъективизмом, 1781–1801 гг.. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0674007697.
- ^ а б Кроу, Бенджамин Д. (2008). «О« Религии видимой Вселенной »: Новалис и споры о пантеизме» (PDF). Британский журнал истории философии. 16 (1): 125–146. Дои:10.1080/09608780701789335. S2CID 170382946. Архивировано из оригинал (PDF) 29 октября 2020 г.
- ^ О'Мира, Джон (2014). Путь Новалиса: рассказ о процессе его достижения. Оттава, Канада: HcP. п. 94.
- ^ Дикманн, Лизелотт (1955). «Метафора иероглифов в немецком романтизме». Сравнительная литература. 7 (4): 306–312. Дои:10.2307/1769042. JSTOR 1769042. (требуется регистрация)
- ^ Новалис (1799 г.). ""Христианский мир или Европа »[Die Christenheit oder Europa]" (PDF). История Германии в документах и изображениях.
- ^ Велтман Дж. (1975). «Религия Фридриха Шлегеля». Обзор современного языка. 31 (4): 539–544. Дои:10.2307/3716141. JSTOR 3716141. (требуется регистрация)
- ^ Фриман, Вероника. Поэтизация мистических построений в творчестве Новалиса (Кандидат наук). Университет Флориды.
- ^ Гви, С. Л. (2011). «Ночь в Новалисе, Шеллинге и Гегеле». Исследования в романтизме. 50 (1): 105–124. JSTOR 23056008. (требуется регистрация)
- ^ Хан, Ханс-Иоахим (2004). "Генрих фон Офтердинген 1802: Роман Новалиса". Энциклопедия эпохи романтизма, 1760-1850 гг.. Оксфордшир, Англия: Тейлор и Фрэнсис. С. 485–486.
- ^ Крокер, Сэмюэл Р., изд. (1873 г.). «Заметки и запросы». Литературный мир, т. 3-4.. п. 137 154.
- ^ Танехиса, Отабэ (1918). «Фридрих Шлегель и идея фрагмента: вклад в романтическую эстетику» (PDF). Эстетика. 13 (1): 59–68. Архивировано из оригинал (PDF) 22 декабря 2018 г.
- ^ Шлегель, Фридрих (1798). "Фрагменты Атенея". История Германии в документах и изображениях. Получено 30 октября 2018.
- ^ а б Гелли, Александр (1991). «Новалис, Разные примечания: Введение». Новая история литературы. 22 (2): 377–381. Дои:10.2307/469044. JSTOR 469044. (требуется регистрация)
- ^ Роселлини, Джей Джулиан (2000). "Предшественники и склонности: проблемное наследие". Литературные скинхеды? Письмо справа в объединенной Германии. Вест Лафайет, Индиана: Издательство Университета Пердью. С. 3–26. ISBN 9781557532060.
- ^ Матала де Мацца, Этель (2009). «Романтическая политика и общество». В Сауле, Николай (ред.). Кембриджский компаньон немецкого романтизма (PDF). п. 191-207. Архивировано из оригинал (PDF) 14 августа 2017 г.
- ^ Шабер, Стивен С. (1974). "Монолог Новалиса" и "Ein Brief" Хофманнсталя: два поэта в поисках языка ". The German Quarterly. 47 (2): 204–214. JSTOR 403360. (требуется регистрация)
- ^ Скотт, Джилл (1998). «Ночь и свет в« Тристане и Изольде »Вагнера и« Гимн и ночь »Новалиса: инверсия и трансфигурация». Университет Торонто Quarterly. 67 (4): 774–780. Дои:10.3138 / utq.67.4.774.
- ^ Хатчеон, Линда; Хатчон, Майкл (1999). «Смертельный драйв: Эрос и Танатос в опере Вагнера» Тристан и Изольда"". Кембриджский оперный журнал. 11 (3): 267-293. JSTOR 823612. (требуется регистрация)
- ^ Штайнер, Рудольф (2015) [1908-1909], Новалис: О своих гимнах ночи, переведено фон Мальтицем, Ханной, архивировано из оригинал 18 июля 2018 г., получено 29 ноября 2018
- ^ Хайдеггер, Мартин (2001) [1929]. Фундаментальные концепции метафизики: мир, конечность, одиночество. Перевод Макнил, Уильям; Уокер, Николас (Переиздание). Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п. 5. ISBN 9780253214294.
- ^ Милек, Джозеф (1983). «Герман Гессе и немецкий романтизм: развивающиеся отношения». Журнал английской и германской филологии. 82 (2): 168–185. JSTOR 27709146. (требуется регистрация)
- ^ Циолковский, Теодор (1996). "Хилиастическое видение Германа Гессе". Монатешефте. 53 (4): 199–210. JSTOR 30161816. (требуется регистрация)
- ^ Адамопулос, Константин (2015). «Каждый - художник: антропософия соучастия художника Джозефа Буэйса». Фикрун Ва Фанн: издание Гёте-института. Перевод Коллинза, Шарлотта. Архивировано из оригинал 15 марта 2016 г.
дальнейшее чтение
- Америкс, Карл (ред.). Кембриджский компаньон немецкого идеализма. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000 г.
- Арена, Леонардо Витторио, La filosofia di Novalis, Милан: Франко Анджели, 1987 (в Итальянский )
- Белер, Эрнст. Немецкая романтическая литературная теория. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1993
- Байзер, Фредерик. Немецкий идеализм. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2002. Утверждает, что ранних романтиков следует понимать как серьезных философских мыслителей. Подробно обсуждаются философские взгляды Novalis.
- Берман, Антуан. L'épreuve de l'étranger. Culture et traduction dans l'Allemagne romantique: Гердер, Гете, Шлегель, Новалис, Гумбольдт, Шлейермахер, Гельдерлин., Париж, Галлимар, Эссе, 1984. ISBN 978-2-07-070076-9 (в Французский )
- Фицджеральд, Пенелопа. Голубой цветок. Бостон, Массачусетс: Mariner Books, 1995. Новеллизация ранней жизни, развития и отношений Новалиса с Софи фон Кюн.
- Хейвуд, Брюс. Новалис, вуаль образов; исследование поэтических произведений Фридрих фон Харденберг, 1772–1801, s-Gravenhage, Mouton, 1959; Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1959.
- Крелл, Дэвид Фаррелл. Заражение: сексуальность, болезнь и смерть в немецком идеализме и романтизме. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1998. Первая часть обращается к тому, что Крелл называет «Тауматургическим идеализмом» Новалиса.
- Кузняр, Алиса. Отложенные концовки. Джорджия: University of Georgia Press, 1987. Исследует использование Новалисом и Гёльдерлином незащищенности для создания нового романтического ощущения повествовательного времени.
- Лаку-Лабарте, Филипп и Жан-Люк Нанси. Литературный Абсолют: Теория литературы в немецком романтизме.. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1988.
- Мольнар, Геза фон. "Фихтееведение" Новалиса.
- О’Брайен, Уильям Арктандер. Новалис: Признаки революции. Дарем: издательство Duke University Press, 1995. ISBN 0-8223-1519-X
- Пфефферкорн, Кристин. Новалис: романтическая теория языка и поэзии. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1988.
- Прокофьев, Сергей О. Вечная индивидуальность. К кармической биографии Новалиса. Издательство Temple Lodge, Лондон, 1992.
внешняя ссылка
- Работы Новалиса в Проект Гутенберг
- Работает Новалис или о нем в Интернет-архив
- Работы Новалиса в LibriVox (аудиокниги в общественном достоянии)
- Новалис Анны Иезекииль, Интернет-энциклопедия философии
- Новалис Кристин Гьесдаль, Стэнфордская энциклопедия философии
- Новалис: Гимны ночи - перевод произведения Джорджа Макдональда
- Поместье Обервидерштедт, место рождения Новалиса и местонахождение Международного общества Новалис и Фонда Новалис (в Немецкий )
- Аквариум: Фридрих фон Харденберг в Интернете - полезный многоязычный веб-сайт с информацией о Novalis. Он предоставляет обновления и новости на английском, немецком, французском, испанском и итальянском языках, о последних переводах и обзорах Novalis, а также общие обсуждения, необычные мелочи и научные статьи.
- Новая международная энциклопедия. 1905. .
- Британская энциклопедия (11-е изд.). 1911 г. .
- Отрывки из произведений Генриха Офтердингена с иллюстрациями (в основном картины Каспара Давида Фридриха)