Сарвепалли Радхакришнан - Sarvepalli Radhakrishnan

«Радхакришнан» перенаправляется сюда. Для других людей с этим именем см. Радхакришнан (имя).

В этом телугу имя, фамилия является Сарвепалли.
Сарвепалли Радхакришнан
Фотография Сарвепалли Радхакришнана, подаренная первой леди Жаклин Кеннеди в 1962 году. Jpg
2-й Президент Индии
В офисе
13 мая 1962 - 13 мая 1967
премьер-министрДжавахарлал Неру
Гульзарилал Нанда (Играет роль)
Лал Бахадур Шастри
Индира Ганди
Заместитель президентаЗакир Хуссейн
ПредшествуетРаджендра Прасад
ПреемникЗакир Хуссейн
1-й Вице-президент Индии
В офисе
13 мая 1952 года - 12 мая 1962 года
ПрезидентРаджендра Прасад
премьер-министрДжавахарлал Неру
ПредшествуетОфис открыт
ПреемникЗакир Хуссейн
Личная информация
Родился
Сарвепалли Радхакришнайя

(1888-09-05)5 сентября 1888 г.
Тируттани, Президентство Мадраса, Британская Индия (сегодняшний день Тамил Наду, Индия )[1]
Умер17 апреля 1975 г.(1975-04-17) (86 лет)
Мадрас, Тамил Наду, Индия
НациональностьИндийский
Политическая партияНезависимый
Супруг (а)Сивакаму (1893 - 26 ноября 1956)
Дети6, в том числе Сарвепалли Гопал
Альма-матерМадрасский университет (BA, MA )
Профессия
НаградыБхарат Ратна (1954)
Премия Темплтона (1975)
Часть серии по
Адвайта
ЛебедиCygnus olor.jpg

Сарвепалли Радхакришнан Об этом звукепроизношение (Помогите ·Информация ) (5 сентября 1888 - 17 апреля 1975) был индийским философом, академиком и государственным деятелем.[2] кто служил первым Вице-президент Индии (1952–1962) и второй Президент Индии (1962–1967).[Интернет 1]

Один из самых выдающихся индийских ученых двадцатого века сравнительная религия и философия,[3][веб 2] после получения образования в Мадрасский христианский колледж в 1911 году он стал доцентом, а затем профессором философии в Президентском колледже Мадраса, а затем профессором философии в Университет Майсура (1918-1921); кафедрой психологии и нравственности короля Георга V в Калькуттский университет (1921–1932) и Сполдинг, профессор восточной религии и этики в Оксфордский университет (1936–1952), благодаря которым он стал первым индийцем, занявшим профессорскую кафедру в Оксфордский университет. Он был лектором Аптона в Манчестерском колледже в Оксфорде в 1926, 1929 и 1930 годах. В 1930 году он был назначен лектором Хаскелла по сравнительному религиоведению в университете. Чикагский университет.[4]

Его философия была основана на Адвайта Веданта, переосмысливая эту традицию в современном понимании.[веб 2] Он защищал индуизм от того, что он называл «неосведомленной западной критикой»,[5] способствуя формированию современной индуистской идентичности.[6] Он сыграл важную роль в формировании понимания индуизма как в Индии, так и на Западе, и заработал репутацию наведения мостов между Индией и Западом.[7]

За свою жизнь Радхакришнан был удостоен нескольких высоких наград, в том числе рыцарского звания в 1931 году, Бхарат Ратна, высшая гражданская награда Индии в 1954 году и почетное членство Британской Королевской Орден за заслуги в 1963 году. Он также был одним из основателей Helpage India, некоммерческой организации для пожилых людей из малообеспеченных семей Индии. Радхакришнан считал, что «учителями должны быть лучшие умы страны». С 1962 года его день рождения отмечается в Индии как День учителя 5 сентября каждого года.[веб 3]

Он единственный Президент Индии кто не смог присутствовать на Парад в честь Дня Республики из-за его нездоровья.[8]

биография

Ранние годы

Сарвепалли Радхакришнан родился в телугу -Говорящий Нийоги Брамин[9] семья, в Тируттани из Читтурский район в прошлом Президентство Мадраса (позже Андхра-Прадеш до 1960 года, сейчас в Тируваллурский район из Тамил Наду с 1960 г.).[10][11][12][13][14][15] Его отца звали Сарвепалли Веерасвами, а мать звали Сарвепалли Сита (Ситамма). Его семья родом из Сарвепалли деревня в Неллорский район из Андхра-Прадеш. Его ранние годы прошли в Тируттани и Тирупати. Его отец был подчиненным налоговым инспектором на службе у местного заминдар (местный домовладелец). Его начальное образование было в средней школе K.V. в Тируттани. В 1896 году он перешел в Хермансбургскую школу евангелическо-лютеранской миссии в г. Тирупати и государственная средняя школа, Валаджапет.[16]

Образование

Президент Индии Сарвепалли Радхакришнан с президентом США Джоном Кеннеди в Овальном кабинете, 1963 год.

Радхакришнан получал стипендии на протяжении всей своей академической жизни. Он присоединился Колледж Вурхиз в Веллор за его среднее образование. После окончания класса F.A. (First of Arts) он присоединился к Мадрасский христианский колледж в возрасте 17 лет он окончил его в 1906 году, а также закончил магистратуру того же колледжа.

Радхакришнан изучал философию случайно, а не по выбору. Будучи финансово ограниченным студентом, когда двоюродный брат, окончивший тот же колледж, передал Радхакришнану свои учебники философии, это автоматически определило его академический курс.[17][18]

Сарвепалли написал диссертацию на степень бакалавра на тему «Этика веданты и ее метафизические предпосылки».[19] Это "должно было стать ответом на обвинение в том, что Веданта в системе не было места этике ".[20] Два его профессора, преподобный Уильям Местон и доктор Альфред Джордж Хогг, высоко оценили диссертацию Радхакришнана.[нужна цитата ] Диссертация Радхакришнана была опубликована, когда ему было всего двадцать. По словам самого Радхакришнана, критика Хогга и других христианских учителей индийской культуры «расстроила мою веру и пошатнула традиционные опоры, на которые я опирался».[20] Сам Радхакришнан описывает, как, будучи учеником,

Вызов христианских критиков побудил меня изучить индуизм и выяснить, что в нем живое, а что мертвое. Моя гордость как индус, пробуждаемая предприимчивостью и красноречием Свами Вивекананда, был глубоко ранен обращением с индуизмом в миссионерские учреждения.[5]

Это привело его к критическому изучению Индийская философия и религия[20] и пожизненная защита индуизма от «неосведомленной западной критики».[5] В то же время Радхакришнан похвалил профессора Хогга как «Моего выдающегося учителя».[21] и как «один из величайших христианских мыслителей Индии».[22] Кроме того, профессор Уильям Скиннер, исполнявший обязанности директора колледжа, дал отзыв, сказав, что «он один из лучших людей, которые у нас были за последние годы», что позволило ему получить первую работу в Президентском колледже. В ответ Радхакришнан посвятил одну из своих ранних книг Уильяму Скиннеру.[23]

Дух Абхеда

Радхакришнан выражает свою тревогу (против британских критиков) в «Этике Веданты»:[24] где он писал: «В наши дни стало философской модой считать систему Веданты неэтичной». Он цитирует Немецкий -Родился филолог и Востоковед, который большую часть жизни жил и учился в Великобритании, Макс Мюллер как заявляет: «Философия Веданты не пренебрегает важной сферой этики; напротив, мы находим этику в начале, этику в середине и этику в конце, не говоря уже о том, что умы, столь поглощенные с божественными вещами, как философы Веданты, вряд ли пойдут жертвами обычных искушений мира, плоти и других сил ».

Затем Радхакришнан объясняет, как эта философия требует, чтобы мы (люди) смотрели на все творения как на одно. Как неотличный. Здесь он представляет «Дух Абхеды.[25]Он цитирует: «В морали человеку предписано культивировать Дух Абхеда, или отсутствие различия ». Таким образом, он упоминает, как это« естественным образом ведет к этике любви и братства ».

«Любой другой человек должен рассматриваться как равный вам и рассматриваться как цель, а не средство».

«Веданта требует от нас уважать человеческое достоинство и требует признания человека человеком».

Брак и семья

Радхакришнан был женат на Шивакаму,[примечание 1] дальний родственник, в 16 лет.[26] По традиции брак был устроил семьей. У пары было пятеро дочерей и сын, Сарвепалли Гопал. Сарвепалли Гопал сделал заметную карьеру историка. Шивакаму умер 26 ноября 1956 года. Они были женаты более 51 года.

Академическая карьера

ручной портрет господина президента.
Сарвепалли Радхакришнан, нарисованный Будджаем и подписанный Сарвепалли в телугу как «Радхакришнайя».

В апреле 1909 года Радхакришнан был назначен на кафедру философии в Мадрасский президентский колледж. После этого, в 1918 году, он был избран профессором философии Университет Майсура, где он преподавал на своей Колледж Махараджи, Майсур. [Интернет 4][27] К тому времени он написал много статей для таких известных журналов, как Квест, Журнал Философии и Международный журнал этики. Он также завершил свою первую книгу, Философия Рабиндраната Тагора. Он поверил Тагор Философия России должна быть «подлинным проявлением индийского духа». Его вторая книга, Царство религии в современной философии был опубликован в 1920 году.

В 1921 году он был назначен профессором философии и занял кафедру психических и нравственных наук короля Георга V Калькуттский университет. Он представлял Калькуттский университет на Конгрессе университетов Британской империи в июне 1926 г. Международный философский конгресс в Гарвардский университет в сентябре 1926 года. Другим важным академическим событием этого периода было приглашение доставить Лекция Хибберта об идеалах жизни, которые он передал Манчестерский колледж, Оксфорд в 1929 году и которая впоследствии была опубликована в виде книги как Идеалистический взгляд на жизнь.

В 1929 году Радхакришнан был приглашен на должность, которую освободил директор Дж. Эстлин Карпентер в Манчестерском колледже. Это дало ему возможность читать лекции по сравнительному религиоведению для студентов Оксфордского университета. За заслуги перед образованием он был посвященный в рыцари от Георг V в июне 1931 День рождения с отличием,[веб 5] и формально награжден его честью Генерал-губернатор Индии, то Граф Виллингдон, в апреле 1932 г.[Интернет 6] Однако после обретения Индией независимости он перестал использовать это название.[28]:9 предпочитая вместо этого свое ученое звание «Доктор».

Он был Вице-канцлер из Университет Андхра с 1931 по 1936 год. Во время своего первого созыва он говорил о родном Андхра так как,

Мы, андхры, в некоторых отношениях, к счастью, находимся в таком положении. Я твердо верю, что если какая-либо часть Индии способна развить эффективное чувство единства, так это Андхра. Консерватизм не силен. Наша щедрость духа и открытость ума хорошо известны. Наш социальный инстинкт и внушаемость по-прежнему активны. Наше моральное чутье и сочувственное воображение не сильно искажаются догмами. Наши женщины относительно более свободны. Нас всех связывает любовь к родному языку.

В 1936 году Радхакришнан был назначен профессором восточных религий и этики Сполдинга в Оксфордском университете и был избран членом Колледж Всех Душ. В том же году и снова в 1937 году он был номинирован на Нобелевская премия по литературе, хотя этот процесс выдвижения, как и всех лауреатов, в то время не был публичным. Дальнейшие номинации на премию будут продолжаться до 1960-х годов. В 1939 г. Мадан Мохан Малавия пригласил его сменить его на посту вице-канцлера Индуистский университет Банараса (BHU).[29] Он занимал пост вице-канцлера до января 1948 года.

Политическая карьера

Смотрите также: Британский Радж, Движение за независимость Индии, и Закон о независимости Индии 1947 года
Президент США Джон Ф. Кеннеди и президент Индии Сарвепалли Радхакришнан (слева) покидают Белый дом после встречи. Министр иностранных дел Индии Лакшми Н. Менон идет за президентом Кеннеди у входа в западное крыло, Белый дом, Вашингтон, округ Колумбия, 4 июня 1963 года.

Радхакришнан начал свою политическую карьеру «довольно поздно» после успешной академической карьеры.[5] Его международный авторитет предшествовал его политической карьере. Он был одним из тех стойких приверженцев, которые посещали Андхра Махасабха в 1928 г., где он поддержал идею переименования отдела Цедедских районов г. Президентство Мадраса так как Rayalaseema. В 1931 году он был номинирован в Лигу Наций. Комитет по интеллектуальному сотрудничеству, где после «в глазах Запада он был признанным индуистским авторитетом в индийских идеях и убедительным интерпретатором роли восточных институтов в современном обществе».[5] Когда Индия стала независимой в 1947 году, Радхакришнан представлял Индию на ЮНЕСКО (1946–52) и позже Посол Индии в Советском Союзе с 1949 по 1952 год. Учредительное собрание Индии. Радхакришнан был избран первым вице-президентом Индии в 1952 году и избран вторым президентом Индии (1962–1967).

Радхакришнан не имел опыта работы в партии Конгресса и не принимал активного участия в борьбе против британских правил. Он был политик в тени.[требуется дальнейшее объяснение ] Его мотивация заключалась в его гордости Индуистская культура, и защита индуизма от «неосведомленной западной критики».[5] По словам историка Дональда Маккензи Брауна,

Он всегда защищал индуистскую культуру от неосведомленной западной критики и символизировал гордость индейцев своими интеллектуальными традициями.[5]

День учителя

Когда Радхакришнан стал президентом Индии, некоторые из его учеников и друзей попросили его разрешить им отпраздновать его день рождения 5 сентября. Он ответил,

Вместо того, чтобы отмечать свой день рождения, для меня будет большой честью, если 5 сентября будет отмечаться как День учителя.[30]

Его день рождения с тех пор отмечается как День учителя в Индии.[веб 7]

Благотворительная деятельность

Вместе с Ганшьям Дас Бирла и некоторые другие социальные работники в период до обретения независимости Радхакришнан основал Благотворительный фонд Кришнарпана.

В качестве президента Индии Радхакришнан совершил 11 государственных визитов, в том числе в США и США. СССР.[веб 8]

Роль в Учредительном собрании

Он был против государственных институтов, проводящих религиозное обучение, поскольку это противоречило светскому видению индийского государства.[31]

Философия

Радхакришнан пытался соединить восточную и западную мысли,[32] защищая индуизм от «неосведомленной западной критики»,[5] но также включает западную философскую и религиозную мысль.[33]

Адвайта Веданта

Радхакришнан был одним из самых выдающихся представителей Нео-веданта.[34][35][36] Его метафизика была основана на Адвайта Веданта, но он переосмыслил Адвайта Веданту в современном понимании.[веб 2] Он признал реальность и разнообразие мира опыта, который он видел как основанный и поддерживаемый Абсолютом или Брахманом.[веб 2][заметка 2] Радхакришнан также переосмыслил Шанкара понятие о майя. Согласно Радхакришнану, майя - это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как абсолютно реального».[веб 2]

Интуиция и религиозный опыт

Смотрите также: Мистический опыт и Религиозный опыт

"Интуиция", [веб 2] синонимично называемый «религиозный опыт»,[веб 2] занимает центральное место в философии Радхакришнана как источник знания, не опосредованного сознательной мыслью.[33] Его особый интерес к опыту восходит к работам Уильям Джеймс (1842–1910), Фрэнсис Герберт Брэдли (1846–1924), Анри Бергсон (1859–1941), и Фридрих фон Хюгель (1852–1925),[33] и чтобы Вивекананда (1863-1902),[38] который оказал сильное влияние на мысли Сарвепалли.[39] Согласно Радхакришнану, интуиция носит самоутверждающий характер (Сватассиддха), самоочевидные (свасаведья) и самосветящимся (свайам-пракаса).[веб 2] В его книге Идеалистический взгляд на жизнь, он убедительно доказал важность интуитивного мышления в отличие от чисто интеллектуальных форм мышления.[Интернет 9]По словам Радхакришнана, интуиция играет особую роль во всех видах опыта.[веб 2] Радхакришнан различает пять видов опыта:[веб 2]

  1. Когнитивный опыт:
    1. Смысл Опыт
    2. Дискурсивное рассуждение
    3. Интуитивное предчувствие
  2. Психический опыт
  3. Эстетический опыт
  4. Этический опыт
  5. Религиозный опыт

Классификация религий

Для Радхакришнана теология и вероучения - это интеллектуальные формулировки и символы религиозного опыта или «религиозной интуиции».[веб 2] Радхакришнан классифицировал множество религий иерархически в соответствии с их пониманием «религиозного опыта», отдавая Адвайта Веданте самое высокое место:[веб 2][заметка 3]

  1. Поклонники Абсолюта
  2. Поклонники личного Бога
  3. Поклонники воплощений, таких как Рама, Кришна, Будда
  4. Те, кто поклоняются предкам, божествам и мудрецам
  5. Поклонники мелких сил и духов

Радхакришнан видел индуизм как научную религию, основанную на фактах, воспринимаемых через интуицию или религиозный опыт.[веб 2] Согласно Радхакришнану, «[если] философия религии должна стать научной, она должна стать эмпирической и основываться на религиозном опыте».[веб 2] Он видел пример этого эмпиризма в Ведах:

Истины ри не развиваются в результате логических рассуждений или систематической философии, но являются продуктом духовной интуиции, дрити или видения. Ри не столько авторы истин, записанных в Ведах, сколько провидцы, которые смогли распознать вечные истины, подняв свой жизненный дух до уровня универсального духа. Они первопроходцы в области духа, которые видели в мире больше, чем их последователи. Их высказывания основаны не на преходящем видении, а на постоянном опыте жизни и власти. Когда Веды считаются высшим авторитетом, имеется в виду только то, что самым требовательным из всех авторитетов является авторитет фактов.[веб 2]

Из его работ, собранных как «Индусский взгляд на жизнь», «Аптонские лекции», прочитанные в Манчестерском колледже, Оксфорд, 1926 год: «Индуизм настаивает на том, чтобы мы неуклонно работали над улучшением нашего познания Бога. Поклонники абсолюта - самого высокого ранга; вторые. для них - поклонники личного Бога; затем идут поклонники воплощений Рамы, Кришны, Будды; ниже их - те, кто поклоняется божествам, предкам и мудрецам, а низшие из всех - поклонники мелких сил и духов. Божества некоторых людей находятся в воде (т. Е. В местах для купания), самые продвинутые - на небесах, божества детей (в религии) - в изображениях из дерева и камня, но мудрец находит своего Бога в своем более глубокое «я». Человек действия находит своего Бога в огне, человека чувства - в сердце, а слабоумные - в идоле, а сильные духом находят Бога везде ». Видящие видят в себе высшее, а не в образах ».

Для Радхакришнана Адвайта Веданта была лучшим представителем индуизма, поскольку основывалась на интуиции в отличие от «интеллектуально опосредованных интерпретаций».[веб 2] других религий.[веб 2][примечание 4] Он возражал против обвинений в «квиетизме».[примечание 5] и «отрицание мира», вместо этого подчеркивая необходимость и этичность социального обслуживания, давая современную интерпретацию классических терминов как тат-твам-аси.[36] Согласно Радхакришнану, Веданта предлагает самый прямой интуитивный опыт и внутреннее осознание, что делает ее высшей формой религии:

Веданта - это не религия, а сама религия в ее самом универсальном и глубочайшем значении.[веб 2]

Радхакришнан видел другие религии, «включая то, что доктор С. Радхакришнан понимает как низшие формы индуизма»,[веб 2] как интерпретации Адвайта Веданты, тем самым индуцируя все религии.[веб 2]

Хотя Радхакришнан был хорошо знаком с западной культурой и философией, он также критиковал их. Он заявил, что западные философы, несмотря на все претензии к объективность, находились под влиянием теологический влияния собственной культуры.[43]

Обвинения в плагиате

Назначение Радхакришнана как южанина на «самую важную кафедру философии в Индии» на севере вызвало возмущение у многих людей из интеллектуальной элиты Бенгалии, и Современный обзор, который критиковал назначение небенгальцев, стал основным орудием критики.[44][45][46] Вскоре после его прибытия в Калькутту в 1921 году работы Радхакришнана регулярно подвергались критике в Современный обзор.[46] Когда Радхакришнан опубликовал свой Индийская философия в двух томах (1923 и 1927), Современный обзор поставил под сомнение использование источников, критикуя отсутствие ссылок на бенгальских ученых. Тем не менее, в примечании редактора, Современный обзор признал, что «поскольку книга профессора Радхакришнана не была получена для рецензирования в этом журнале, Современный обзор не может составить по этому поводу никакого мнения ".[47]

В январском номере журнала 1929 г. Современный обзор, то Бенгальский философ Джадунатх Синха утверждал, что части его докторской диссертации 1922 г. Индийская психология восприятия, опубликованные в 1925 году, были скопированы его учителем Радхакришнаном в главу «Система йоги Патанджали» в его книге. Индийская философия II, опубликовано в 1927 году.[47][48] Синха и Радхакришнан обменялись несколькими письмами в Современный обзор, в котором Синха сравнил части своей диссертации с публикацией Радхакришнана, представив в общей сложности 110 случаев «заимствований».[49][48] Радхакришнан почувствовал себя обязанным ответить, заявив, что Синха и он оба использовали одни и те же классические тексты:[50] его переводы были стандартными переводами, и поэтому сходство переводов было неизбежным. Он также утверждал, что читал лекции на эту тему перед публикацией своей книги, и что его книга была готова к публикации в 1924 году, до того, как была опубликована диссертация Синхи.[49]

Такие ученые, как Куппусвами Шастри, Ганганатх Джа, а Налини Гангули подтвердила, что Радхакришнан распространял указанные банкноты с 1922 года.[51][52] Рамананда Чаттерджи, редактор Современный обзор, отказался опубликовать письмо Налини Гангули, подтверждающее этот факт, продолжая публиковать письма Синхи.[52] Главный редактор издателя Радхакришнана, профессор Мюрхед, также подтвердил, что публикация была отложена на три года из-за его пребывания в Соединенных Штатах.[53][51]

В ответ на эти «систематические попытки [...] разрушить репутацию Радхакришнана как ученого и общественного деятеля»,[54] Летом 1929 года спор перерос в юридическую борьбу, когда Радхакришнан подал иск о клевете против Синхи и Чаттерджи с требованием рупий. 100000 за нанесенный ущерб,[54] и Синха возбудил дело против Радхакришнана за нарушение авторских прав с требованием рупий. 20,000.[54][примечание 6] Иски были урегулированы в мае 1933 года, условия урегулирования не разглашались, и «все утверждения, содержащиеся в состязательных бумагах и в колонках Современный обзор были сняты ".[44][51]

Оказать влияние

Статуя Сарвепалли в Tankbund

Радхакришнан был одним из лучших и самых влиятельных индийских ученых двадцатого века в области сравнительного религиоведения и философии.[3][веб 2]

Защита Радхакришнаном индуистских традиций оказала большое влияние,[33] как в Индии, так и в западном мире. В Индии идеи Радхакришнана способствовали формированию Индии как национального государства.[56] Сочинения Радхакришнана способствовали гегемонии Веданты как «основного мировоззрения индуизма».[57] В западном мире интерпретация Радхакришнаном индуистской традиции и его акцент на «духовный опыт» сделали индуизм более доступным для западной аудитории и способствовали влиянию индуизма на современную духовность:

В таких фигурах, как Вивекананда и Радхакришнан, мы являемся свидетелями путешествия Веданты на Запад, где она утоляла духовный голод европейцев и американцев в первые десятилетия двадцатого века.[57]

Оценка

Радхакришнан получил высокую оценку. По словам Пола Артура Шиллпа:

Невозможно найти более превосходный пример живого «моста» между Востоком и Западом, чем профессор Радхакришнан. Как Радхакришнан был погружен с детства в жизнь, традиции и философское наследие своей родной Индии, он также пустил глубокие корни в западной философии, которую он неустанно изучал с тех пор, как учился в колледже в Мадрасе. Колледж, и в котором он чувствует себя как дома, как любой западный философ.[32]

По словам Хоули:

Забота Радхакришнана об опыте и его обширные познания в западных философских и литературных традициях заработали ему репутацию наведчика мостов между Индией и Западом. Кажется, что он часто чувствует себя как дома в индийском, а также в западном философском контексте, и в своих работах он черпает как западные, так и индийские источники. Из-за этого Радхакришнана считали в академических кругах представителем индуизма на Западе. Его длительная писательская карьера и его многочисленные опубликованные работы оказали влияние на формирование понимания Западом индуизма, Индии и Востока.[веб 2]

Критика и контекст

Идеи Радхакришнана также подвергались критике и критике за их постоянство.[34][58] и универсалистские претензии,[59][60] и использование дихотомии восток-запад.[веб 2]

Вечность

Основная статья: Вечная философия

Согласно Радхакришнану, в основе лежит не только «божественное единство».[58] от провидцев Упанишад до современных индуистов, таких как Тагор и Ганди,[58] но также «существенная общность между философскими и религиозными традициями из совершенно разных культур».[34] Это также основная тема в творчестве Рене Генон, то Теософское общество, и современная популярность восточных религий в современном духовность.[34][33] С 1970-х годов позиция перениализма подвергается критике за ее эссенциализм. Социал-конструкционисты предлагают альтернативный подход к религиозному опыту, в котором такие «переживания» рассматриваются как определяемые и опосредованные культурными детермантами:[33][61][примечание 7]

Как отмечает Майклс:

Религии тоже полагаются не столько на индивидуальный опыт или врожденные чувства - как Sensus numinosus (Рудольф Отто) - а скорее на поведенческих моделях, приобретенных и усвоенных в детстве.[62]

Райнхарт также отмечает, что «вопреки утверждениям перенниалистов, современная индуистская мысль является продуктом истории»,[58] который «был разработан и выражен в различных исторических контекстах за предыдущие две сотни лет».[58] Это также верно и для Радхакришана, которого обучали миссионеры.[63] и, как и другие неоведантисты, использовали преобладающее западное понимание Индии и ее культуры, чтобы представить альтернативу западной критике.[34][64]

Универсализм, коммунизм и индуистский национализм

Согласно Ричарду Кингу, возвышение Веданты как сущности индуизма и Адвайты Веданты как «парадигматического примера мистической природы индуистской религии»[65] колониальными индологами, но и неоведантисты хорошо служили Индуистские националисты, который популяризировал эту идею Адвайта Веданты как вершины индийских религий.[66] Это

... предоставил возможность для построения националистической идеологии, которая могла бы объединить индусов в их борьбе против колониального гнета.[67]

Эта «возможность» подверглась критике. По словам Сучеты Мазумдар и Васанта Кайвара,

... Индийские националистические лидеры продолжали действовать в рамках категориального поля, порожденного политизированной религией [...]. От имени восточной цивилизации выдвигались экстравагантные заявления. Заявление Сарвепалли Радхакришнана: «Веданта - это не религия, а сама религия в своем»самое универсальное и самое глубокое значение"- довольно типично.[59]

Райнхарт также критикует инклюзивность подхода Радхакришнана, поскольку он обеспечивает «теологическую схему для включения религиозных различий под эгиду ведантической истины».[60][примечание 8] Согласно Райнхарту, следствием такой аргументации является коммунализм,[60] идея о том, что «все люди, принадлежащие к одной религии, имеют общие экономические, социальные и политические интересы, и эти интересы противоречат интересам тех, кто принадлежит к другой религии».[веб 10] Райнхарт отмечает, что индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении.[60] и что «неоиндусский дискурс является непреднамеренным следствием первых шагов, сделанных такими мыслителями, как Раммохан Рой и Вивекананда».[60] Однако Райнхарт также указывает, что это

... ясно, что не существует четкой причинно-следственной связи, ведущей от философии Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к [...] повестке дня воинствующих индусов.[68][примечание 9]

Постколониализм

Основные статьи: Ориентализм и Постколониализм

Колониализм оставил глубокие следы в сердцах и умах индийского народа, повлияв на то, как они понимали и представляли себя.[34] Влияние «колониалистских форм знания»[веб 2] также можно найти в трудах Радхакришнана. Согласно Хоули, разделение Радхакришнана между Востоком и Западом, при этом Восток является духовным и мистическим, а Запад - рациональными и колониальными формами знания, созданными в 18-19 веках. Возможно, эти характеристики «воображаются» в том смысле, что они отражают философские и религиозные реалии ни «Востока», ни Запада.[веб 2]

С 1990-х годов колониальные влияния на «построение» и «репрезентацию» индуизма были предметом дебатов среди исследователей индуизма. Западные индологи пытаются прийти к более нейтральным и более информированным представлениям об Индии и ее культуре, в то время как индийские Ученые пытаются установить формы знания и понимания, основанные на индийских традициях и основанные на них, вместо того, чтобы доминировать западные формы знания и понимания.[41][примечание 10]

Награды и награды

Гражданские почести

Национальный

Иностранный

Прочие достижения

Радхакришнан на марке Индии 1989 года
  • Портрет Радхакришнана украшает чертог Раджья Сабха.[74][75]
  • 1933-37: пять раз номинировался на Нобелевская премия по литературе.
  • 1938: избран членом Британская академия.
  • 1961: Премия мира немецкой книжной торговли.
  • 1962: Учреждение День учителя в Индии ежегодно отмечается 5 сентября, в день рождения Радхакришнана, в честь убеждения Радхакришнана, что «учителями должны быть лучшие умы в стране».[веб 3]
  • 1968: Стипендия Сахитья Академи, высшая награда, присуждаемая Сахитья Академи писателю (он первый человек, получивший эту награду)
  • 1975: год Премия Темплтона в 1975 году, за несколько месяцев до его смерти, за защиту ненападения и передачу «универсальной реальности Бога, включающей в себя любовь и мудрость для всех людей».[Интернет 12][примечание 11] Он пожертвовал всю сумму премии Темплтона Оксфордскому университету.
  • 1989: учреждение стипендий Радхакришнана Оксфордским университетом в память о Радхакришнане. Позже стипендии были переименованы в «Стипендии Радхакришнана Чевенинга».[76]
  • Он был номинирован шестнадцать раз на Нобелевская премия по литературе, и одиннадцать раз для Нобелевская премия мира.[77][78]

Цитаты

  • «Поклоняются не Богу, но власти, которая утверждает, что говорит от Его имени. Грех становится неповиновением власти, а не нарушением целостности».[79]
  • «Чтение книги дает нам привычку к уединенным размышлениям и истинному наслаждению».[80]
  • «Когда мы думаем, что знаем, мы перестаем учиться».[81]
  • «Литературный гений, как говорят, похож на всех, но никто не похож на него».[82]
  • «Нет ничего удивительного в том, что я говорю, что джайнизм существовал задолго до того, как были составлены Веды».[83]
  • «Жизнь радости и счастья возможна только на основе знаний.
  • "Если он не будет сражаться, то не потому, что он отвергает все сражения как бесполезные, а потому, что он закончил свои бои. Он преодолел все разногласия между собой и миром и теперь находится в покое ... У нас будут войны и солдаты пока животное в нас не приручено ".[84]

Список используемой литературы

Работы Радхакришнана

  • Философия Рабиндраната Тагора (1918), Macmillan, Лондон, 294 страницы
  • Индийская философия (1923) Том 1, 738 страниц. (1927) Том 2, 807 стр. Oxford University Press.
  • Индусский взгляд на жизнь (1926), 92 страницы
  • Идеалистический взгляд на жизнь (1929), 351 стр.
  • Восточные религии и западная мысль (1939), Oxford University Press, 396 страниц
  • Религия и общество (1947), Джордж Аллен и Анвин Лтд., Лондон, 242 стр.
  • Бхагавадгита: с вводным эссе, текстом на санскрите, переводом на английский язык и примечаниями. (1948), 388 стр.
  • Дхаммапада (1950), 194 страницы, Oxford University Press
  • Основные Упанишады (1953), 958 страниц, HarperCollins Publishers Limited
  • Восстановление веры (1956), 205 стр.
  • Справочник по индийской философии (1957), 683 страницы, Princeton University Press, с Чарльз А. Мур как соредактор.
  • Брахма-сутра: философия духовной жизни. Лондон: George Allen & Unwin Ltd., 1959, 606 страниц. [85]
  • Религия, наука и культура (1968), 121 стр.

Биографии и монографии о Радхакришнане

О Радхакришнане опубликовано несколько книг:

  • Мурти, К. Сатчидананда; Ашок Вохра (1990). Радхакришнан: его жизнь и идеи. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-0343-3.
  • Минор, Роберт Нил (1987). Радхакришнан: религиозная биография. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-88706-554-5.
  • Гопал, Сарвепалли (1989). Радхакришнан: биография. Анвин Хайман. ISBN  978-0-04-440449-1.
  • Паппу, С.С. Рама Рао (1995). Новые очерки философии Сарвепалли Радхакришнана. Дели: Книги Южной Азии. ISBN  978-81-7030-461-6.
  • Партхасаратхи, G .; Чаттопадхьяя, Деби Прасад, ред. (1989). Радхакришнан: столетний том. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.

Заметки

  1. ^ Имя жены Радхакришнана пишется по-разному в разных источниках, возможно, потому, что обычное написание телугу - Шивамма. Это пишется Сивакаму Сарвепалли Гопал (1989); Шивакамуамма Мамта Ананд (2006); а другие по-другому.[нужна цитата ]
  2. ^ Нео-веданта кажется ближе к Бхедабхеда-Веданта чем Адвайта Веданте Шанкары, с признанием реальности мира. Николас Ф. Гир: «Рамакришна, Свами Вивекананда и Ауробиндо (я также включаю М.К. Ганди) были признаны« неоведантистами », философией, которая отвергает утверждение адвайтинов о том, что мир иллюзорен. Ауробиндо в своей книге Божественная жизнь, заявляет, что он перешел от «универсального иллюзионизма» Шанкары к своему собственному «универсальному реализму» (2005: 432), определяемому как метафизический реализм в европейском философском смысле этого слова ».[37]
  3. ^ Эта квалификация присуща не только Радхакришнане. Он был разработан индологами девятнадцатого века,[40][41] и оказал большое влияние на понимание индуизма как на западе, так и в Индии. Философия индуизма и идентичность в индийской интеллектуальной истории.
  4. ^ Анубхава - центральный термин в трудах Шанкары. По мнению нескольких современных интерпретаторов, особенно Радакришнана, Шанкара подчеркивает роль личного опыта (анубхава) в установлении действительности знания.[42] Тем не менее, по словам самого Рамбахама, шрути, или текстовый авторитет, является основным источником знаний для Шанкары.[38]
  5. ^ Свитмен: «[T] он предположил, что ведантическая мысль является квиетистской и консервативной»[41]
  6. ^ Сроки не ясны из этих источников. По словам Гопала, Радхакришнан подал иск летом 1929 года, на который Синха подал иск о противодействии.[54] По словам Майнора и Murty & Vohra, Синха первым подал иск, на что Радхакришнан ответил.[44][55]
  7. ^ Смотрите, особенно, Стивен Т. Кац:
    • Мистицизм и философский анализ (Издательство Оксфордского университета, 1978)
    • Мистицизм и религиозные традиции (Издательство Оксфордского университета, 1983 г.)
    • Мистицизм и язык (Издательство Оксфордского университета, 1992)
    • Мистицизм и Священное Писание (Oxford University Press, 2000).
  8. ^ Райнхарт: «Хотя неоиндусские авторы предпочитают идиому терпимости инклюзивизму, ясно, что они отстаивают не столько светский взгляд на толерантность, сколько теологическую схему включения религиозных различий под эгиду ведантической истины. Таким образом, точка зрения Радхакришнана опыта как стержня религиозной истины эффективно ведет к гармонии только тогда, когда и если другие религии готовы занять позицию под эгидой Веданты. Можно даже сказать, что тема неоиндуистской терпимости не просто дала индуистам средство требовать права стоять бок о бок с другими мировыми религиями, но со стратегией продвижения индуизма как высшей формы самой религии ».[60]
  9. ^ «Использование» Радхакришнаном религии для защиты азиатской культуры и общества от колониализма не является уникальным ни для него, ни для Индии в целом. Сложности азиатского национализма следует рассматривать и понимать в контексте колониализма, модернизации и национальное строительство. См., Например, Анагарика Дхармапала за роль буддизма Тхеравады в борьбе Шри-Ланки за независимость,[69] и Д.Т. Сузуки, который соединился Дзен к Японский национализм и милитаризм, в защиту как от западной гегемонии и давление на японский дзен во время Реставрация Мэйдзи соответствовать Синбуцу Бунри.[70][71]
  10. ^ Sweetman упоминает:
    Смотрите также Постколониализм и Мринал Кауд, «Эффект пиццы» в индийской философии
  11. ^ Сэр Сарвепалли Радхакришнан был президентом Индии с 1962 по 1967 год. Оксфордский профессор восточных религий и этики, он последовательно выступал за ненападение в конфликтах Индии с соседним Пакистаном. Его доступные труды подчеркивали религиозное наследие его страны и стремились передать универсальную реальность Бога, объединившего любовь и мудрость ко всем людям ».[Интернет 12]

использованная литература

  1. ^ «Радхакришнан из Индии, философ, умер в возрасте 86 лет». Газета "Нью-Йорк Таймс. 17 апреля 1975 г.. Получено 2 сентября 2018.
  2. ^ Lawhead, Уильям Ф. (2009). Философское путешествие. Интерактивный подход. Пятое издание (PDF). Макгроу-Хилл. п. 382.
  3. ^ а б Поллок, Шелдон (2011). «Кризис в классике» (PDF). Социальные исследования. 78 (1): 21–48.
  4. ^ Мадрасская почта, Суббота, 8 февраля 1936 г., стр. 9
  5. ^ а б c d е ж г час Ошибка цитирования: указанная ссылка коричневый153 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  6. ^ Флуд, Гэвин Д. (13 июля 1996 г.). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.249. ISBN  978-0-521-43878-0.
  7. ^ Хоули, Майкл. "Сарвепалли Радхакришнан (1888-1975)". Интернет-энциклопедия философии
  8. ^ Азиатский рекордер. 1967.
  9. ^ Джайн, Рупал (10 апреля 2013 г.). «Как быть хорошим учителем». Пустак Махал - через Google Книги.
  10. ^ Субраманиан, Арчана (2 сентября 2017 г.). «В День учителя, вспоминая воспитателя учеников». Индуистский.
  11. ^ Индия. Парламент. Раджья Сабха (1988). Д-р Сарвепалли Радхакришнан: памятный том, 1888-1988 гг. (PDF). Прентис-холл Индии. ISBN  978-0-87692-557-7.
  12. ^ «День учителя: 10 фактов, которые нужно знать о« президенте-философе »Сарвепалли Радхакришнане». Hindustan Times. 5 сентября 2017.
  13. ^ Сударшан Агарвал (ред.). "Д-р Сарвепалли Радхакришнан. Памятный том" (PDF). Rajyasabha.nic.in. Получено 7 июля 2018.
  14. ^ Субраманиан, Арчана (2 сентября 2017 г.). «В День учителя вспоминаем воспитателя». Индуистский. Получено 29 июля 2018.
  15. ^ "Великий индийский философ" (PDF). Интернет-архив. Архивировано из оригинал (PDF) 28 ноября 2016 г.. Получено 7 июля 2018.
  16. ^ Сарвепалли 1989, п. 11.
  17. ^ Шиллп, Пол Артур (1992). Философия Сарвепалли Радхакришнана. Motilall Banarsidass. п. 6. ISBN  9788120807921.
  18. ^ Сарвепалли 1989, п. 14.
  19. ^ Сарвепалли 1989, п. 17.
  20. ^ а б c Мурти и Вохра 1990, п. 112.
  21. ^ Радхакришна, Сарвепалли. Мой поиск истины. п. 19.
  22. ^ Радхакришнан, Сарвепалли; Шилпп (ред.), П.А. Ответ критикам в книге «Философия Сарвепалли Радхакришнана». п. 806.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  23. ^ Гопал, Сарвепалли (1989). Сарвепалли Радхакришна: биография. Оксфорд, Индия. п. 15.
  24. ^ Радхакришнан, С. (1914). «Этика Веданты». Международный журнал этики. 24 (2): 168–183. Дои:10.1086 / intejethi.24.2.2376505. ISSN  1526-422X. JSTOR  2376505.
  25. ^ Радхакришнан, С. (1914). «Этика веданты». Этика. 24 (2): 168. Дои:10.1086/206804. ISSN  0014-1704.
  26. ^ Сарвепалли 1989, п. 12.
  27. ^ Мурти, Котта Сатчидананда; Вохра, Ашок (1990). «3. Профессор Майсура». Радхакришнан: его жизнь и идеи. SUNY Нажмите. С. 17–26. ISBN  978-1-4384-1401-0.
  28. ^ Банерджи, Анджан Кумар (1991). Сарвепалли Радхакришнан, дань столетия. Варанаси, Индия: Индуистский университет Банараса. OCLC  28967355.. На странице 9 говорится: «В 1931 году ... в том же году он был посвящен в рыцари, но перестал использовать этот титул после провозглашения независимости».
  29. ^ Мурти и Вохра 1990, п. 90.
  30. ^ «Философ, учитель, президент: вспоминая доктора С. Радхакришнана». The Economic Times. 5 сентября 2017 г.. Получено 16 апреля 2018.
  31. ^ «CADIndia». cadindia.clpr.org.in. Получено 20 марта 2018.
  32. ^ а б Шиллп, Пол Артур (1992). Философия Сарвепалли Радхакришнана. Motilall Banarsidass. п. ix. ISBN  9788120807921.
  33. ^ а б c d е ж Ошибка цитирования: указанная ссылка sharf1998 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  34. ^ а б c d е ж Король 2001.
  35. ^ Хакер, Пол (1995). Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте. SUNY Нажмите. п. 8. ISBN  9780791425817.
  36. ^ а б Ошибка цитирования: указанная ссылка форт179 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  37. ^ Гиер, Николас Ф. (2012). «Чрезмерное стремление к отличию: критика книги Раджива Малхотры« Быть другим »». Международный журнал индуистских исследований. 16 (3): 259–285. Дои:10.1007 / s11407-012-9127-х. S2CID  144711827.
  38. ^ а б Ошибка цитирования: указанная ссылка Рамбачан, 1994 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  39. ^ Мурти и Вохра 1990, п. 179.
  40. ^ Король 1999, п. 169.
  41. ^ а б c Ошибка цитирования: указанная ссылка сладкий был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  42. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка Рамбачан, 1991 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  43. ^ Радхакришнан, Сарвепалли и Мур, Чарльз (ред.) (1989) Справочник по индийской философии, Princeton: Princeton University Press, стр. 610–639. ISBN  0691019584
  44. ^ а б c Незначительный 1987, п. 37.
  45. ^ Мурти и Вохра 1990, п. 30-31.
  46. ^ а б Гопал 1989, п. 116.
  47. ^ а б Незначительный 1987, п. 34.
  48. ^ а б Мурти и Вохра 1990, п. 31.
  49. ^ а б Незначительный 1987, п. 35.
  50. ^ Незначительный 1987, п. 36.
  51. ^ а б c Мурти и Вохра 1990, п. 32-33.
  52. ^ а б Гопал 1989, п. 117-118.
  53. ^ Незначительный 1987, п. 35-36.
  54. ^ а б c d Гопал 1989, п. 118.
  55. ^ Мурти и Вохра 1990, п. 33.
  56. ^ Длинный 2007, п. 173.
  57. ^ а б Райнхарт 2004, п. 199.
  58. ^ а б c d е Райнхарт 2004, п. 180.
  59. ^ а б Мазумдар и Кайвар 2009, п. 36.
  60. ^ а б c d е ж Райнхарт 2004, п. 196–197.
  61. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка sharf2000 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  62. ^ Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. п. 100. ISBN  978-0-691-08953-9.
  63. ^ Райнхарт 2004, п. 195.
  64. ^ Райнхарт 2004.
  65. ^ Король 2001, п. 128.
  66. ^ Король 2001 С. 129-130.
  67. ^ Король 2001, п. 133.
  68. ^ Райнхарт 2004, п. 198.
  69. ^ МакМахан, Дэвид Л. (2008). Становление буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195183276.
  70. ^ Шарф, Роберт Х. (август 1993 г.). «Дзен японского национализма». История религий. 33 (1): 1–43. Дои:10.1086/463354. S2CID  161535877.
  71. ^ Шарф, Роберт Х. (1995). Чей Дзен? Возвращение к дзен-национализму (PDF).
  72. ^ Куттан, Махадеван (2009). Великие философы Индии. Authorhouse 1663 Liberty Drive Suite 200 Bloomington, IN 47403. p. 169. ISBN  9781434377807.
  73. ^ Memoria de la Secretaría de Relaciones Exteriores. Правительство Мексики. 1954. с. 509.
  74. ^ http://164.100.47.194/loksabha/PhotoGal/PhotoGalleryPicture.aspx?GalID=4&CatDesc=Rajya%20Sabha%20Chamber%20and%20its%20Inner%20Lobby
  75. ^ https://rajyasabha.nic.in/rsnew/picture_gallery/dr_radhakrhishnan_1.asp
  76. ^ Куттан, Махадеван (2009). Великие философы Индии. Authorhouse 1663 Liberty Drive Suite 200 Bloomington, IN 47403. p. 174. ISBN  9781434377807.
  77. ^ База данных номинаций. nobelprize.org
  78. ^ «База данных номинаций». www.nobelprize.org. Получено 23 января 2017.
  79. ^ Цитируется в Браун, Дж. А. С. (1963) Техники убеждения, Гл. 11. Книги пингвинов. ISBN  978-0140206043
  80. ^ Сарвепалли, Радхакришнан (1963). Случайные речи и письма, Том 3. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство. Индия. п. 77.
  81. ^ Философия Востока и Запада, Том 5. Университетское издательство Гавайев, 1955 - Философия. п. 83.
  82. ^ Сарвепалли, Радхакришнан (1963). Случайные речи и письма, Том 3. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство. Индия. п. 63.
  83. ^ Джайн, Лала (2002). Очерки джайнской философии и религии. Петр Бальцерович и Марек Мейор. п. 114. ISBN  978-8120819771.
  84. ^ Цитируется на Wordsmith.org 5 сентября 2019 г.
  85. ^ Туччи, Джузеппе. Восток и Запад, т. 11, вып. 4. 1960. С. 296–296. JSTOR, www.jstor.org/stable/29754329. По состоянию на 22 марта 2020 г.

{{Цитируйте книгу | последний = коричневый | первый = Дональд Маккензи | год = 1970 |

Источники

Печатные источники

  • Барбур, Ян (1966), Проблемы науки и религии, Прентис-Холл
  • Гопал, Сарвепалли (1989), Радхакришнан. Биография, Oxford University Press
  • Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999). (PDF)
  • Калапати, Джошуа (2002), Д-р С. Радхакришнан: Введение в индуистско-христианскую апологетику, ISPCK, Нью-Дели, ISBN  81-7214-690-6
  • Король, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Король, Ричард (2001), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса
  • Лонг, Джеффри Д. (2007), Видение индуизма: за пределами индуистского национализма, Видение индуизма: за пределами индуистского национализма, ISBN  9781845112738
  • Мазумдар, Сручета; Кайвар, Васант (2009), От ориентализма к постколониализму, Рутледж
  • Минор, Роберт Нил (1987), Радхакришнан: религиозная биография, SUNY Press, ISBN  978-0-88706-554-5
  • Мурти, К. Сатчидананда; Вохра, Ашок (1990), Радхакришнан: его жизнь и идеи, SUNY Press, ISBN  9780791403440
  • Райнхарт, Робин (2004), Современный индуизм: ритуал, культура и практика, ABC-CLIO
  • Верслуис, Артур (1993), Американский трансцендентализм и азиатские религии, Oxford University Press
  • Верслуис, Артур (2001), Эзотерические истоки американского Возрождения, Oxford University Press
  • Уилбер, Кен (1996), Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие, Книги квестов, ISBN  9780835607308

Интернет-источники

  1. ^ Доктор Сарвепалли Радхакришнан: Президент-философ. Бюро информации для печати, Правительство Индии
  2. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у "Радхакришнан, Сарвепалли | Интернет-энциклопедия философии". www.iep.utm.edu.
  3. ^ а б Ошибка цитирования: указанная ссылка БхаратРатна был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  4. ^ «Королевский дар Махараджи Майсуру». Таймс оф Индия. 25 июля 2010 г.. Получено 11 июля 2013.
  5. ^ а б «№ 33722». Лондонская газета (Дополнение). 2 июня 1931 г. с. 3624.
  6. ^ «№ 33816». Лондонская газета. 12 апреля 1932 г. с. 2398.
  7. ^ "День учителя". Festivalsofindia.in. Получено 2 октября 2012.
  8. ^ «ДАННЫЕ О ЛИЦАХ СМИ, Сопровождающих президента в его / ее поездках за границу, начиная с 1947 по 2012 год» (PDF). Секретариат Президента. Архивировано из оригинал (PDF) 17 августа 2013 г.. Получено 5 июн 2013.
  9. ^ "Великий индийский философ: доктор Радхакришнан" (PDF). Государственное правительство. Ориссы.
  10. ^ "Рам Пунияни, КОММУНАЛИЗМ: иллюстрированный учебник, глава 5" (PDF).
  11. ^ "Order pour le Merite for Arts and Science, Список членов с 1842 по 1998 год".
  12. ^ а б «Лауреаты премии Темплтона I». Премия Темплтона.

внешние ссылки