Анагарика Дхармапала - Википедия - Anagarika Dharmapala

Анагарика Дхармапала
අනගාරික ධර්මපාල
Дхармапала color.jpg
Шриматх Анагарика Дхармапала
Родившийся17 сентября 1864 г.
Хеттетия, Матара, Цейлон
Умер29 апреля 1933 г. (68 лет)
Сарнатх, Индия
НациональностьСингальский
Другие именаДон Дэвид Хевавитхаран
ОбразованиеХристианский колледж, Котте,
Колледж Святого Бенедикта, Котахена,
Колледж С. Томаса, Мутвал,
Коломбо Академия
ИзвестенДвижение за независимость Шри-Ланки,
возрождение буддизма,
Представляя буддизм в Парламент мировых религий (1893) / Буддийская миссионерская работа на трех континентах
Родители)Дон Каролис Хевавитхарана
Маллика Дхармагунавардхана
Подпись
Шриматх Анагарика Дхармапала Signature.svg
Шриматх Анагарика Дхармапала
Шриматх Анагарика Дхармапала

Анагарика Дхармапала (пали: Анагарика, [ɐˈnɐɡaːɽɪkɐ]; Сингальский: Анагарика, букв., Сингальский: අනගාරික ධර්මපාල; 17 сентября 1864 г. - 29 апреля 1933 г.) Шри-ланкийский (Сингальский) буддистский возрожденец и писатель. Он был первым всемирным буддийским миссионером. Он был одним из основателей ненасильственный Сингальский буддийский национализм и ведущая фигура в Движение за независимость Шри-Ланки против британского правления.[1] Он также был пионером в возрождении Буддизм в Индии после того, как она там практически исчезла в течение нескольких столетий, и он был первым буддистом нашего времени, проповедовавшим Дхарму на трех континентах: Азия, Северная Америка, и Европа. Вместе с Генри Стил Олкотт и Елена Блаватская, создатели Теософское общество, он был крупным реформатором и возрождением сингальского буддизма и важной фигурой в его западной передаче. Он также вдохновил массовое движение южно-индийских далитов, в том числе тамилов, принять буддизм за полвека до этого. Б. Р. Амбедкар.[2] На последних этапах своей жизни он вступил в орден буддийских монахов как Достопочтенный Шри Девамитта Дхармапала.[3]

ранняя жизнь и образование

Шриматх Анагарика Дхармапала в возрасте 29 лет (1893 г.)

Анагарика Дхармапала родился 17 сентября 1864 года в г. Матара, Цейлон к Дон Каролис Хевавитхарана Хитхетии, Матары и Маллика Дхармагунавардханы (дочери Андирис Перера Дхармагунавардхана ), которые в то время были одними из самых богатых купцов Цейлона. Его звали Дон Дэвид Хевавитхаран. Его младшие братья были Доктор Чарльз Алвис Хевавитхарана и Эдмунд Хевавитарн. Он присутствовал Христианский колледж, Котте; Колледж Святого Бенедикта, Котахена; Колледж С. Томаса, Мутвал[4][5] и Академия Коломбо (Королевский колледж).

Буддийское возрождение

В 1875 году, в период возрождения буддизма, Мадам блаватская и Полковник Олькотт основал Теософское общество в Нью-Йорк. Они оба очень сочувствовали тому, что они понимали в буддизме, и в 1880 году они прибыли на Цейлон, объявили себя буддистами и публично приняли Убежища и Заветы от известного Сингальский бхиккху. Полковник Олкотт продолжал возвращаться на Цейлон и посвятил себя делу буддийского образования, в конечном итоге основав более 300 буддийских школ, некоторые из которых существуют до сих пор. Именно в этот период Хевавитарне изменил свое имя на Анагарика Дхармапала.

«Дхармапала» означает «защитник дхармы». 'Анагарика «на пали означает« бездомный ». Это промежуточный статус между монахом и мирянином. Таким образом, он взял восемь заповедей (воздерживаться от убийства, воровства, сексуальной активности, неправильной речи, опьяняющих напитков и наркотиков, еды после полудня, развлечений и модной одежды, а также роскошных кроватей) на всю жизнь. Эти восемь заповедей обычно соблюдались цейлонскими мирянами в дни обряда.[6] Но для человека принимать их на всю жизнь было весьма необычно. Дхармапала был первым анагарика - то есть целомудренный, полный рабочий день буддизма - в наше время. Похоже, он дал обет безбрачия в восемь лет и оставался верным ему всю жизнь. Хотя он был одет в желтую одежду, она не соответствовала традиционному узору бхикшу, и он не брил голову. Он чувствовал, что соблюдение всех правил Винаи будет мешать его работе, особенно когда он летал по миру. Ни титул, ни должность не стали популярными, но в этой роли он «был образцом мирской активности в модернистском буддизме».[7] В Шри-Ланке его считают бодхисаттвой.[8]

Его поездка в Бодх-Гайя была вдохновлена ​​посещением этого места в 1885 г. Сэр Эдвин Арнольд, автор Свет Азии, который вскоре начал выступать за обновление этого места и возвращение его под опеку буддистов.[9][10] Арнольд был направлен на это начинание Велигама Шри Сумангала Thera.[11][12]

По приглашению Пола Каруса он вернулся в США в 1896 году и снова в 1902–04 годах, где много путешествовал и преподавал.[13]

В конце концов Дхармапала порвал с Олькоттом и теософами из-за позиции Олькотта в отношении универсальной религии. «Один из важных факторов в его неприятии теософии был сосредоточен на проблеме универсализма; цена ассимилированности буддизма в небуддийскую модель истины была для него в конечном итоге слишком высока».[14] Дхармапала заявил, что теософия «только укрепляет поклонение Кришне».[15] «Сказать, что у всех религий есть общая основа, только показывает невежество говорящего; только Дхарма является высшим для буддиста»[16]

Статуя Ангарики Дхарамапалана в Сарнатхе
Статуя Ангарики Дхарамапалана в Сарнатхе

В Сарнатхе в 1933 году он был рукоположен в бхикшу и умер в Сарнатхе в декабре того же года в возрасте 68 лет.

Религиозный вклад

Письмо Шриматха Дхармапалы, написанное 23 июня 1902 года другу в Японию.

Молодой Дхармапала помогал полковнику Олькотту в его работе, в частности, выступая в качестве его переводчика. Дхармапала также стал довольно близок к Мадам блаватская, который посоветовал ему учиться Пали и работать на благо человечества - что он и сделал. Именно в это время он изменил свое имя на Дхармапала (что означает «Хранитель Дхарма ").

В 1891 году Анагарика Дхармапала был на паломничество к недавно отреставрированному Храм Махабодхи, куда Сиддхартха Гаутама - Будда - достиг просветление в Бодх-Гайе, Индия.[17] Здесь он испытал шок, обнаружив храм в руках Шиваит священник, образ Будды превратился в Индуистский икона и буддистам запрещено поклоняться. В результате он начал агитационное движение.[18]

В Общество Маха Бодхи в Коломбо была основана в 1891 году, но вскоре ее офисы переехали в Калькутта в следующем году, в 1892 году. Одной из основных целей было восстановление буддийского контроля над Храм Махабодхи в Бодх Гая, главный из четырех древних буддийских святынь.[19][20] Для этого Дхармапала возбудил судебный процесс против Брамин священники, которые веками контролировали это место.[19][20] После длительной борьбы это было успешным только после обретения Индией независимости (1947 г.) и через шестнадцать лет после смерти самого Дхармапалы (1933 г.), с частичным возвращением этого участка под управление Общества Маха Бодхи в 1949 г. Тогда это было управление храмом. Бодх-Гая был передан комитету, состоящему из равного числа индуистов и буддистов.[19][20] Статуя Анагарика Дхармапала была установлена ​​на Колледж-сквер возле Общества Маха Бодхи в Калькутте.

Анагарика на марке Индии 2014 года

Центры Общества Маха Бодхи были созданы во многих городах Индии, и это способствовало повышению осведомленности индийцев о буддизме. Обращение в веру совершалось в основном среди образованных, но также и среди некоторых южных индейцев из низших каст.[21]

Голос Шриматха Анагарики Дхармапалы / Отрывок из Публичное выступление.
Голос Шриматха Анагарики Дхармапалы / Отрывок из Дхамма Дешана.

Благодаря усилиям Дхармапалы место Будды париниббана (физическая смерть) в Кушинагар снова стал главной достопримечательностью для Буддисты, как это было много веков назад. Движение Махабодхи в 1890-х годах считало, что мусульманское правление в Индии несет ответственность за упадок буддизма в Индии.[17][22][23] Анагарика Дхармапала без колебаний возложил главную вину за упадок буддизма в Индии на мусульманский фанатизм.[24]

В 1893 году Дхармапала был приглашен на Всемирный парламент религий в Чикаго как представитель "южного буддизма" - этот термин применялся в то время к Тхеравада. Там он встретил Свами Вивекананду и очень хорошо с ним поладил. Как и Свами Вивекананда, он имел большой успех в парламенте и получил немало внимания средств массовой информации. К тридцати годам он уже был мировой фигурой, продолжая путешествовать, читать лекции и основывать вихарас по всему миру в течение следующих сорока лет. В то же время он сконцентрировался на создании школ и больниц на Цейлоне и строительстве храмов и вихар в Индии. Среди самых важных построенных им храмов был храм в Сарнатх, где впервые учил Будда. Вернувшись в Индию через Гавайи, он встретил Мэри Э. Фостер, потомка Король Камехамеха у кого были эмоциональные проблемы. Дхармапала утешал ее, используя буддийские техники; взамен она сделала ему огромное пожертвование в размере более одного миллиона рупий (более 2,7 миллиона долларов в долларах 2010 года, но стоит гораздо больше из-за низкой стоимости рабочей силы в Индии). В 1897 году он обратил Миранда де Соуза Канаварро которая как «сестра Сангхамитта» приехала основать школу на Цейлоне.

Опубликованы объемные дневники Дхармапалы, а также он написал несколько мемуаров.

Дхармапала, наука и протестантский буддизм

Термин «протестантский буддизм», изобретенный ученым Гананатхом Обейесекере, часто применяется к форме буддизма Дхармапалы. Он протестантский по двум причинам. Во-первых, на него влияют протестантские идеалы, такие как свобода от религиозных институтов, свобода совести и сосредоточенность на личном внутреннем опыте. Во-вторых, это сам по себе протест против заявлений о христианском превосходстве, колониализме и христианской миссионерской деятельности, направленной на ослабление буддизма. «Его характерной чертой является то значение, которое он придает мирянам».[25] Он возник среди нового, грамотного среднего класса, сосредоточенного в Коломбо.

Период, термин 'Буддийский модернизм 'используется для описания форм буддизма, которые подходят современному миру, обычно находящиеся под влиянием современного мышления и часто адаптированные буддистами в качестве противодействия заявлениям о европейском или христианском превосходстве. Буддийские модернисты подчеркивают одни аспекты традиционного буддизма, принижая другие.[26] Некоторые из характеристик буддийского модернизма: важность мирян по сравнению с сангхой; рациональность и снятие акцента со сверхъестественного и мифологического аспекта; соответствие (и ожидания) современной науки; упор на спонтанность, креативность и интуицию; демократичный, антиинституциональный характер; акцент на медитации перед религиозными и церемониальными действиями.[26]

Дхармапала - превосходный пример буддийского модерна и, возможно, парадигматический пример протестантского буддизма. Он был особенно озабочен представлением буддизма как совместимого с наукой, особенно с теорией эволюции.[27]

Обзор сочинений

Большинство работ Дхармапалы собраны в Возвращение к праведности: сборник речей, эссе и писем Анагарика Дхармапала. (Отредактировал Ананда Гурудж. Коломбо: Министерство образования и культуры, 1965 г.).

Мировой долг Будде (1893)

Анагарика Дхармапала в Парламент мировых религий.
Слева направо: Вирчанд Ганди, Анагарика Дхармапала, Свами Вивекананда, и Дж. Бонет Мори.

Этот документ был зачитан на переполненном заседании Парламента мировых религий в Чикаго 18 сентября 1893 года. На этом раннем этапе своей карьеры Дхармапала был озабочен тем, чтобы сделать буддизм приемлемым для своей западной аудитории. Этот доклад полон ссылок на науку, европейское Просвещение и христианство. Представляя буддизм в этих знакомых терминах, он также намекает, что он превосходит любую философию Запада. Кроме того, он уделяет много времени обсуждению идеального буддийского строя при Ашоке и этике Будды для мирян.

Конструктивный оптимизм буддизма (1915)

Буддизм часто изображался на Западе, особенно христианскими миссионерами, как пессимистичный, нигилистический и пассивный. Одной из главных забот Дхармапалы было противодействие таким утверждениям, и это беспокойство особенно очевидно в этом эссе.

Послание Будды (1925)

На более поздних этапах его карьеры громкий антихристианский тон Дхармапалы становится более очевидным. Дхармапалу следует понимать в контексте британской колонизации Цейлона и присутствия там христианских миссионеров. Эта работа является хорошим примером «протестантского буддизма», как описано выше.

Эволюция с точки зрения буддизма (1926)

Теория эволюции Дарвина была авангардом науки при жизни Дхармапалы. В рамках своей попытки показать, что буддизм соответствует современной науке, он особенно интересовался эволюцией.

Вклад в сингальский буддийский национализм

Дхармапала был одним из основных участников возрождения буддизма 19 века, что привело к созданию буддийских институтов, соответствующих институтам миссионеров (школы, YMBA и т. Д.), А также к движению за независимость 20 века. ДеВотта характеризует свою риторику, как имеющую четыре основных момента: «(i) хвала - буддизму и сингальской культуре; (ii) винить - британских империалистов, тех, кто работал на них, включая христиан; (iii) страх - этот буддизм в Шри-Ланке. Ланке грозило исчезновение, и (iv) надежда - на возрождение сингальского буддизма на новый уровень »(78). Он проиллюстрировал первые три пункта в публичном выступлении:

Этот яркий, красивый остров был превращен сингальцами в рай до того, как его разрушили варварские вандалы. Его люди не знали нерелигии ... христианства и политеизма [т.е. Индуизм] ответственны за вульгарные практики убийства животных, воровства, распутства, лжи и пьянства ... Древние, исторические, утонченные люди под дьявольским порочным язычеством, введенным британской администрацией, теперь медленно уходят в прошлое.[28]

Короче говоря, причины, по которым Дхармапала отвергает британский империализм, не были политическими или экономическими. Они были религиозными: прежде всего, сингальский народ является историческим хранителем буддизма.

Наследие

В 2014 году Индия и Шри-Ланка выпустили почтовые марки по случаю 150-летия со дня рождения Дхармапалы.[29] В Коломбо, дорога была названа в его честь как «Анагарика Дхармапала Маватха» (улица Ангарика Дхармапала).[30][31]

Биографический фильм об истории жизни Дхарамапалы вышел в 2014 году, где Палита Сильва сыграли свою роль.[32]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ http://www.sundaytimes.lk/060917/Plus/pls4.html
  2. ^ «Принятие Дхаммы далитам». Санди Таймс. Шри-Ланка. 14 сентября 2014 г.
  3. ^ Эпасингхе, Премасара (19 сентября 2013 г.). «Наследие Дхармапалы». Ежедневные новости. Архивировано из оригинал 12 сентября 2014 г.. Получено 18 сентября 2014.
  4. ^ Анагарика Дхармапала - благородный сын Шри-Ланки В архиве 25 июня 2016 г. Wayback Machine
  5. ^ Анагарика Дхармапала: патриот, проповедующий буддизм. В архиве 3 июля 2013 в Archive.today
  6. ^ Харви, п. 208.
  7. ^ Харви, п. 205
  8. ^ МакМахан, п. 291.
  9. ^ Харви, п. 303
  10. ^ Общество Маха Бодхи: основатели
  11. ^ Возвращение в Индию Шри Эдвина Арнольда В архиве 25 марта 2012 г. Wayback Machine
  12. ^ Баруа, Дипак Кумар (1981). Храм Будда Гая: его история. Комитет по управлению храмом Будда Гая.
  13. ^ Харви, п. 307
  14. ^ МакМахан, п. 111
  15. ^ Протеро, п. 167.
  16. ^ Протеро, п. 172
  17. ^ а б Общество Маха-Бодхи Маха Бодхи, Калькутта (стр. 205)
  18. ^ О'Рейли, Шон и О'Рейли, Джеймс (2000) Паломничество: приключения духа, Сказки путешественников. С. 81–82. ISBN  978-1-885211-56-9.
  19. ^ а б c Райт, Арнольд (1999) Впечатления от Цейлона двадцатого века: его история, люди, торговля, промышленность и ресурсы, "Ангарика Дхармапала", Азиатские образовательные услуги. п. 119. ISBN  978-81-206-1335-5
  20. ^ а б c Бликер, К. Дж. И Виденгрен, Г. (1971) Historia Religionum, Volume 2 Религии современности: Справочник по истории религий, Brill Academic Publishers. п. 453. ISBN  978-90-04-02598-1
  21. ^ Харви, п. 297
  22. ^ "Близкий вид встречи Британской Бирмы и Британской Бенгалии" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 7 июня 2007 г.. Получено 27 сентября 2015.
  23. ^ Общество Маха-Бодхи Маха Бодхи, Калькутта (стр. 58)
  24. ^ Вадиа, Ардешир Руттонджи (1958). Философия Махатмы Ганди: и другие философские и социологические очерки. Университет Майсура. п. 483.
  25. ^ Гомбрич, Ричард Ф. (1988). Буддизм тхеравады; Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. п. 174. ISBN  978-0415365093
  26. ^ а б МакМахан, стр. 4–5
  27. ^ МакМахан, стр. 91–97
  28. ^ Дхармапала, Анагарика (1965). Возвращение к праведности: сборник речей, эссе и писем Анагарика Дхармапала. Комитет по столетию рождения Анагарика Дхармапала, Министерство образования и культуры, Цейлон. п. 482.
  29. ^ "Индия, Шри-Ланка выпускают почетную марку". Воскресное время. 21 сентября 2014 г.. Получено 25 сентября 2015.
  30. ^ «Дхармапала Мавата (Коломбо)». WikiMapia. Получено 25 сентября 2015.
  31. ^ «Дорога Брауна (Анагарика Дхармапала Мавата)». OpenStreetMap. Получено 25 сентября 2015.
  32. ^ «Кинематографическое возрождение буддийского возрождения». Санди Таймс. Получено 27 февраля 2017.

Цитированные источники

Источники

Генеалогия