Брахма (буддизм) - Brahmā (Buddhism)

Брахма
Bonten Brahma.jpg
санскритब्रह्मा
Брахма
Палиब्रह्मा
Брахма
Бирманскийဗြဟ္ မာ
(Bya-mar)
Китайский梵天
(Пиньинь: Fàntiān)
Японский梵天（ぼ ん て ん）
(ромадзи: Bonten)
Кхмерскийព្រះព្រហ្ម
(Preah Пром)
Корейский범천
(RR: Бом Чеон)
Сингальскийබ්‍රහ්මයා
Брахмая
Тайскийพระ พรหม
Phra Phrom
тибетскийཚངས་ པ་
Wylie: tshangs pa
THL: цангпа
вьетнамскийPhm Thiên
Информация
ПочитаемыйТхеравада, Махаяна, Ваджраяна
P религия world.svg Религиозный портал
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Брахма ведущий бог (дева ) и небесный царь в буддизм.[1][2] Он был заимствован из других индийских религий, таких как индуизм считавшие его защитником учения (Дхармапала),[3] и он никогда не изображается в ранних буддийских текстах как бог-создатель.[4] В буддийской традиции это было божество Брахма Сахампати.[5] который появился перед Будда и уговаривал его учить, как только Будда достиг просветления, но не был уверен, должен ли он учить кого-либо своим прозрениям.[3]

Брахма - это часть Буддийская космология,[2] и владыки небесного царства возрождение называется Брахмалока, одна из высших сфер в Буддийская загробная жизнь.[6] Брахма обычно представлен в буддийской культуре как бог с четырьмя лицами и четырьмя руками, и его варианты встречаются в буддийских культурах Махаяны.[3]

Происхождение и номенклатура

Брахма (Пхра Пхром) в Ват Яннава в Бангкок, Таиланд

Происхождение Брахмы в буддизме и других индийских религиях неясно, отчасти потому, что несколько связанных слов, таких как одно для метафизической конечной реальности (Брахман ) и священник (Брамин ) можно найти в ведической литературе. По мнению К. Н. Джаятиллеке, Ригведа выражает скептицизм по поводу основных божеств, таких как Индра существует ли он вообще,[7] а также о том, есть ли у вселенной какой-либо создатель и может ли это когда-либо быть известно, о чем свидетельствуют ее восьмая и десятая книги, особенно в ее Насадия Сукта.[8][9]

Поздние ведические гимны начали исследовать природу истинного и достоверного знания, эмпирической проверки и абсолютной реальности.[10] Ранние Упанишады основывались на этой теме, в то время как параллельно возникли буддизм, джайнизм и другие скептические традиции. Буддизм использовал термин Брахма, чтобы отрицать творца, а также делегировать его (и других божеств, таких как Индра) как менее важные, чем Будда.[11][12][13]

В индуистской литературе одно из самых ранних упоминаний о божестве Брахме с Вишну и Шива находится в пятом Прапатхака (урок) Майтраяния Упанишада, вероятно, составленный в конце 1-го тысячелетия до н. э., после появления буддизма.[14][15][16] Духовная концепция Брахмана намного старше, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как личная концепция и символ с атрибутами (сагуна версия) безличного универсального принципа, называемого Брахманом.[17] Буддисты напали на концепцию Брахмы, утверждает Гананатх Обейесекере, и таким образом полемически атаковал ведические и упанишадические концепции гендерно нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана.[18] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высмеивание Веды, но одни и те же тексты одновременно вызывают метта (любящая доброта, сострадание) как состояние единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом Брахмавихара аспекты Брахмы в буддийской системе ценностей.[18] Божество Брахма также встречается в доктрине сансары и космологии раннего буддизма.[19][20]

Брахма известен как Fantian (梵天) по-китайски, Bonten (梵天) на японском, Hoān-thian (梵天) на тайваньском, Помч'он на корейском, Phm Thiên на вьетнамском, Phra Phrom на тайском языке и Чангс па на тибетском.[3]

Классификация

Период, термин Брахма в буддизме относится к ведущему богу, но в некоторых суттах этот термин широко относится ко всем божествам, живущим в царство формы. Древние и средневековые буддийские тексты определяют семнадцать,[2][21] или больше,[22][23] небесный Брахма миры (наряду с полубогами, голодными призраками и адскими царствами) стратифицированным образом, которые достигаются в загробной жизни на основе монашеских достижений и накопления кармы. А Брахма в этих текстах относится к любому дева в небесных сферах.[24] Сам буддийский бог Брахма пребывает в высшем из семнадцати миров, называемых Акаништха.[2] Множество буддийских брахм относятся к:[2][21]

  1. Любое из божеств бесформенного царства существования, называемое Rūpyadhātu брахма, который наслаждается высшими райскими удовольствиями в загробной жизни;
  2. Любое из божеств царства существования антропоморфных форм, называемое Рупадхату брахма, наслаждающиеся умеренными райскими удовольствиями;
  3. Любое из божеств нижних небесных сфер существования называется Камадхату брахма; По словам древнего буддийского ученого Нагарджуна, Брахмы Камадхату испытывают низшие райские удовольствия и могут испытывать незначительные страдания в загробной жизни,[24] пока Васубандху описал шесть небесных уровней в царстве камадхату для загробной жизни;[21]

в Ниддеса, Будда Деватидева, бог за пределами богов, включая Брахму.[2]

Бака Брахма

Бака Брахма (буквально «журавль-Брахма") появляется в Маджхима Никая, где он является божеством, которое считает, что его мир постоянен и не подвержен распаду (и, следовательно, он бессмертен), и что поэтому нет более высоких миров, чем его.[25]

Брахма Сахампати

Покрытый золотом Phra Phrom статуя в Санггар Агунг, Сурабая, Индонезия. Он известен как Брахма Сахампати в тайской традиции.

Брахма Сахампати, который, как говорят, был самым старшим из Махабрахм, был божеством, которое посетило Будду, когда он достиг просветление, и призвал его учить Дхарма людям.[3]

Брахма Санаткумара

Смотрите также: Четыре Кумара

Брахма Санаткумара (Санскрит) или Брахма Сананкумара (Пали), «Вечно молодой», появляется в Джанавасабха-сутте (DN.18), где он упоминается как создавший иллюзорное присутствие, чтобы сделать себя воспринимаемым более грубыми чувствами Шакра и боги Трайастрихша.[26]

Махабрахма

Единственное ведущее божество и царь небес Брахма иногда упоминается в буддийских текстах как Махабрахма.[27][23] Однако сутты в этом отношении непоследовательны, и в нескольких ранних буддийских текстах описывается Шакра (пали: Сакка), который является таким же, как индуистский ведический бог. Индра - важнее Махабрахмы.[28]

В Махабрахма, или Великий Брахма, утверждает Питер Харви, упоминается в Дигха Никае как существо, обитающее на верхних небесах; студент-буддист может присоединиться к нему на один калпа (эон, год Брахмы в индийских религиях) после успешного входа в первый джхана в царстве форм буддийской практики.[29]

Субрахма и шуддхаваса

Пара брахм, которых обычно видят вместе во время беседы с Буддой.[30]

Брахмавихара

Основная статья: Брахмавихара

В смысле «существо Рупадхату", термин Брахма может быть связан с Брахмавихара, термин, относящийся к медитативным состояниям, достигнутым посредством четырех Рупаджханы, которые разделяют жители Рупадхату. До пришествия Будды, согласно Мартину Уилтширу, добуддийские традиции Брахма-лока, медитация и эти четыре добродетели отражены как в ранней буддийской, так и в небуддийской литературе.[31] Ранние буддийские тексты утверждают, что древние индийские мудрецы, которые учили этим добродетелям, были ранними воплощениями Будды.[31] После Будды эти же достоинства можно найти в индуистских текстах, таких как стих 1.33 Священного Писания. Йога-сутры Патанджали.[32] По словам Питера Харви, буддийские писания признают, что четыре Брахмавихара практики медитации «не зародились в буддийской традиции».[33] Будда никогда не утверждал, что «четыре неизмеримых» были его уникальными идеями, в манере, подобной «прекращению, успокоению, нирване».[34] Эти медитативные практики названы в честь Брахмы, бога, которого также можно найти в текстах индуизма, а также в текстах джайнизма, где он приравнивается к Ришабханатха - первый тиртханкара в джайнской традиции.[2]

Хронология и небуддийские взгляды

Старый Упанишады упоминают как Брахму в мужском гендерном божестве «Брахма», так и гендерно нейтральное "Брахман «как безличный мировой принцип.[35]

Согласно Давиду Калупахане, Упанишады не проводят четкого различия между ними.[36] Напротив, Дэмиен Кеун и Чарльз Пребиш заявляют, что в текстах отчетливо представлены как мужское божество Брахма, так и абстрактный Брахман, однако в Упанишадах божество Брахма упоминается лишь несколько раз.[37] Брахман как вечная, абсолютная метафизическая реальность - вместе с Атман (я, душа) - это преобладающее и частое учение в Упанишадах и другой ведической литературе периода Упанишад,[38][39] настолько, что ранний индуизм также называют брахманизмом.[40] Палийские писания, которые были написаны спустя столетия после смерти Будды (хотя и понимаются как представляющие заученное слово Будды), упоминают Брахму, но нет однозначного упоминания о гендерной нейтральной концепции Брахмана.[37]

Буддизм отрицает концепции Брахмана и Атмана в древней индуистской литературе,[41] и утверждает Шуньята (пустота, пустотность) и Анатта Вместо этого концепция (не-Я, нет души).[42][43][44]

Слово Брахма обычно используется в буддийских сутрах для обозначения «лучший» или «высший».[45][46] Накамура утверждает, что Брахман в текстах Адвайта Веданты и многих других индуистских школ является конкретным универсальным, проявляющим себя как феноменальная реальность, которая не является иллюзорной и недвойственной.[47]

В самых ранних Упанишадах, Брихадараньяка Упанишаде, Абсолютное, который стал называться Брахманом, именуется «нетленным».[48] Палийские писания представляют «пагубный взгляд», который выставлен как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О бхиккху! В то время Бака, Брахма, высказал следующее пагубное мнение:« Оно вечно. Это вечно. Это вечно. всегда существует. Это независимое существование. Оно имеет дхарму неуничтожения. Поистине, оно не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается заново. Более того, не существует освобождения, превосходящего его. в другом месте ". Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту Будда критиковал это понятие: «Воистину Бака Брахма покрыт мудростью».[49]

Будда ограничивался как обычным эмпирическим чувственным опытом, так и экстрасенсорным восприятием, обеспечиваемым высокой степенью умственного концентрация.[50][51] Ученые-упанишады, согласно Фрэнсису X Клуни и другим ученым, утверждают, что их идеи представляют собой сочетание интуитивного эмпиризма, экспериментализма и вдохновенного творческого восприятия.[52][53]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Bonten Библиотека буддизма Нитирэн, Сока Гаккай
  2. ^ а б c d е ж грамм Юврадж Кришан (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие. Бхаратия Видья Бхаван. п. 120. ISBN  978-81-215-0565-9.
  3. ^ а б c d е Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 141–142. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  4. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 37–38. ISBN  978-0-521-85942-4.
  5. ^ «Аячана сутта: просьба». www.accesstoinsight.org. Получено 2018-01-08.
  6. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 142, Статья о брахмалока. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  7. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Motilal Banarsidass. стр.24 со сноской 2. ISBN  978-81-208-0619-1.Цитата: «Какие существуют доказательства существования Индры, если кто-то не видел его? В одной строфе гимна говорится:« Один и другой говорят, что Индры нет. Кто видел его? Кого же мы должны почитать? » - Ригведа 8.100.3, у Гриффита: 8,89,3 дюйма
  8. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Motilal Banarsidass. С. 21, 24. ISBN  978-81-208-0619-1.
  9. ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и отказ от религии в древнем мире. Вальтер де Грюйтер. С. 40, 43–44. ISBN  978-90-279-7997-1.
  10. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Motilal Banarsidass. С. 24, 27–28. ISBN  978-81-208-0619-1. Цитата: «Здесь впервые выражено сомнение в возможности познания определенных вещей и смутное осознание того, что какое-то свидетельство было необходимо, прежде чем мы сможем позволить себе делать фактические утверждения. Какие существуют доказательства существования Индры? разве кто-то его видел? (...) "
  11. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Motilal Banarsidass. С. 21, 24, 27–28. ISBN  978-81-208-0619-1.
  12. ^ Антонио Т. де Николас (2003). Медитации через Ригведу: четырехмерный человек. iUniverse. С. 68–70. ISBN  978-0-595-26925-9.
  13. ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и отказ от религии в древнем мире. Вальтер де Грюйтер. С. 35–46. ISBN  978-90-279-7997-1.
  14. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424.
  15. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Motilal Banarsidass. С. 68, 374. ISBN  978-81-208-0619-1., Цитата: «Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что рост буддизма не так уж и далек во времени, хотя и предшествовал Майтри Упанишаде».
  16. ^ Ян Гонда (1968), Индусская троица, Anthropos, Vol. 63, страницы 215-219
  17. ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120816763, страницы 82-83
  18. ^ а б Гананатх Обейесекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Motilal Banarsidass. С. 177–179. ISBN  978-81-208-2609-0.
  19. ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма. Издательство Оксфордского университета. стр.114 –115, 125–126. ISBN  978-0-19-160671-7.
  20. ^ Питер Харви (2001). буддизм. Bloomsbury Academic. С. 261, 263–264. ISBN  978-1-4411-4726-4.
  21. ^ а б c Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: тибетские учения Гараба Дордже, первого мастера Дзогчен. Снежный лев. С. 107–109. ISBN  978-1-55939-868-8.
  22. ^ Льюис Ходоус; Уильям Э. Сотхилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и индекс санскритско-палийского языка. Рутледж. п. 180. ISBN  978-1-135-79122-3.
  23. ^ а б Джозеф Эдкинс (1880 г.). Китайский буддизм: сборник очерков, исторических, описательных и критических. Трюбнер. стр.224 –225.
  24. ^ а б Нагарджуна; Лозанг Джамспал, Нгаванг Чопел и Питер Сантина (переводчики) (1978). Письмо Нагарджуны царю Гаутамипутре: с пояснениями на основе тибетских комментариев. Motilal Banarsidass. С. 42–43 со сносками. ISBN  978-81-208-1375-5.
  25. ^ "Брахма-нимантаника Сутта: Приглашение Брахмы". www.accesstoinsight.org. Получено 2017-04-23.
  26. ^ «DN 18». SuttaCentral. Получено 2017-04-23.
  27. ^ Ричард К. Пейн; Тайген Дэн Лейтон (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме. Рутледж. С. 57–58. ISBN  978-1-134-24210-8.
  28. ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика. Рутледж. С. 199–200. ISBN  978-1-136-15623-6.
  29. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 35–36. ISBN  978-0-521-85942-4.
  30. ^ «СН 6». SuttaCentral. Получено 2018-11-11.
  31. ^ а б Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскеты до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. С. 248–264. ISBN  978-3-11-009896-9.
  32. ^ Цитировать: मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥ ३३॥ - Йогасутра 1.33; Источник, SanskritDocuments.Org
  33. ^ Питер Харви (2001). буддизм. Bloomsbury Academic. п. 247. ISBN  978-1-4411-4726-4.
  34. ^ Харви Б. Аронсон (1980). Любовь и симпатия в буддизме Тхеравады. Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN  978-81-208-1403-5.
  35. ^ Хадзиме Накамура, История философии ранней веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 136.
  36. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета, 1975, стр. 19.
  37. ^ а б Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. С. 122–123. ISBN  978-1-136-98588-1.
  38. ^ М. Хирияна (1995). Основы индийской философии. Motilal Banarsidass. С. 19–21. ISBN  978-81-208-1330-4.
  39. ^ Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм. Gregorian University Press. С. 51–55. ISBN  978-88-7652-482-0.
  40. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. С. 45–46. ISBN  978-0-8108-4070-6.
  41. ^ Дзюндзиро Такакусу (1998). Основы буддийской философии. Motilal Banarsidass. С. 13–14. ISBN  978-81-208-1592-6.; Цитировать: "Короче говоря, брахманизм, древняя индийская религия, представлял собой пантеизм с Брахманом (вечным, абсолютным, неизменным принципом) как первопричиной вселенной. Проявление этого Брахмана иногда персонифицируется и называется Брахмой (богом, или великое «я»). Каждый человек имеет атман (маленькое «я»). Брахман и атман - одно, и одна и та же субстанция. Следовательно, брахманизм - это попытка найти высший принцип, Брахман, путем изучения своего «Я», атмана. Будда отрицал существование Брахмана и атмана и выдвинул новую теорию анатмана (не-я) ... "
  42. ^ Дейл Мазерс; Мелвин Э. Миллер; Осаму Андо (2013). Я и не-я: продолжение диалога между буддизмом и психотерапией. Рутледж. п. 81. ISBN  978-1-317-72386-8.
  43. ^ [а] Анатта, Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Анатта в буддизме, доктрина, согласно которой в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (« я »). . "; [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. "; [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад, страницы 2-4; [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65-74; [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, страницы 246-249, начиная с примечания 385;
  44. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  45. ^ Стивен Коллинз, Агганья сутта. Сахитья Академи, 200, стр.58.
  46. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, стр. 234.
  47. ^ Хадзиме Накамура (1990), История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., ISBN  978-8120819634, страницы 137-139
  48. ^ Карел Вернер, Йог и мистик: исследования в области индийского и сравнительного мистицизма. Рутледж, 1994, стр. 24.
  49. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 137-138. «В нем дхарма неуничтожения» - это перевод Накамуры слова «ачаванадхаммам».
  50. ^ Дэвид Дж. Калупахана, Буддийская философия: исторический анализ. Опубликовано Гавайским университетом Press, 1977, страницы 23-24;
    Дэвид Калупахана, Причинность: центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета, 1975, стр.185.
  51. ^ А.К. Надзиратель, Курс индийской философии. Второе издание, опубликованное Motilal Banarsidass Publ., 1998 г., стр. 81.
  52. ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник востоковедения, BRILL Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 13-14
  53. ^ Фрэнсис X Клуни (2001). Роберт С. Невилл (ред.). Религиозная правда: том в проекте «Сравнительный анализ религиозных идей». Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 53–54. ISBN  978-0-7914-4778-9.