Мадхьямакаланкара - Madhyamakālaṃkāra

В Мадхьямакаланкара это 8 век Буддийский текст, изначально сочиненные в санскрит к Шантаракшита (725–788),[1] который сохранился в тибетский. Тибетский текст был переведен с санскрита Сурендрабодхи (Wylie: lha dbang byang chub) и Джнянасутра.

Текст

В кратком тексте Мадхьямакаланкара, Шантаракшита подробно описывает философский синтез общепринятой истины Йогачара с абсолютной истиной Мадхьямака при поддержке Буддийская логика с длительным обсуждением "ни один, ни многие "аргумент.

Дхармический диалог

Хотя в чем-то лиричном, это резюме и ключ к его энциклопедической книге. Таттвасамграха. В нем есть полнота Сутраяна и Махаяна развитие традиций в месте их происхождения до того, как буддийская традиция Индии была перенесена культурами Дальний Восток (например, Китай и Япония) и в других местах (например, Цейлон и Кашмир ), где буддизм уже процветал в специфических для культуры формах. Текст опровергает вызовы буддийским системам и догматам внутри традиции и представляет собой педагогический дискурс о развитии Яна; философские проблемы, поставленные небуддистами религии и недхармических традиций Индии, и кристаллизирует диалектическую сложность Индийская логика и ясность дебатов, ожидаемая от Кхенпо из Наланда Вихара. Текст был плодотворным в традициях Самье который стал известен как Ньингма учреждение в отличие от возникающих Сарма традиции Атиша фаза перевода (980-1054). Он документирует Ньингма Посмотреть из Две истины, что делает его каноническим произведением. Хотя текст был маргинализирован из-за подъема Прасангика подшкола Мадхьямака, он был возрожден Джу Мипхам (1846–1912) 1876 Комментарий.[2]

Самье монастырь

Монастырь Самье, образующий круг
Вид с воздуха на Самье с его мандала видимый

В Мадхьямакаланкара и его традиция пережила разрушение Наланда Вихара и господство Мусульманин империи в Индии во время затмения буддизма в 13 веке путем его трансплантации в Тибетское плато Шантаракшита по просьбе Трисонг Децен. Его учили в Самье Монастырь, который охраняли Гималаи.

Комментарий на английском

Липман (1979) опубликовал исследование Мадхьямакаланкара по-английски.[3] Текст и комментарий Джу Мипхама доступны в исследованиях Doctor (2004) и Группа переводов Падмакара (2005). Блюменталь (2004) также предлагает версию Мадхьямаланкара с комментарием Гьялцаб Дже (1364–1432).[4]

Согласно Доктору (2004: p.ix), Мадхьямакаланкара

... известен как основное писание Йогачарамадхьямаки. Хотя такие мастера, как Арья Вимуктисена (VI век н.э.), как говорят, излагали свои представления о Мадхьямаке таким образом, чтобы использовать утверждения, характерные для Виджнянавада, Шантаракшита был одним из тех, кто основал реальную систему, в которой абсолютная свобода от построений (санскрит Niṣprapañca, Тибетский Спрос Брал)[5] реализуется через понимание отсутствия какой-либо внешней материи (бахйартха, Phyi Don).[6] Этот синтез Йогачары и Мадхьямаки, двух великих течений философии Махаяны, принципов обширного и глубокого, как они первоначально изложены Asaṇga (эт. 4 век) и Нагарджуна (возможно, 150-250 н.э.) соответственно, также характеризуется использованием прамана методы Дигнага (5-6 века) и Дхармакирти (6-7 века) как неотъемлемые шаги к реализации предельного.[7]

Берзин (2006) переводит название на английский как Филигрань Срединного Пути (Дбу-маргйан, санскр. Мадхьямака-аламкара).[8]

Логика

Индийская логика - это прежде всего изучение умозаключений и их закономерностей. А прамана это средство познания.[9] Индийская логика находилась под влиянием грамматики, а греческая (или классическая) логика находилась под влиянием математики.[10] Видьябхушана (1921 г.), Рэндл (1930 г.) и Федор Щербацкой (1930) использовали термины «индийская логика» и «Буддийская логика ".[10]

В Группа переводов Падмакара (2005: с. 157) передал совет Мипама о том, что для включения текста требуется буддийская логика:

В общем, важно быть знакомым с учениями о доказательных знаках и рассуждениях и, в этом контексте, с понятиями исключения других, тремя условиями правильного знака и всеми методами доказательства или опровержения.

Согласно доктрине апоха (Gshan-Sel-Wa на тибетском языке) сущность определяется как отрицание своей противоположности; Корова - это не не корова.

Траирупья: три условия

Дигнага сформулирован три условия (Санскрит: траирупья; Wylie: tshul-gsum), который является логическим знаком или отметкой (линга) должен выполнять:

  1. Он должен присутствовать в рассматриваемом случае или объекте (пакша)
  2. Он должен присутствовать в аналогичном футляре (гомолог; сапакша)
  3. Он не должен присутствовать в другом падеже (гетеролог; випакша)

Когда линга идентифицирован, есть три возможности; знак может присутствовать во всех, некоторых или ни одной из сапакшас или випакши. Определение знака предполагает, что он присутствует в пакша, и первое условие выполнено. Дигнага объединил их в своем Hetucakra.[11]

Интерпретация

В Комментарий к трудным моментам (Санскрит: Madhyamālaṃkāra-panjika, Wylie: dbu ma rgyan gyi dka '' grel) был написан Камалашила (эт. 713-763) Другой комментарий, Вспоминая орнамент Срединного пути (Wylie: dbu ma rgyan gyi brjed byang), был написан Гьялцаб Дже (1364–1432). Лобзанг Донгак Чоки Гьяцо (Wylie: blo bzang mdo sngags chos kyi rgya mtsho, 1903–1957), также известный как Tulku Sungrap, написал комментарий, переведенный на английский язык как Меч, чтобы рассечь ложные взгляды (Wylie: dbu ma rgyan gyi mchan 'grel nyung ngu lta ngan gcod pa'i ral gri).[12]

Джу Мипхам

Титул Джу Мипхама Комментарий (Wylie: dbu ma rgyan gyi rnam bshad 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i zhal lung) передает слова Мипхама заповеди в уважении к велению своего гуру (rtsa ba'i bla ma), Джамьянг Кьенце Вангпо (1820–1892), который обвинил его в комментарии. Манджушри используется как выражение уважения к учености и пониманию за пределами букв и слов его Риме учитель. Таковость это откровение Мифама ваджраяна от переводческой группы Padmakara колофон (2005: с. 382):

Видя, что есть много причин для толкования Мадхьямакаланкары, Джамьянг Кхьенце Вангпо, наш несравненный наставник, безграничный в своей доброте, чье само имя я едва осмеливаюсь произнести, который является олицетворением сострадания настоятеля Бодхисаттвы к мастеру Падмасамбхаве. и царя Трисонгдецена, который является верховным правителем среди ученых и образованных, который является верховным Манджушри, появляющимся в образе монаха в шафрановых одеждах и чья слава наполняет мир, дал мне индийские и тибетские комментарии к Мадхьямакаланкаре, просят меня хорошо их изучить и составить комментарий. И когда его алмазоподобное наказание обрушилось на мою голову, я серьезно занялся этой задачей.[13]

Рингу Тулку и другие. (2006: стр. 193–194) в своем обзоре движения Риме подчеркивают важность идеи Мипама. Комментарий к Ньингмапа и их взгляд на Две истины доктрина в свете взглядов Сватантрика Мадхьямака («те, кто утверждает высшее - это иллюзорная природа») и ее Shentong Утонченность Мадхьямаки как квалификация Прасангика Мадхьямака («те, кто ничего не утверждает»):

Тогда, что касается высшей истины, есть две школы Мадхьямаки: те, кто утверждает, что высшее - это иллюзорная природа, и те, кто не утверждает. Чтобы объяснить дальше, первый говорит, что иллюзорная природа устанавливается, когда воспринимающий объект переживает восприятие этого объекта как нереального. Это мнение было высказано Камалашилой, Шантаракшитой и другими сторонниками школы Сватантрика Мадхьямака. Их точка зрения ясно объясняется в комментарии Мипхама Джамьянга Гьяцо к «Украшению Срединного пути» Шантаракшиты. Этот комментарий Мипама Ринпоче часто считается наиболее важным философским текстом линии передачи Ньингма в Тибете, особенно для тех, кто следует пониманию Мипхама Ринпоче воззрения Шентонг Мадхьямака.[14]

Ни один, ни многие

В поток мыслей из живые существа является одним из приложений аргумента, ни один, ни многие. «Ни один, ни многие» - это приложение третьей функции Catuṣkoṭi индийской логики. Хопкинс и Нэппер (1983, 1996: с. 160), в Медитация на пустоту, обсуждали, можно ли считать серию единицей:

Когда континуум жизни ищется в отдельных моментах континуума, его невозможно найти. Континуум - это не отдельные моменты или их совокупность; если бы континуум был составлен из моментов, либо каждый момент был бы континуумом, либо не было бы отдельных моментов.[15]

Mindstream

В девятом шлока из Мадхьямаланкара, Шантаракшита опровергает личную исключительность; «Человек» передается континуум, понимаемый как «ни один, ни многие». В Группа переводов Падмакара квалифицирует слово "человек" (Wylie: gang zag), распространяя его на всех живые существа.[16] Шлока переводится группой[16] и доктор.[17] Комментарий Джу Мипхама к этому стиху также переведен обоими источниками.[а][b]

Пять утверждений

Джу Мипхам сделал пять утверждений, не уникальных для точки зрения Шантаракшиты:[18]

  1. Объекты (полностью квалифицированные объекты понимания) постулируются только в отношении вещей, способных функционировать.
  2. Сознание в отсутствие объекта, который знает и освещает себя, встречается редко.
  3. Внешнее появляется через (или благодаря) собственному разуму и считается только умом.
  4. Ультимейт делится на перечисленные и неперечисленные ульты.
  5. В перечисленном последнем объекты, обнаруженные индивидуальным достоверным познанием, понимаются без противоречий.

Первый

В первом утверждении Шантаракшита делает Саутрантика различие в том, что объекты познания бывают двух видов: абстрактные, теоретические ментальные объекты (включая общие, такие как классы объектов и их имена) и актуальные вещи, определяемые как вещи, которые функционируют. Хотя саутантрика проводит такое различие между условной истиной и истиной в последней инстанции, Шантаракшита отбрасывает теоретические или общие объекты и рассматривает реальные вещи как условные истины. Он включает познание Дхармакирти, которое анализирует условности, связывая это с познанием, которое анализирует конечность.[19]

Второй

Во втором утверждении саморефлексивное осознавание (свасаведана ) существуют; сознание может осознавать объекты познания. Позже эта позиция была подвергнута критике Дже Цонкапа как подразумевающее, что саморефлексивное осознавание отделено от объектов познания. Позже Джу Мипхам уточнил его значение; познание - это самосознание, а не отдельная материальная вещь.[20]

Уголок большого буддийского монастыря
Монастырь Самье, основанный Шантараксита

В третьих

В третьем утверждении только сознание взгляд на обычную внешность - лучший путь к прогрессу. По-прежнему подтверждая превосходство Мадхьямака в школе, когда учащиеся анализируют на предмет предельности, когда речь идет об условностях, рекомендуется позиция «только разум».[21]

Четвертый

Четвертое утверждение проводит различие между окончательным способом пребывания, установленным методом Мадхьямаки (не перечисленное абсолютное), и приблизительным (перечисленным) конечным: меньшее, традиционное понимание конечного, которое ведет к не перечисленному конечному.[22] В качестве части своего объяснения того, почему это полезно, Мипхам цитирует Горампа (кто ссылается на четыре концептуальных крайности ) (Wylie: mtha 'bzhi; санскрит: caturanta):

Интеллект обычных людей, исследующий предельную реальность, не может одним махом опровергнуть все четыре концептуальные крайности. Но, отвергая одну за другой эти четыре крайности и правильно медитируя, человек достигает путь видения. Это называется взглядом на дхармадату.

Чтобы проанализировать крайности существования и небытия, Джу Мипхам советует студентам созерцать и устанавливать отсутствие внутреннего существования, а затем размышлять о крайностях небытия. Обдумывая шаг за шагом и перечисляя концептуальные крайности, ученик продвигается к высшему. Когда все крайности проанализированы, они достигают неисчислимого (истинного) предела.[22]

Пятый

В пятом утверждении анализ объектов относительно приближенных (перечисленных) пределов не создает проблемы истинного установления. При анализе каждого случая можно проводить различие, включая два подхода к познанию (один для традиционной области, а другой - для анализа на предмет окончательности), которые являются его дополнениями к Прамана традиция действительного познания. Мипхам использует эту демонстрацию в своем комментарии, чтобы указать на проблему с подходом Дже Цонкапы к отрицанию предиката «истинного установления» вместо объекта восприятия, чего избегают в подходе Шантаракшиты. Мипхам также отмечает, что многие Прасангика писатели (похожие на их Сватантрика коллег) сделали положительные утверждения, чтобы приблизить студентов к окончательной точке зрения, указав, что различие между прасангикой и сватантрикой заключается в том, как студентов учат условностям, а не в рассмотрении окончательной истины. Он заключает, что Дже Цонкапа, проводя различие, основанное на истинном истолковании, предлагает скорее сватантрику, чем подход прасангики.[23]

Сноски

  1. ^ «Континуум живых существ, основа, которая, как говорят, скована или освобождена и простирается от жизни к жизни в сансаре, считается единым целым и называется личностью. Когда говорится, что« личность »блуждает в сансаре и достигает нирваны, многие последовательные (сознательные) моменты объединяются и обозначаются таким образом. Концептуальный ум называет это «я», «человек» и т. д. Люди не исследуют, что именно составляет их непрерывный континуум и просто принимают это за свое «я» и думают: «Я'".[16]
  2. ^ «Потоки бытия живых существ образуют основу для приписывания таких условностей, как рабство, освобождение и непрерывность от одного циклического существования к другому. Именно из-за привязанности к этим потокам, как если бы они были единичными, конвенция такового названный человек вменяется. Когда говорят, что "человек блуждал в циклическом существовании, но достиг освобождения", это предполагается из-за того, что он связал воедино множество последовательных мгновений. Основываясь на мысленном наблюдении этих [мгновений], блуждающие существа говорят о себе, индивиду и т. д., и [это те моменты], которые включены в поток бытия. Таким образом, они думают: «Я!» без какого-либо исследования или исследования.[17]

Примечания

  1. ^ Блюменталь, Джеймс (2008). "Āntarakita", Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2008 г.), Эдвард Н. Залта (ред.). Источник: [1] (дата обращения: 28 февраля 2009 г.).
  2. ^ Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (Автор) (2004). Речь восторга: комментарий Мипама к орнаменту Срединного пути Шантаракшиты. Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-217-7, п.х
  3. ^ Липман, Кеннард (1979). 'Изучение Шантаракшита Мадхьямакаланкара'. Тезис. Саскатун, Саскачеван: Университет Саскачевана. Источник по состоянию на 3 ноября 2009 г.
  4. ^ Блюменталь, Джеймс (2004). Орнамент Срединного Пути: Изучение Мадхьямакской мысли Шантаракшиты. Снежный лев.
  5. ^ "Спрос брал". Словарь Дхармы. Получено 9 сентября, 2016.
  6. ^ "Пхи дон". Словарь Дхармы. Получено 9 сентября, 2016.
  7. ^ Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (Автор) (2004). Речь восторга: комментарий Мипама к орнаменту Срединного пути Шантаракшиты. Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-217-7, стр. ix
  8. ^ Берзин, Александр (2006, март). «Основные индийские авторы и тексты для изучения четырех буддийских систем догматов». Изучать буддизм. Источник: [2] (дата обращения: 6 июня 2016 г.)
  9. ^ Моханти, Джитендра Натх (1992). Разум и традиция в индийской мысли: эссе о природе индийского философского мышления. Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-823960-2, стр.106
  10. ^ а б Матилал, Бимал Кришна (автор), Ганери, Джонардон (редактор) и (Тивари, Хираман) (1998). Характер логики в Индии. Олбани, штат Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-3739-6 (HC: без кислоты), стр.14
  11. ^ Матилал, Бимал Кришна (автор), Ганери, Джонардон (редактор) и (Тивари, Хираман) (1998). Характер логики в Индии. Олбани, штат Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-3739-6 (HC: без кислоты), стр. 7-8
  12. ^ Ригпа Шедра (декабрь 2008 г.). «Лобзанг Донгак Чоки Гьяцо». Источник: [3][мертвая ссылка ] (дата обращения: 3 марта 2009 г.)
  13. ^ Шантаракшита (автор);Джу Мипхам (комментатор); Группа переводов Падмакара (переводчики) (2005). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-59030-241-9 (алк. бумага), стр.382
  14. ^ Рингу Тулку (автор, переводчик); Хелм, Энн (со-переводчик) (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: Изучение буддийских линий передачи Тибета. Публикации Шамбалы. ISBN  1-59030-286-9, стр.193-194
  15. ^ Хопкинс, Джеффри (ред.) И Наппер, Элизабет (Ассистент ред.) (1983, 1996). Медитация на пустоту. Сомервилль, Массачусетс, США: Публикации мудрости. ISBN  0-86171-110-6, стр.160
  16. ^ а б c Шантаракшита (автор); Джу Мипхам (комментатор); Группа переводов Падмакара (переводчики) (2005). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-59030-241-9 (алк. бумага), с.180
  17. ^ а б Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (Автор) (2004). Речь восторга: комментарий Мипама к орнаменту Срединного пути Шантаракшиты. Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-217-7, стр.219
  18. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.122-141
  19. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.122-123
  20. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005) стр.123
  21. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.123-125
  22. ^ а б Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.125-135
  23. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.135-147

Рекомендации

  • Банерджи, Анукул Чандра. Ачарья Сантараксита в «Вестнике тибетологии», новая серия № 3, с. 1-5. (1982). Гангток, Сиккимский научно-исследовательский институт тибетологии и других буддийских исследований. [4]
  • Блюменталь, Джеймс. Орнамент Срединного Пути: Изучение Мадхьямакской мысли Шантаракшиты. Снежный лев, (2004). ISBN  1-55939-205-3 - изучение и перевод основного комментария Гелукпа к трактату Шантаракшиты: Гьял-цаб Дже. Вспоминая орнамент Срединного пути.
  • Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (Автор) (2004). Речь восторга: комментарий Мипама к орнаменту Срединного пути Шантаракшиты. Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN  1-55939-217-7
  • Джха, Ганганатх (перевод) Таттвасанграха Шантаракшиты с комментарием Камалашилы. 2 тома. Первое издание: Барода, (G.O.S. No. Lxxxiii) (1939). Перепечатка; Мотилал Банарсидасс, Дели (1986).
  • Моханти, Джитендра Натх (1992). Причина и традиция в индийской мысли: эссе о природе индийского философского мышления. Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-823960-2
  • Липман, Кеннард (1979). 'Изучение Шантаракшита Мадхьямакаланкара '. Тезис. Саскатун, Саскачеван: Университет Саскачевана. Источник: [5] (дата обращения: 3 ноября 2009 г.)
  • Матилал, Бимал Кришна (автор), Ганери, Джонардон (редактор) и (Тивари, Хираман) (1998). Характер логики в Индии. Олбани, штат Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-3739-6
  • Мурти, К. Кришна. Буддизм в Тибете. Сандип Пракашан (1989) ISBN  81-85067-16-3.
  • Пуншо, Карма. Диалектика Мифама и дебаты о пустоте: быть, не быть или ни то, ни другое. Лондон: RoutledgeCurzon (2005) ISBN  0-415-35252-5
  • Прасад, Хари Шанкар (ред.). Сантараксита, его жизнь и работа. (Сборник статей из "Всеиндийский семинар по Ачарьи Сантаракшите"состоялась 3–5 августа 2001 г. в монастыре Намдролинг, Майсур, Карнатака). Нью-Дели, Tibet House, (2003).
  • Рэндл, Х. Н. (1930). Индийская логика в начальной школе. Лондон: Издательство Оксфордского университета.
  • Шантаракшита (автор); Мифам (комментатор); Группа переводов Падмакара (переводчики) (2005). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-59030-241-9
  • Щербацкий, т. (1930). Буддийская логика. Т. 1 и 2, Bibliotheca Buddhica, 26. Ленинград.
  • Видьябхушана, Сатишчандра (1921, 1971). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы. Варанаси: Мотилал Банарсидасс.

внешняя ссылка