Буддизм во Франции - Buddhism in France

Часть серии по
Западный буддизм
Гандхара Будда
Лераб Линг, в Монпелье, Лангедок-Руссильон.

буддизм[а] это четвертая по величине религия в Франция, после христианство, ислам, и Иудаизм.

Во Франции более двухсот Буддист центры медитации, в том числе около двадцати крупных ретритных центров в сельской местности. Буддийское население в основном состоит из Китайский, вьетнамский, Лаосский, Камбоджийский и Корейский иммигранты, среди которых значительное меньшинство - новообращенные коренные французы и «сочувствующие». Растущая популярность буддизма во Франции в последние годы стала предметом серьезных дискуссий во французских СМИ и академических кругах.

Демография

В начале 1990-х гг. Французский буддийский союз По оценкам UBF, основанного в 1986 году, во Франции насчитывается от 600 000 до 650 000 буддистов, среди которых 150 000 французских обращенных.[1] В 1999 г. социолог Фредерик Ленуар По оценкам, есть 10 000 новообращенных и до 5 миллионов «сочувствующих», хотя другие исследователи ставят под сомнение эти цифры.[2] По результатам опроса 1997 года сочувствующими считаются молодые люди, которые чувствуют «интеллектуальную близость к буддизму или выражают симпатию к буддийскому мировоззрению».[3]

Около трех четвертей буддистов во Франции происходят из стран Азии, особенно из Юго-Восточной Азии (Вьетнам, Таиланд, Камбоджа, ...) и в основном практикуют буддизм Тхеравады. Этнолог Сесиль Камперг указывает в 2013 году: «Обычно на Западе различают два буддизма:« этнический »буддизм, представленный в основном азиатскими иммигрантами, и обращенный буддизм, предназначенный для жителей Запада, например тибетский буддизм. Цифры обращенных буддистов все еще не определены (их трудно сосчитать, поскольку нет письменных свидетельств об их обращении). По данным Союза буддистов Франции, во Франции миллион практикующих буддистов, в том числе 700 000 азиатских и 300 000 французских (некоторые говорят о двойных или даже тройных). Немногим более четверти из них, в возрастающей степени, происходят из Франции и практикуют в основном дзен-буддизм (махаяна) или тибетский буддизм (ваджраяна). В основном это новообращенные.[4]

История

Александра Давид-Неэль был важным ранним французским буддистом. Она наиболее известна своим визитом в 1924 году в запрещенный (для иностранцев) город Лхаса, столица Тибет и написала более 30 книг о буддизме, философии и своих путешествиях. В 1911 году Александра отправилась в Индию, чтобы продолжить изучение буддизма. Ее пригласили в царский монастырь г. Сикким, где она встретила Махараджа Кумара (наследного принца) Сидкеона Тулку. Она стала «наперсницей и духовной сестрой Сидкеонга» (по словам Рут Миддлтон) и, возможно, его любовницей (Фостер и Фостер). Она также познакомилась с 13-й Далай-лама дважды в 1912 году и имел возможность задать ему много вопросов о буддизме - подвиг, беспрецедентный для европейской женщины того времени.

В конце 1960-х - начале 1970-х годов буддийские учителя различных традиций начали посещать Францию, как подробно описано ниже.

Развитие китайского буддизма во Франции

В течение первой половины двадцатого века, несмотря на постоянный приток китайских студентов во Францию, их количество оставалось небольшим. Общее количество достигло от 2 000 до 3 000 человек. Масштабное расселение китайских иммигрантов во Франции началось в 1970-х годах.[5] В связи с быстрым ростом иммигрантов из материкового Китая во Францию ​​в 1980-х годах ландшафт китайского буддизма также изменился с течением времени.

На основе полевых исследований, проведенных во Франции, некоторые ученые выделяют три модели коллективной практики буддизма в Китайская диаспора во Франции с годами: группа этнолингвистических иммигрантов, транснациональная организационная система и информационные технологии. Эти различия проводятся в соответствии со связями глобализации.

Согласно первому варианту, религиозная глобализация - это продукт трансплантации иммигрантами местных культурных традиций. Например, люди с аналогичным иммиграционным опытом основывают зал Будды (佛堂) в рамках своих ассоциаций для коллективной религиозной деятельности. Ярким примером является Association des résidents en France d’origine indocinoise (法国 华裔 互助 会). Его буддийский зал, основанный в 1989 году, называется «Буддийский алтарь горы Сюаньу Бодхисаттвы Авалокитешвары» (观世音 菩萨 玄武 山 佛教 神坛).

Вторая модель представляет собой транснациональную экспансию крупной институциональной организации, основанной на харизматическом лидере, таком как Фо Гуан Шань (佛光 山), Цзы Чи (慈濟) и Буддийское общество Амитабхи (淨宗 學會).

В третьем варианте религиозная глобализация предполагает использование информационных технологий, таких как веб-сайты, блоги, электронные письма и социальные сети, для обеспечения прямого взаимодействия между членами в разных местах и ​​между членами и их лидером. Буддийская организация во главе с Джун Хун Лу является типичным примером такой группы.[6]

Дзен-буддийские общины

Тайсен Дешимару был японец Дзен-буддист кто основал многочисленные зендос во Франции. Тич Нат Хан, то вьетнамский Дзен-буддист по рождению номинирован на Нобелевская премия мира к Мартин Лютер Кинг младший., основал Единая буддийская церковь (Eglise Bouddhique Unifiée) во Франции в 1969 году. Сливовый деревенский монастырь на юге Франции находится штаб-квартира его международного Сангха.

Храм Тысячи Будд, в La Boulaye, Сона и Луара, Бургундия.

Тибетские буддийские общины

К концу 1990-х было подсчитано, что насчитывалось более 140 Тибетский буддист центры медитации во Франции. Первые тибетские буддийские общины во Франции были созданы в начале 1970-х годов. Самый высокопоставленный директор школ, проживающих во Франции, Пенде Кхенчен, основал свой храм Э Вам Пхенде Линг в 1973 году. Нгор школа буддизма. Катализатором роста буддизма во Франции стали посещения в 1975 г. Кармапа, глава школы Кагью, Дуджом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче, также очень высокие ламы, которые посещали Дордонь, где они открыли ретритные центры с помощью Пема Вангьял Ринпоче, сын Кангьюр Ринпоче, еще один высокий лама, который одним из первых взял западных учеников. Позже Дуджом Ринпоче переехал во Францию, где и умер.[нужна цитата ]

Калу Ринпоче, также очень уважаемый лама, посетил Францию ​​в 1971, 1972 и 1974 годах. [7] а в 1976 году возглавил первый традиционный трехлетний ретрит для жителей Запада во Франции. в Кагью По линии преемственности такие ретриты присуждают титул «лама» тем, кто их завершает. Подсчитано, что шестьдесят процентов центров и монастырей во Франции связаны со школой Кагью.[1]1982 г. Далай Лама посетил Францию.[8]

Существует около двадцати ретритных центров, представляющих все различные школы, а также множество городских центров, находящихся под руководством великих тибетских буддийских мастеров.[9] Дхагпо Кундреул Линг в Оверни считается крупнейшим буддийским монастырем за пределами Азии.[нужна цитата ]

Монашество традиционно было краеугольным камнем тибетского буддизма, но до середины 1990-х было лишь несколько десятков посвященных в духовный сан французских монахов и монахинь. Однако сейчас их насчитывается не менее 300 человек, большинство из которых обучались в двух монастырях в Оверни.[10]

Самый известный французский монах в тибетской буддийской традиции - Матье Рикар, давний ученик Дилго Кхьенсте Ринпоче, сына известного философа Жан-Франсуа Ревель. Он опубликовал книги по буддизму, которые способствовали росту интереса к буддизму и французским буддистам среди интеллигенция.

СМИ и национальный интерес

По данным Буддийского союза Франции, еженедельная французская телепрограмма «Мудрость буддизма» привлекает около 250 000 зрителей.[10]

Философ Люк Ферри назначенный министром молодежи и образования в 2002 г., опубликовал в журнале Le Point статью, в которой спросил: «Почему эта буддийская волна? И почему именно во Франции, которая в прошлом была очень католической страной? ... -Христианизация, буддизм предоставил Западу богатую и интересную альтернативу ».[10]

Примечания

  1. ^ Французский: Буддизм во Франции

Рекомендации

  1. ^ а б Обадиа, Лайонел (2001). Тибетский буддизм во Франции: миссионерская религия?, Journal of Global Buddhism 2, 92-109.
  2. ^ Ленуар, Фредерик. Le bouddhisme en France, Париж: Fayard, 1999
  3. ^ Опрос общественного мнения, проведенный CSA La vie RTL: "Dieu intéresse-t-il les jeunes?" опубликовано в La vie, no. 2691, 27 марта - 2 апреля 1997 г., 18-30.
  4. ^ Сесиль Камперг. "Le bouddhisme tibétain en France". История, мир и культура религий (На французском). № 25 (1). ISSN  2267-7313.
  5. ^ СМИ и коммуникация в китайской диаспоре: переосмысление транснационализма. Сан, Ваньнин, 1963-, Синклер, Джон, 1944-. Лондон. ISBN  978-1-317-50947-9. OCLC  921888021.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  6. ^ Цзи, Чжэ (2014-01-14). «Буддийские группы среди китайских иммигрантов во Франции: три модели религиозной глобализации». Обзор религии и китайского общества. 1 (2): 212–235. Дои:10.1163 / 22143955-04102006b. ISSN  2214-3947.
  7. ^ Калу Ринпоче: Превосходный буддизм: образцовая жизнь, Clear Point Press, 1995.
  8. ^ Лама, 14-й Далай (2 августа 2020 г.). «Путешествия 1980 - 1989 гг.». 14-й Далай-лама.
  9. ^ «Лераб Линг - Дом». www.lerabling.org.
  10. ^ а б c ""Буддизм во Франции процветает, «Всемирная религиозная сеть». Архивировано из оригинал 30 сентября 2007 г.

дальнейшее чтение

  • Камперге, Сесиль (2013). "Le bouddhisme tibétain en France". История, мир и культура религий. 1 (25): 137–168. Дои:10.3917 / hmc.025.0137.
  • Шорон-Бэ, Екатерина (1991). De Forêts en banlieues. La Transplantation du Bouddhisme Lao en France, Архив социальных наук религий 36 (73), 17-33

внешняя ссылка