Буддизм в Монголии - Википедия - Buddhism in Mongolia

«Монгольский буддизм» перенаправляется сюда. О ветви буддизма, заимствованной монголами из Тибета, см. Тибетский буддизм.
Часть серия на
Буддизм ваджраяны
Ваджра
Статуя Будды в Монастырь Эрдэнэ-Зуу, Каракорум
Позолоченный ступа и праджняпарамита, Монгольский с 18 века н.э.

буддизм самая большая религия Монголия Согласно переписи населения Монголии 2010 года, практикуется 53% населения Монголии.[1][2] Буддизм в Монголии заимствует большую часть своих недавних характеристик из Тибетский буддизм из Гелуг и Кагью линии, но отличается и имеет свои уникальные характеристики.

буддизм в Монголия началось с Династия Юань (1271-1368) обращение императоров в Тибетский буддизм. В Монголы вернулся в шаманский традиции после распада Монгольская империя, но буддизм возродился в 16-17 веках.

Характеристики

Статуэтка Занабазар, один из самых влиятельных тулку Монголии
Тханка показ горного божества с мечом

Буддизм в Монголии получил многие из своих недавних характеристик от Тибетский буддизм из Гелуг и Кагью линии, но отличается и имеет свои уникальные характеристики.[нужна цитата ] Традиционно Монгольские этнические религии вовлекал поклонение Небеса («вечное голубое небо»), предки и древние практики Северной Азии шаманизм, в котором человеческие посредники вошли в транс и говорил с некоторыми из бесчисленных бесконечностей духов, ответственных за удачу или несчастье человека.

История

Кочевые империи (первое тысячелетие нашей эры) - первое введение

Будда Отгонбаяр Ершуу
Ступа в Кидань город Барс-Хот

Самое раннее распространение буддизма в монгольских степях произошло во времена кочевых империй. Буддизм проник в Монголию из Непал через Центральная Азия. Многие буддийские термины санскрит происхождение были приняты через Согдийский язык.[нужна цитата ]

Правители кочевых империй, таких как Xiongnu (209 г. до н.э. - 93 г. н.э.), Xianbei (93 г. - 234 г.), Жужанский каганат (конец IV - середина VI в.) и Göktürks (середина I тыс. н.э.) принимал миссионеров и строил для них храмы. Буддизм преобладал среди аристократов и находился под покровительством монархов Северный Вэй (386 - 534), установленный Xianbei и из Династия Ляо (907 - 1125), установленный Киданьский народ. Киданьская аристократия считала буддизм культурой Уйгурский каганат господствовавшие в монгольских степях до прихода киданей. Монархи Джин (1115–1234), установленный Чжурчжэни также считали буддизм частью своих киданей.

Самый старый из известных Монгольский язык переводы Буддийская литература были переведены с Уйгурский язык и содержать Тюркский язык такие слова, как sümbür tay (гора Сумеру), ayaγ-wa (a дательный форма ayaq, уйгурского слова, означающего честь), quvaray (монах) и многих собственных имен и титулов, таких как buyuruγ и külüg тюркского происхождения XII века.[3]

Монгольская империя и династия Юань (13-14 века) - второе введение

Монастырь Буянделгеруулех в Цецерлег

Чингисхан (ок. 1162 - 1227) и его непосредственные преемники завоевали почти всю Азию и Европейская Россия и послал армии до Центральной Европы и Юго-Восточной Азии. Императоры Династия Юань (1271-1368) в 13 и 14 веках преобразован в Тибетский буддизм. Хубилай-хан (годы правления 1269-1294; основал династию Юань в 1271 году) пригласил лама Дрогон Чогьял Пхагпа из Сакья Школа Тибетский буддизм распространять буддизм по всему своему царству (второе введение буддизма среди монголов). Буддизм стал де-факто государственная религия государства монгольский юань. В 1269 году Хубилай-хан поручил Пхагпа-ламе разработать новую систему письма, объединяющую системы письма многоязычной империи. В Сценарий Phags-pa, также известный как "квадратный сценарий", был основан на Тибетское письмо и написано вертикально сверху, предназначено для ввода Монгольский, тибетский, Китайский, Уйгурский и Санскритские языки и служил официальным сценарием империи.

Тибетское буддийское монашество оказало важное влияние на раннее развитие монгольского буддизма.[4] Буддийское монашество играло важную политическую роль в Центральной и Восточной Европе. Юго-Восточная Азия, а Сангха в Монголии не стала исключением.

Монголы помогли тибетцам объединить страну. Деятельность монголов способствовала тому, что Сакья школа, а затем гелуг, и дальнейшее развитие тибето-монгольской цивилизации.[5]

Северный юань и культурный ренессанс (16 век) - третье введение

Храм в монастыре Эрдэнэ-Зуу, основанный Абтай-ханом в сердце Халха в 16 веке.

В Монголы вернулся в шаманский традиции после распада Монгольская империя.[нужна цитата ]

Хутухтай Сэцен Хонгтайджи из Ордоса и два его брата вторглись в Тибет в 1566 году. Он направил ультиматум некоторым правящим священникам Тибета, требуя их подчинения.[6] Верховные монахи Тибета решили сдаться, и хутухтай Сэцен Хунтайджи вернулся в Ордос с тремя высокопоставленными монахами. Тюмен Джасахту Хан пригласил монаха из Кагью школа 1576 г.[нужна цитата ]

В 1578 г. Алтан Хан, монгольский военачальник с амбициями объединить монголов и повторить карьеру Чингисхан пригласил 3-й Далай-лама, глава восходящей линии передачи гелуг на вершину. Они сформировали альянс, который дал Алтан-хану легитимность и религиозную санкцию для его имперских притязаний и обеспечил буддийской школе защиту и покровительство. Алтан Хан признал ламу Сонама Гьяцо реинкарнацией Пхагпа лама, дал тибетскому лидеру титул Далай Лама ("Океан Лама "), которую до сих пор придерживаются его преемники. Сонам ​​Гьяцо, в свою очередь, признал Алтан реинкарнацией Хубилай-хана.[7][нужна цитата ] Таким образом, Алтан добавил легитимности своему титулу «хан», в то время как Сонам ​​Гьяцо получил поддержку своего превосходства над тибетской сангхой. После этой встречи главы школы гелуг стали известны как Далай-ламы. Алтан Хан также даровал титул Очирдара (Очирдар, от санскр. Ваджрадхара) Сонаму Гьяцо.

Вскоре после этого умер Алтан-Хан, но в следующем столетии гелуг распространился по Монголии, частично благодаря усилиям по борьбе с монголами. аристократы чтобы добиться религиозной санкции и массовой поддержки своих в конечном итоге безуспешных попыток объединить всех монголов в единое государство. Вихарас (Монгольский дацан) были построены по всей Монголии, часто располагались на стыке торговых и миграционных путей или на летних пастбищах, где собиралось большое количество пастухов для шаманских ритуалов и жертвоприношений. Буддийские монахи вели длительную борьбу с местными шаманами и до некоторой степени преуспели в том, чтобы взять на себя их функции и обязанности в качестве целителей и прорицателей, а также вытеснить шаманов на периферию монгольской культуры и религии.

Церковь и государство поддерживали друг друга, и доктрина реинкарнации позволила легко обнаружить реинкарнации живых Будд в семьях людей. Монгольское дворянство пока эта практика не была запрещена Цяньлун Император из Династия Цин.

Династия Цин (1635–1912)

Во время правления императора Цин Хун Тайцзи поход (1592-1643) против последнего монгольского хана Лигдан Хан, он начал спонсировать Тибетский буддизм получить поддержку.[8] По мнению маньчжурского историка Цзинь Цицун Правители Цин использовали буддизм для контроля над монголами и тибетцами; это имело мало отношения к рядовым маньчжурам династии Цин.[9]

Длительная ассоциация маньчжурского правления с бодхисаттвой Манджушри и его собственный интерес к тибетскому буддизму, поверили в покровительство императора Цяньлуна тибетскому буддийскому искусству и покровительство переводов буддийского канона. Он поддерживал Желтую церковь (тибетский буддийский Гелукпа секта), чтобы «поддерживать мир между монголами», поскольку монголы были последователями Далай-ламы и Панчен-лама Желтой церкви.[10] Марк Эллиот заключает, что эти действия принесли политическую выгоду, но «полностью совпали с его личной верой».

Власть знати халха была намеренно подорвана Цяньлуном, когда он назначил тибетца Иши-дамба-ниму из царской семьи Литанг восточных тибетцев третьим перевоплощенным. Jebtsundamba, вместо Халха-Монгола, которого они хотели назначить.[11] Решение сначала было опротестовано представителями внешней монгольской знати халкха, а затем халкхи попытались разместить его на некотором расстоянии от них в Долонноре. Тем не менее, Цяньлун отверг оба их запроса, послав сообщение, что он положил конец автономии Внешней Монголии.[12] Решение сделать Тибет единственным местом, откуда пришла реинкарнация, было намеренно Цин, чтобы ограничить монголов.[13]

Богдийское ханство (начало 20 века)

В Богд Хан был одновременно религиозным и светским главой государства до 1920-х годов.

К началу двадцатого века во Внешней Монголии было 583 монастыря и храмовых комплексов, которые контролировали примерно 20 процентов богатства страны. Практически все монгольские города выросли на месте монастырей. Их Хурээ, так как Улан-Батор был тогда известен, был резиденцией выдающегося живого Будды Монголии ( Джебцундамба Хутукту, также известный как Богдо Геген, а позже как Богд Хан ), занимавший третье место в церковной иерархии после Далай-ламы и Панчен-лама. В двух монастырях проживало примерно 13000 и 7000 монахов соответственно, а в до-революционный название населенного пункта, известное посторонним как Урга, Их Хурээ, означает «Большой монастырь».

На протяжении веков монастыри приобретали богатство и светских иждивенцев, постепенно увеличивая свое богатство и власть по мере того, как богатство и власть монгольской знати приходили в упадок. Некоторые дворяне пожертвовали монастырям часть своих зависимых семей - люди, а не земля были основой богатства и власти в старой Монголии. Некоторые пастухи посвятили себя и свои семьи служению монастырям либо из благочестия, либо из желания избежать произвола знати. В некоторых областях монастыри и их живые будды (которых в 1924 году было 140) также были светскими властями. В 1920-е годы насчитывалось около 110 000 монахов, включая детей, что составляло около одной трети мужского населения, хотя многие из них жили за пределами монастырей и не соблюдали свои обеты. Около 250 000 человек, более трети всего населения, либо жили на территориях, управляемых монастырями и живыми Буддами, либо являлись наследственными иждивенцами монастырей.

Монгол молится у святыни в Урге.

С окончанием маньчжурского правления в 1911 году буддийская церковь и ее духовенство стали единственной доступной политической структурой. Таким образом, автономное государство приняло форму слабоцентрализованной теократии во главе с Джебцундамба Хутухту в Йехе Курийе.

К ХХ веку буддизм глубоко проник в культура Монголии, а население охотно поддерживало лам и монастыри. Иностранные наблюдатели обычно отрицательно относились к монгольским монахам, осуждая их как ленивых, невежественных, коррумпированных и распутных, но монгольский народ не соглашался. Обычные монголы, по-видимому, сочетали циничный и реалистичный антиклерикализм, чувствительный к ошибкам и человеческой склонности к ошибкам отдельных монахов или групп монахов, с глубокой и непоколебимой заботой о трансцендентных ценностях церкви.

Коммунистическая Монгольская Народная Республика (1924–1992)

Руины монастыря Онгиин, Сайхан-Овоо, Дундгови.

Когда революционеры пришли к власти, полные решимости модернизировать свою страну и реформировать ее общество, они столкнулись с массивной церковной структурой, которая охватывала большую часть населения, монополизировала образование и медицинские услуги, отправляла правосудие в части страны и контролировала много национального богатства.

Более того, буддийская церковь не была заинтересована в реформировании себя или модернизации страны. Результатом стала затяжная политическая борьба, поглотившая энергию и внимание вечеринка и его советские советники почти двадцать лет. Еще в 1934 году партия насчитывала 843 крупных буддийских центра, около 3000 храмов различных размеров и около 6000 связанных зданий, которые обычно были единственными стационарными сооружениями в мире юрты. Годовой доход церкви составлял 31 миллион tögrögs, в то время как государство было 37,5 миллионов тенге. Источник в партии утверждал, что в 1935 году монахи составляли 48 процентов взрослого мужского населения.

В ходе кампании, отмеченной сменой тактики, чередованием между примирением и преследованием, а также несколькими сообщениями о восстаниях, возглавляемых монахами и аббатами, буддийская церковь постепенно была отстранена от государственного управления, была обложена конфискационными налогами, ей запретили обучать детей и она была запрещена. запрещено нанимать новых монахов или заменять живых Будд. Сроки кампании соответствовали фазам Иосиф Сталин преследование Русская Православная Церковь.

Роберт Рупен сообщает, что в 1920-х годах в Монголии проживало более 112 000 буддийских монахов, что составляло более 13% всего населения Монголии. К 1940-м годам почти все монахи были мертвы или отступили.[14] В 1938 году - на фоне обвинений в том, что церковь и монастыри пытались сотрудничать с японцами, которые продвигали панмонгольское марионеточное государство, - оставшиеся монастыри были распущены, их собственность была конфискована, а их монахи были секуляризованы, интернированы или казнены. Те монастырские постройки, которые не были разрушены, были переданы под офисы местного самоуправления или школы. Только тогда правящая партия, которая с 1921 года постепенно сформировала кадры политически надежных и светских руководителей, смогла разрушить церковь и мобилизовать богатство и население страны для своей программы модернизации и социальных изменений.

Монгольский статуя Авалокитешвары (монгольское название: Мигджид Джанрайсиг ), Монастырь Гандантегчинлен. Самая высокая в мире статуя в помещении, 26,5 метра, 1996 год. перестроен, (построен в 1913 г., уничтожен в 1937 г. )

С конца 1940-х годов в Улан-Баторе был открыт один монастырь, монастырь Гандан, с общиной из 100 монахов. Это был единственный монастырь в стране, и он был больше предназначен для международного показа, чем для функциональности.[15] Несколько старых монастырей сохранились как музеи, а монастырь Гандан служил живым музеем и достопримечательностью. Среди его монахов было несколько молодых людей, прошедших пятилетний период обучения, но чьи мотивы и способ отбора были неизвестны западным наблюдателям. Партия, по-видимому, думала, что буддизм больше не бросает вызов ее господству и что - потому что буддизм сыграл такую ​​большую роль в история Монголии и традиционные искусство и культура полное искоренение знаний о религии и ее практиках отрезало бы современных монголов от большей части их прошлого в ущерб их национальной идентичности. Несколько бывших престарелых монахов были наняты для перевода на тибетский язык справочников по травам и традиционная тибетская медицина. Представители правительства описали монахов монастыря Гандан как выполняющих полезную работу. Сегодня монастырь был обновлен как Монастырь Гандантегчинлен посткоммунистическими правительствами страны.

Буддизм, кроме того, сыграл роль во внешней политике Монголии, связав Монголию с коммунистическими и некоммунистическими государствами Восточной и Юго-Восточной Азии. Улан-Батор был штаб-квартирой Азиатская буддийская конференция за мир, который провел конференции для буддистов из таких стран, как Япония, Вьетнам, Камбоджа, Шри-Ланка, и Бутан; издал журнал для международного распространения; и поддерживал контакты с такими группами, как Христианская конференция мира, то Советский комитет афро-азиатской солидарности и Русская Православная Церковь. Она спонсировала визиты Далай-ламы в Монголию в 1979 и 1982 годах. Организация, возглавляемая настоятелем тогдашнего монастыря Гандан, продвигала внешнеполитические цели правительства Монголии, которые соответствовали те из Советского Союза.

Демократия после революции 1990 года

После 1990 ниспровержение коммунизма, произошло возрождение буддизм в стране сейчас существует около 200 храмов и монашеская сангха, состоящая из 300-500 монгольских монахов и монахинь.[16] По словам Весны Уоллес, профессора религиоведения Калифорнийского университета в Санта-Барбаре: «Теперь все больше людей приходят в храмы и монастыри. Среди широкой публики также появился новый интерес к медитации».[17]

Согласно национальной переписи населения 2010 года, 53% монголов идентифицируют себя как буддисты.[18]

Список монгольских хутухту

Смотрите также: Тулку
  • Богда Джебцундамба Хутухту (Богд Жавзандамба хутагт)
  • Бамбар Эрдени Хубилган (Бамбар Эрдэнэ хувилгаан)
  • Блама-инь Гегеген (Ламын гэгээн)
  • Чинг Суджигту Номун Хан Хутухту (Чин Сүжигт Номун Хан хутагт)
  • Дилова Хутухту (Дилав хутагт)
  • Догшин Ноян Хутухту (Догшин ноён хутагт)
  • Хеухен Хутухту (Хүүхэн хутагт)
  • Ильхагсан Хутухту (Ялгасан хутагт)
  • Илагугсан Хутухту (Ялгуусан хутагт)
  • Джалханца Хутухту (Жалханз хутагт)
  • Хамба Номун Хан Хутухту (Хамба Номун Хан хутагт)
  • Манцусри Хутухту (Манзушри хутагт)
  • Наро Панчен Хутухту (Нар Ванчин хутагт)
  • Шаврон Хутухту (Шаврон хутагт) жива последняя реинкарнация Гомбосурен 1925 года рождения
  • Йогачара Хутухту (Егүзэр хутагт)
  • Зая Пандита Хутухту (Зая Бандида хутагт)
  • Канжурва Хутухту (Ганжуурва хутагт)
  • Джасрай Гегеген (Жасрай гэгээн)
  • Ваджрадхара Хубилган (Очирдар хувилгаан)
  • Бари Йонджан Дамцаг Дордже (Бари Ёнзин Дамцагдорж)

Хутухту из других регионов Монголии

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Перепись населения и жилищного фонда Монголии 2010 г. Данные, записанные в Brian J. Grim et al. Ежегодник международной религиозной демографии 2014. БРИЛЛ, 2014. с. 152
  2. ^ «Монголия - Перепись населения и жилищного фонда 2010 года - Основные результаты». Национальное статистическое управление Монголии. 2010.
  3. ^ Николас Поппе, Тюркские заимствования на среднемонгольском языке (Central Asiatic Journal Vol. 1, No. 1: Harassowitz Verlang, 1955), 36.
  4. ^ Майкл Джеррисон, Монгольский буддизм: взлет и падение Сангхи, (Чиангмай: Книги шелкопряда, 2007), 12.
  5. ^ Кузьмин С.Л. 2010. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева
  6. ^ Саган Чечен, Эрденин Тобчи. "Если вы сдадитесь, мы разработаем Дхарма с тобой. Если вы не сдадитесь, мы победим вас ». (« Та манд орж өгвөөс, бид шажин ном хийе, орж эс өгвөөс, бид танд довтолмуй ».)
  7. ^ Лобзангданзан, Алтан Тобчи
  8. ^ Кембриджская история Китая: Pt. 1; Империя Цин до 1800 г.. Издательство Кембриджского университета. 1978. С. 65–. ISBN  978-0-521-24334-6.
  9. ^ Цзинь, Цицун (2009). 金 启 孮 谈 北京 的 满族 (Цзинь Цицун говорит о пекинских маньчжурах). Книжная компания Чжунхуа. п. 95. ISBN  978-7101068566.
  10. ^ Элизабет Бенард, «Император Цяньлун и тибетский буддизм», в Даннелл, Эллиотт, Форет и Миллвард, 2004 г., стр. 123-4.
  11. ^ Бергер 2003, п. 26.
  12. ^ Бергер 2003, п. 17.
  13. ^ Джон Ман (4 августа 2009 г.). Великая китайская стена: необычайная история китайского чудо света. Da Capo Press, Incorporated. ISBN  978-0-7867-3177-0.
  14. ^ Майкл Джеррисон, Монгольский буддизм: взлет и падение Сангхи, (Чиангмай: Книги шелкопряда, 2007), 90.
  15. ^ Майкл Джеррисон, Монгольский буддизм: взлет и падение Сангхи, (Чиангмай: Книги шелкопряда, 2007), 96.
  16. ^ Муллин Г. БУДДИЗМ В МОНГОЛИИ: ТРИ ИЛИ ПЯТЬ ВОЛНЫ КУЛЬТУРНОГО ЦВЕТАНИЯ, http://www.fpmtmongolia.org/buddhism-in-mongolia/
  17. ^ Номи Моррис, буддизм продолжает процветать в Монголии. Эта практика, десятилетиями подавлявшаяся Коммунистической партией, восстанавливается монголами как неотъемлемая часть их национальной идентичности. 11 сентября 2010 г., Los Angeles Times, http://articles.latimes.com/2010/sep/11/local/la-me-beliefs-20100911
  18. ^ Перепись населения и жилищного фонда Монголии 2010 года. Данные, записанные в Brian J. Grim et al. Ежегодник международной религиозной демографии 2014. БРИЛЛ, 2014. с. 152

Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Библиотека страноведческих исследований Конгресса США интернет сайт http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.

дальнейшее чтение

Уланов М.С., Бадмаев В.Н., Мацакова Н.П. (2016). Буддизм и правовые традиции в Монголии, в с. 2016. №4 [1]

Галерея

  • Главное монгольское божество Бегце в танце чам. фото до 1930 г.

  • Последний Великий фестиваль хюри чам-данс в Монголии до того, как был уничтожен организованный боэддизм, был организован в 1937 году. Центральная фигура на фотографии - божество Старого Белого Человека, самого комичного персонажа чама.

внешняя ссылка