Пхова - Phowa

Часть серия на
Буддизм ваджраяны
Ваджра

Пхова (тибетский: འཕོ་ བ་, Wylie: 'фо ба, санскрит: Санкранти[нужна цитата ]) это Буддист Ваджраяны практика медитации. Это может быть описано как «практика сознательного умирания», «передача сознания во время смерти»,поток мыслей перенос », или« просветление без медитации »(Wylie: ma-sgom sangs-rgyas). «Эта противоречивая эзотерическая техника (санскр .utkrānti), с помощью которой тантрический практикующий может разорвать свою связь с физическим телом, в Индии упоминается как« йогическое »или духовное самоубийство. Это засвидетельствовано во многих шайвахских писаниях, в одном из них. Вайшнава Самхита и несколько Шакта-тантр.

Применение Пховы

Согласно верованию буддистов Ваджраяны, этот метод можно применить в момент смерти, чтобы передать сознание через макушку прямо в Будда-поле по своему выбору. Таким образом можно обойти некоторые типичные переживания, которые, как говорят, происходят после смерти.[1][нужна цитата ] Примеры направлений: Сукхавати, Абхирати, Ганавьюха, Агакавати, гора Потала, гора Медного цвета (Wylie: Zangs-mdog dpal-ri), и Tuṣita;[2] самый популярный в Китайский, Японский а тибетский буддизм Сукхавати.[нужна цитата ] Пхова также выполняется специалистами (Wylie: ’Pho-’debs бла-ма) от имени умершего в качестве посмертного ритуала. [3]

В контексте западного буддизма практика пховы стала хорошо известна в двух группах, широко распространенных в Европе и Америке. В Ригпа, который был основан Согьял Ринпоче в 1979 г. Буддизм Алмазного Пути была основана в 1972 году Лама Оле Нидал и Ханна Нидал, предлагает интенсивные курсы передачи Нингма и Карма Кагью, в которых достигаются внешние знаки.[4]

И наоборот, пхова как концепция была процитирована Шоко Асахара в качестве оправдания убийства в 1987 году. Этот факт позже был предъявлен ему в ходе судебного процесса 1995 года.[5]

Знак практики Пховы

Признак успешной практики пхова - небольшая капля крови прямо из центра макушки.[требуется разъяснение ] Традиционно, чтобы продемонстрировать успешную практику, в маленькое отверстие в родничке вставляли траву куша.[6][7]

Происхождение

Основная линия происхождения пхова один из Шесть йог Наропы, хотя существуют и другие передачи.[нужна цитата ] В чёд включает в себя аспекты пховы садхана.[8]

В Кагью пхова Линия происходит от Шести йог Наропы. Nāropa получил его от индийского махасиддха Тилопа и позже передал его своему тибетскому ученику Марпа.

Учения Наропа описывают второй метод 'Фо-ба что влечет за собой перенос одного сознания в другое тело (Wylie: ’Pho-ba grong-’jug). Миларепа Вопрос об этих учениях вынудил Марпу искать объяснительные трактаты на эту тему среди своих индийских рукописей и, не найдя их, вернуться в Индию, чтобы получить больше священных писаний.[9]

В Дрикунг Кагью Школа Тибетский буддизм известен своими учениями пхова. Крупное паломничество и культурный праздник известен в тибетском мире как Великий Дрикунг Пхова (Wylie: 'Бри-гунг' фо-ба чен-мо). Этот фестиваль традиционно проводился один раз в двенадцатилетний календарный цикл, а последний раз он отмечался в августе 1992 года в Тер-Сгроме, Центральный Тибет, после 36-летнего перерыва из-за запрета, введенного китайскими властями.[10] Чодже Аянг Ринпоче из Восточного Тибета принадлежит к школе Дрикунг и является авторитетом в буддийской загробная жизнь ритуалы; он дает учения и посвящения в практику пхова ежегодно в Бодх Гая, Индия.[11]

Некоторые родословные пхова включать обряд разреза или открытия сахасрара на черепной зенит, чтобы помочь с переводом.[12]

В Дзогчен

Шугчан, и другие., в толковании Житро, обсудить пхова на Дзогчен:

Пхова имеет много разных значений; По-тибетски это означает «передача сознания». Высшая форма известна как пхова дхармакая это медитация на великое совершенство. Когда вы занимаетесь медитацией Дзогчен, вам не нужно ничего передавать, потому что нет ничего, что можно было бы передать, нет места для этого, и никто не мог бы это сделать. Это высшая и величайшая практика пхова.[13]

В ранней индийской йоге и тантре

Санскритский тантрический текст Mālinīvijayottaratantra конца первого тысячелетия н. э.[14] включает главу о йогическом самоубийстве.[15] Йогическая практика может быть такой же старой в Патанджалайогашастра Патанджали (325-425 гг.[16]), где он упоминается в сутре 3.39.[17]

Смотрите также

Литература

  • Чагуд Кхадро: Пхова-Комментарий - Инструкции по практике Переноса Сознания, Издательство Паломников, 2003, ISBN  8177690973

Рекомендации

  1. ^ Лингтрул Ринпоче. Учения о Пхове В архиве 2015-02-05 в Wayback Machine
  2. ^ Карма Чагме 2000, Голая осведомленность, стр.196
  3. ^ Халкиас, Георгиос. 2013. Светящееся блаженство: религиозная история литературы Чистой Земли в Тибете, глава 5.
  4. ^ http://www.qualitative-research.net/index.php/fqs/article/view/2320/4085
  5. ^ http://www.courts.go.jp/app/files/hanrei_jp/572/005572_hanrei.pdf
  6. ^ Сайт с пхова-черепами
  7. ^ Лу Куан Юй, Секреты китайской медитации - с подробной главой упражнения]
  8. ^ Дуджом Лингпа через Чагдуд Тулку. 1985 г. Трёма: Сокровищница Дхарматы. (Chöd Text). Коттеджная роща: Издательство «Падма». п. 12, 17, 24, 29, 38, 48.
  9. ^ Дуглас, Ник и Мерил Уайт. 1976 г. Кармапа: черный лама Тибета. Лондон: Лузак. п. 15.
  10. ^ Капштейн, Мэтью. 1998. «Паломничество возрождения возрождения: празднование Дрикунг Пова Ченмо в 1992 году». В Буддизм в современном Тибете, изд. М. Гольдштейн и М. Капштейн, Дели: Motilal Banarsidass, 95–119.
  11. ^ http://ayangrinpoche.org/an-introduction-to-phowa/
  12. ^ Секреты китайской медитации; Лу Куан Ю, стр. 249
  13. ^ Шугчанг, Падма (редактор); Шераб, Кхенчен Палден и Донгьял, Кхенпо Цзе Ван (2000). Современный комментарий к Жи-Хро Карма Лингпы: учения о мирных и гневных божествах. PadmaGochen Ling. Источник: [1] В архиве 2008-02-29 в Wayback Machine (дата обращения: 27 декабря 2007 г.)
  14. ^ Гудриан, Теун; Гупта, Санджукта (1981). Индийская тантрическая и шакта литература. Висбаден: О. Харрасовиц. п. 32. ISBN  9783447020916. OCLC  611685807.
  15. ^ Васудева, Сомадева; Французский институт Пондишери; École française d'Extrême-Orient (2004). Йога Mālinīvijayottaratantra: главы 1-4, 7, 11-17. Пондишери: Французский институт Пондишери: Французская школа Экстрем-Восток. С. 437–445. OCLC  57732856.
  16. ^ Маас, Филипп А. «Краткая историография классической философии йоги». Во Франко, Эли (ред.). Периодизация и историография индийской философии. Публикации Исследовательской библиотеки Де Нобили. 37. Вена: Sammlung de Nobili. п. 66.
  17. ^ Маллинсон, Джеймс; Синглтон, Марк (2017). "11.3". Корни йоги. Пингвин. п. 373. ISBN  9780241253045. OCLC  928480104.