Йогини - Yogini

Йогини, 10 век Чола династия Тамил Наду, Индия. От Смитсоновский институт.

Йогини (санскрит: योगिनी, IAST: йогини) - женщина мастер-практик йога, а также формальный термин уважения к женщинам-индуистам или буддийским духовным учителям в Индийский субконтинент, Юго-Восточная Азия и Большой Тибет. Этот термин является женским санскритским словом мужского рода. йог, а термин "йогин " IPA:[ˈJoːɡɪn] используется в нейтральном, мужском или женском смысле.[1]

В некоторых контекстах Йогини - это воплощенная священная женская сила, как аспект Парвати, и почитается в храмы йогини Индии как Шестьдесят четыре Йогини.

История

Поклонение йогинь началось снаружи Брахманический индуизм, начиная с Видьи Дехеджии с культов местных деревенских богинь, грама деваты. Каждый защищает свою деревню, иногда давая определенные преимущества, такие как безопасность от укусов скорпионы. Постепенно через культ Тантра, эти богини были сгруппированы в число, которое считалось могущественным, чаще всего 64, и они стали признанной частью индуизма.[2]Исторические свидетельства о Йогини Каулас предполагает, что эта практика была прочно укоренилась в 10 веке как в индуистской, так и в буддийской тантрической традиции.[3]

Деви

В древних и средневековых текстах в индуизм, йогини связана или непосредственно является аспектом Деви, богиня.[4] В сборнике мифов XI в. Катхасарицагара, а йогини относится к классу женщин с магическими способностями, колдуньи иногда обозначаются цифрами 8, 60, 64 или 65.[5] В Хатха Йога Прадипика упоминает Йогини.[6]

  • Деви Йогини,
    Тибет
    9 век

  • Картина на ткани Деви с наложенной йогини-чакрой, колесом 64 йогинь. Раджастан, 19 век. Изображение изображает йогинь как аспекты Деви.[7]

Натх Йога

Период, термин йогини использовался в средневековые времена для женщины, принадлежащей к Натх Йога традиция, основанная примерно в 11 веке.[8] Обычно они принадлежат к Шайва традиции, но некоторые Натха принадлежат к Вайшнав традиция.[9] В любом случае, утверждает Дэвид Лоренцен, они практикуют Йога и их главный Бог стремится быть Ниргуна, то есть без формы и полу-монистический,[9] под влиянием средневековой эпохи Адвайта Веданта Индуизм, Мадхьямака Буддизм и тантра.[10][11] Люди-йоги были значительной частью этой традиции, и многие картины 2-го тысячелетия изображают их и их практики йоги. Лоренцен утверждает, что натхи-йоги были популярны среди сельского населения в Южной Азии, а средневековые сказки и истории о натх-йогах продолжают вспоминать и в наше время, в Декан, западные и северные штаты Индии и Непал.[9]

Тантра

Женщины в Тантра традиции, будь то индуистские или буддийские, также называются йогини.[12][13] В Тантрический буддизм Миранда Шоу утверждает, что многие женщины, такие как Домбийогини, Сахаджайогичинта, Лакшминкара, Мехала, Канкхала Гангадхара, Сиддхараджни и другие, были уважаемыми йогинями и продвинутыми искателями на пути к просветление.[14]

64 Йогини

Характеристики

Примерно с 10 века йогини появляются группами, часто по 64 человека. Они появляются как богини, но женщины-адепты тантра может подражать «и даже воплощать» этих божеств, которые могут появляться как смертные женщины, создавая неоднозначную и размытую границу между человеческим и божественным.[15] Йогини, божественные или человеческие, принадлежат к кланам; в Шайва, среди наиболее важных - кланы 8 Матерей (матрис или Matrikas ). Йогини часто териоморфный, имеющий формы животных, представленных в скульптурах в виде женских фигур с головами животных. Йогини связаны с "актуальными изменение формы «в животных женского пола и способность преобразовывать других людей.[16] Они связаны с Бхайрава культ, часто носящий черепа и другие тантрические символы, и практикующий в местах кремации и других пороговый места. Они могущественны, нечисты и опасны. Они защищают и распространяют эзотерический тантрическое знание. У них есть сиддхи чрезвычайные способности, в том числе способность летать;[17] многие йогини имеют облик птиц или птицы в качестве вахана или средство передвижения для животных.[18] В более позднем тантрическом буддизме дакини, женский дух, способный летать, часто используется как синоним йогини.[19] Ученый Шаман Хатли пишет, что архетипическая йогини - это «автономный путешественник по небу (кхекари) ", и что эта сила является" высшим достижением для сиддхи - ищу практикующего ».[20]

По словам ученого Видьи Дехеджиа, в конце 20 века йогини внушали «глубокое чувство страха и трепета» «средним» людям в Индии. Она отмечает, что такой страх может быть древним, поскольку Брахманда Пурана и Джнанарнава Тантра оба предупреждают, что передача секретного знания неинициированным навлечет на себя проклятие йогинь.[21]

Связь с Матриками

В санскритской литературе йогини представлены как помощники или проявления Дурга участвует в борьбе с демонами Шумбха и Нишумбха, а главные йогини отождествляются с Матрикас.[22] Другие йогини описаны как рожденные от одной или нескольких Матрик. Выведение 64 йогинь из 8 матрик стало традицией. К середине 11 века связь между йогинь и матриками стала общепринятой. В мандала (круг) и чакра йогини использовались альтернативно. 81 йогини произошли от группы из 9 матрик. Семь Матери или Саптаматрика (Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани (Аиндри) и Чамунди), к которым присоединились Candika и Махалакшми образуют кластер из девяти матрик. Каждая Матрика считается йогини и связана с 8 другими йогини, в результате чего труппа состоит из 81 человека (9 раз по 9).[23] В некоторых традициях есть только 7 матрик и, следовательно, меньше йогинь.

Имена

Не существует общепринятого списка имен 64 йогинь; Дехэджия обнаружила и сравнила около 30 различных списков, обнаружив, что они редко совпадают и что, должно быть, существовало несколько традиций, касающихся 64. Она заявляет, что списки можно разделить на те, которые включают Матрики среди Йогини и придают Йогини высокий статус. , и те, у кого нет ни того, ни другого. Высокий статус означает, что йогини являются одним из аспектов Великой Богини. Деви, или ее приспешников.[24]

В Калика Пурана включает 16 Матриков среди йогинь. 9 из этих Матрик относятся к Брахми серии; Дехэджия комментирует, что в этой традиции йогини - это «64 различных аспекта самой Деви»; им следует поклоняться «индивидуально».[25]

В Агни Пурана не включает Матрики среди йогинь, но утверждает, что они связаны между собой. Он делит йогинь на 8 семейных групп, каждую из которых возглавляет Матрика, которая является либо матерью, либо другой родственницей каждого из своих йогинь. [24]

В Агни Пурана, то Сканда Пурана и Калика Пурана каждый содержит два списка (намавалис) Йогини с часто совершенно разным содержанием. В Шри Матоттара Тантра говорит, что Кхечари Чакра и Йогини Чакра оба круга 64 Йогини, в то время как Мула Чакра имеет круг 81 и Малини чакра имеет круг 50.[26] Число 8 благоприятно; его квадрат, 64, «еще более мощный и действенный».[27] В тантрических текстах предположительно 64 Агамы и Тантры, 64 Бхайравы, 64 мантры, 64 священных места Богини (питха) и 64 чрезвычайных полномочий (сиддхи ). Дехэцзя отмечает, что йогини тесно связаны с сиддхи.[27]

Храмы 64 йогинь

Основная статья: Храмы йогини

Храмы йогини просты по сравнению с типичными индийскими храмами, без обычных башен, ворот и сложной резьбы, привлекающей внимание ученых.[28]

Основные сохранившиеся гипаэфральный (под открытым небом) храмы 64 йогинь (Чаусати Джоган)[29][22] в Индии, построенные между 9 и 12 веками, включают два Одиша в Хирапур и Ранипур Джариал;[30] и три в Мадхья-Прадеш, в Кхаджурахо, Бхедагхат,[31][32] и хорошо сохранившийся храм на вершине холма в Матаоли в Моренском районе.[33][34]

Иконографии статуй йогини в различных храмах неодинаковы, и йоги не одинаковы в каждом наборе из 64 фигур. В храме Хирапур все йогини изображены со своими Ваханас (повозки для животных) и стоя. В храме Ранипур-Джариал изображения йогини находятся в танцевальных позах. В храме Бхедагхат йогини сидят в лалитасана.[29]

Статуи

Храмовые изображения йогинь были сделаны из таких материалов, как камень и бронза, по крайней мере, с IX века.

Оккультные силы

Цель поклонения йогини, описанная в обоих Пураны и тантры, было приобретением оккультных сил или сиддхи.[35]

В Шри Матоттара Тантра описывает 8 основных держав, названных в Йога-сутры Патанджали, а именно: Анима, становясь микроскопически маленькими, дающими знания о том, как устроен мир; Махимастановясь огромным, способным видеть всю солнечную систему и вселенную; Лагимастановится невесомым, позволяя левитации и астральному путешествию уйти от тела; Гарима, становясь очень тяжелым и мощным; Пракамья, обладающие непреодолимой силой воли, способные контролировать умы других; Ишитва, контролируя тело и разум, а также все живые существа; Вашитваконтроль над природными элементами, такими как дождь, засуха, вулканы и землетрясения; и Камавашайита, обретая все свои желания и любое сокровище.[36]

В Шри Матоттара Тантра перечисляет множество других более или менее магических сил, которые преданные могут получить, правильно обращаясь к йогини, от способности вызывать смерть, разочарование, паралич или бессознательное состояние до провокации, восхитительной поэзии и соблазнения.[37]

Практики

Вино, плоть, кровь

Поклонение йогини, направленное на извлечение оккультных сил, состояло из набора ритуалов, называемых Махаяга. Это происходило в священном пространстве круглого храма, подходящем для работы магии. Йогини были вызваны с подношением вина, мяса и крови. В Шри Матоттара Тантра описывает йогинь, наслаждающихся вином и пьяных; одного из них действительно зовут Сураприя (любитель вина). В Куларнава Тантра содержит рецепт приготовления напитка Йогини, включающий сухой имбирь, кору лимона, черный перец, цветы, мед и неочищенный пальмовый сахар сахар в воде, настаивают 12 дней. Йогини танцевали и пили кровь и вино, согласно Брихаддхарма Пурана. В Каулавали Нирная добавляет, что для поклонения йогини необходимы кровь и мясо. Жертвоприношение животных, всегда самцов, практикуется в Ассам с Храм Камакхья, где продолжают поклоняться 64 йогини.[38]

Трупные ритуалы

Скульптуры в некоторых храмах Йогини, таких как Шахдол, Bheraghat и Ранипур-Джариал изображать йогинь с картари ножи, человеческие трупы, отрубленные головы и чашки из черепа. Похоже, были ритуалы с трупом, шава садхана, как описано в Вира Тантра, который призывает к подношению еды и вина 64 йогини, и пранаяма практиковаться, сидя на трупе. В Вира Кудамани требует обнаженного практикующего ( садхака) и его напарник сесть на труп и потренироваться Maithuna, тантрический секс. В Шри Матоттара Тантра предписывает, что труп должен быть целым, красивым и свежим; Дехэджиа отмечает, что это подразумевает не человеческие жертвоприношения, а выбор лучших трупов. В кругу Матерей перед статуей Бхайравы следует омыть труп, покрыть его сандаловой пастой и отрубить голову одним движением. В нем говорится, что Матери будут наблюдать за этим с неба, и садхака приобретет 8 основных сиддхи. Далее съедается мясо трупа; Дехеджия заявляет, что такая практика «не редкость» и что в Камакхье люди избегают оставлять труп на ночь перед кремацией «из страха потерять его в руках тантрических практикующих».[39]

Майтхуна

Дальнейшая информация: Майтхуна
Барельеф в храме Лакшмана, Кхаджурахо изображающий Maithuna

Дехэцзя отмечает, что ни в одном из храмов йогини нет скульптур, изображающих Maithuna, ритуальный секс, и нет никаких маленьких фигурок в объятиях, вырезанных на пьедестале какой-либо статуи Йогини. Тем не менее, пишет она, «совершенно очевидно», что Maithuna был одним из ритуалов Махаяги.[40] В Куларнава Тантра упоминает «восемь и шестьдесят четыре Митунас«(пары в объятиях); и предлагается, чтобы 64 йоги изобразили« в объятиях с 64 бхайравами »и поклонялись полученным изображениям.[40] В Джнанарнава Тантра описывает 8 Matrikas, объединенных в пару (югма югма) с 8 Бхайравами.[40]

Йогини-чакра, также называемая Каула Чакра или Бхайрави Чакра имеет форму круга (Чакра) не менее 8 человек при равном количестве мужчин и женщин. Дехэцзя пишет, что это означало, что спаривание было случайным, а не когда люди прибывали парами, и что это объясняет тщательные сексуальные приготовления в текстах Каула, такие как помазание тела и прикосновение к его частям для стимуляции обоих партнеров. Каста игнорировалось во время таких Чакра-пуджа (поклонение кругу), где все мужчины были Шивой, находясь в круге, а все женщины были Деви, а женщины низших каст считались наиболее подходящими для этой роли.[40]

Дехэцзя также отмечает, что потребность в «уединении и секретности» с учетом такой практики легко объясняла изолированные местоположения храмов Йогини на вершинах холмов, далеко от городов с «ортодоксальными» Брахманический думать в пользу вегетарианства и возражать против алкоголя ", не говоря уже о том, чтобы Maithuna среди храмовых ритуалов.[40]

Дэвид Гордон Уайт пишет, что современная практика "Тантрический секс «» (его кавычки) радикально отличается от средневековой практики.[41]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритский английский словарь с этимологией, Oxford University Press, योगिन्, Архив: йогини
  2. ^ Дехэцзя 1986, стр. 1–10.
  3. ^ Белый 2012, п. 73-75, 132-141.
  4. ^ Дехэцзя 1986 С. 19–31.
  5. ^ Монье-Вильямс, Словарь санскрита (1899).
  6. ^ Feuerstein 2000, п. 350.
  7. ^ Дехэцзя 1986, п. 22.
  8. ^ Белый 2012, п. 8-9, 234-256, 454-467.
  9. ^ а б c Лоренцен и Муньос 2012, стр. x-xi.
  10. ^ Лоренцен 2004, стр. 310-311.
  11. ^ Лоренцен и Муньос 2012 С. 24-25.
  12. ^ Брутто 1993 С. 87, 85-88.
  13. ^ Белый 2013, стр. xiii-xv.
  14. ^ Шоу 1994.
  15. ^ Хэтли 2007 С. 12-13.
  16. ^ Хэтли 2007 С. 13-14.
  17. ^ Хэтли 2007, стр. 16-17.
  18. ^ Хэтли 2007, п. 14.
  19. ^ Хэтли 2007, п. 59.
  20. ^ Хэтли 2007, п. 17.
  21. ^ Дехэцзя 1986, стр. ix – x.
  22. ^ а б Бхаттачарья 1996, п. 128.
  23. ^ Вангу 2003, п. 114.
  24. ^ а б Дехэцзя 1986, п. 187.
  25. ^ Дехэцзя 1986, п. 188.
  26. ^ Дехэцзя 1986, п. xi.
  27. ^ а б Дехэцзя 1986, п. 44.
  28. ^ Дехэцзя 1986, стр. ix-x.
  29. ^ а б Чаудхури, Джанмеджай. Происхождение тантризма и шестьдесят четыре культа йогини в Ориссе в Орисса Обзор, Октябрь 2004 г. В архиве 25 мая 2010 г. Wayback Machine
  30. ^ Патель, К. Монументальное цветение Ранипур-Джариала в Орисса Обзор, Август 2004 г., стр.41-44 В архиве 30 сентября 2007 г. Wayback Machine
  31. ^ Официальный сайт Джабалпурского района - о нас В архиве 14 августа 2007 г. Wayback Machine
  32. ^ Храм Чаусат Йогини - план местности, фотографии и инвентарь богинь В архиве 17 апреля 2010 г. Wayback Machine
  33. ^ «Храм Экаттарсо Махадева». Археологические исследования Индии. В архиве из оригинала 19 октября 2017 г.. Получено 26 октября 2020.
  34. ^ Дехэцзя 1986 С. 91–144.
  35. ^ Дехэцзя 1986 С. 53–66.
  36. ^ Дехэцзя 1986 С. 53–54.
  37. ^ Дехэцзя 1986, п. 54.
  38. ^ Дехэцзя 1986 С. 56-58.
  39. ^ Дехэцзя 1986 С. 58-61.
  40. ^ а б c d е Дехэцзя 1986 С. 62-64.
  41. ^ Белый 2006, п. xiii.

Источники

внешняя ссылка