Кхекари мудра - Khecarī mudrā

Четыре стадии Кхекари Мудры. Язык (красный) постепенно растягивается, а уздечка языка достаточно отрезанный в течение нескольких месяцев, пока он не сможет быть повернут назад, чтобы проникнуть внутрь носовой полости и предположительно управлять потоком бинду.

Кхекари Мудра (санскрит, खेचरी मुद्रा)[1][2] это хатха йога практикуется, загибая кончик языка обратно в рот пока он не достигнет мягкое небо и в носовая полость. В полной мере, язык делается достаточно длинным, чтобы сделать это за счет ежедневного растяжения языка в течение многих месяцев и постепенного отсечения языка. уздечка языка острым инструментом в течение нескольких месяцев.

Мудра

Кхечари мудра - одна из нескольких мудр традиционных Хатха йога.[3][4]

На начальных этапах и для большинства практикующих кончик языка касается мягкого неба как можно дальше назад без напряжения.[5] или находится в контакте с язычок в задней части рта.[6] Варианты написания включают Кхечари Мудра, Кечаримудра,[7] и Кечари Мудра.[8] Мудра (санскрит, मुद्रा, буквально «печать»), когда используется в йоге, это поза, предназначенная для пробуждения духовных энергий в теле.[9]

Буддийский Палийский канон содержит три отрывка, в которых Будда описывает прижатие языка к нёбу с целью контроля голода или разума (пример ), в зависимости от прохождения.[10] Однако нет никаких упоминаний о том, что язык вставляется в носоглотка. Кхечари-мудру следует практиковать, когда практикующий придерживается легкой и здоровой диеты, в противном случае может возникнуть запор, поскольку прана или жизненная энергия, необходимая для переваривания пищи, не достигает должным образом чакры.

Текст хатха-йоги, Хекаривидья, утверждает, что кхечари мудра позволяет поднять Кундалини и получить доступ к различным магазинам Амрита в голове, которые впоследствии затопляют тело.[11] Шива в том же тексте дает инструкции, как разрезать уздечка языка как необходимое условие для практики кечари мудры:[12]

Он должен взять очень острое, хорошо смазанное и чистое лезвие, напоминающее лист растения снухи, и затем отрезать им волосок [уздечки языка]. После срезания ему следует натереть срез порошком каменной соли и черный миробалан. Через семь дней он должен снова срезать волосок ... Через шесть месяцев связующее сухожилие у основания языка разрушается ... Затем, через шесть [более] месяцев, после регулярного выдергивания из языка, моя дорогая , он достигает межбровья ... Облизывая языком высший нектар бессмертия [амрита], текущий там ... йог должен пить ... и с телом нетленным, как алмаз, живет 100000 лет.[13]

А тантрическая шайва текст, Mālinīvijayottaratantra, предупреждает:

[Если] его рот наполняется слегка соленой жидкостью с запахом железа, он не должен ее пить, а выплюнуть. Он должен практиковать так, пока [жидкость] не станет сладкой на вкус.[14]

Бхаттачарья определяет Кхекари Мудра как «поза йоги, которая дарует духовные достижения и позволяет преодолевать болезнь и смерть». Он объясняет, что "Kha обозначает брахман, и та сила, которая движется (кара) как кинетическая энергия брахман известен (как) Хекари ".[15] Сингх определяет Кхекари Мудра как «блаженство необъятного пространства духовного сознания, также известное как дивья мудра или Шивавастха (состояние Шивы)».[16] Далее он отождествляет его в более высоком смысле - с конечным состоянием сознания, а не только с физической позой, используемой для достижения этой цели: «Итак, Кхекари Мудра в Шайва-агаме означает состояние универсального сознания, которое является состоянием Шивы».[а][17] Абхинавагупта, в его Тантралока, утверждает, что все остальные мудры происходят от кхечари мудра, который он описывает как «позицию движения или полета через пустоту высшего сознания».[18] Эта практика также упоминается в Хатха Йога Прадипика (III. 6-7).

В последнее время, кхечари мудра учил Парамаханса Йогананда в составе Крия Йога практика.[b][19][c][8] Йогананда заявил, что:

Благодаря исполнению Кечари Мудрадотронувшись кончиком языка до язычка, или «язычка» (или поместив его в носовую полость за язычком), этот божественный жизненный поток притягивает прана от органов чувств к позвоночнику и тянет вверх через чакры к Вайшванара (Универсальный Дух), объединяющий сознание с духом.[19]

Согласно с Свами Криянанда «Принятие этой мудры помогает ускорить наступление глубоких духовных состояний сознания».[20] Свами Шивананда описанный Кхекари Мудра как «лучшую из всех мудр».[21]

Заметки

  1. ^ «Кхекари-мудра бывает разных видов. Шайва-агама не придает значения мудре в смысле расположения определенных частей физического тела. Она толкует мудру в более высоком смысле тремя способами, а именно: (1) мудам (харнам). рати (дадати) - то, что дает муда или радость, (2) мух дравайати - то, что растворяет му или рабство, (3) мудраяти ити - то, что запечатывает (вселенную в турийю) .... То, что позволяет живым существам обретение Самореализации во всех состояниях воплощенных - это мудра ... Итак, Кхекари Мудра в Шайва-агаме означает состояние вселенского сознания, которое является состоянием Шивы ».[17]
  2. ^ "Во время практики Крийя, когда ум очаровывается, слушая нада, звук из Аумбожественный нектароподобный ток течет из сахасрара. Благодаря исполнению Кечари Мудра, ... этот божественный жизненный поток ... "[19]
  3. ^ «Это единение может быть достигнуто и физически, с помощью того, что известно в йоге как кечари мудра - прикосновение кончиком языка к нервам в носовом проходе или язычку в задней части рта».[8]

использованная литература

  1. ^ Для латинизации санскритского термина как кхечари мудра, увидеть: Белый 1996, п. 135
  2. ^ Наводнение 1996 г., п. 100.
  3. ^ Маллинсон и Синглтон 2017, стр. 228, 231–232.
  4. ^ Синглтон 2010, п. 29.
  5. ^ Джанакананда 1992, п. 114.
  6. ^ Криянанда 2002 С. 450-451.
  7. ^ Венкатарам 1976, п. 4.
  8. ^ а б c Йогананда 2003, п. 173.
  9. ^ Криянанда 2002, п. 450.
  10. ^ Маллинсон 2007 С. 17-19.
  11. ^ Маллинсон 2007, п. 29.
  12. ^ Маллинсон 2007, п. 119.
  13. ^ Маллинсон и Синглтон 2017 С. 247–248.
  14. ^ Маллинсон 2007, п. 22.
  15. ^ Бхаттачарья 1999, п. 407.
  16. ^ Сингх 1979, п. 242.
  17. ^ а б Сингх 1979 С. 101-102.
  18. ^ Мюллер-Ортега 2001, п. 350.
  19. ^ а б c Лал Гош 1980, п. 279.
  20. ^ Криянанда 2002, п. 451.
  21. ^ Шивананда 2005, п. 59.

Источники