Буддизм в Японии - Buddhism in Japan

Буддизм в Японии
日本 の 仏 教
Великий Будда (Дайбуцу) в Котоку-ин, Камакура, в префектуре Канагава, Япония (национальное достояние)
Всего населения
c. 84 миллиона или 67% (оценка правительства, 2018 г.)[1]
Регионы со значительным населением
По всей Японии
Религии
Колесо Дхармы.svg буддизм (по большей части Махаяна )
Языки
Японский и Другие языки
Часть серии по
Буддизм в Японии
Итидзёдзи Касаи13bs4272.jpg

Буддизм в Японии практикуется с момента его официального введения в 552 году н. э. в соответствии с Нихон Сёки[2] из Пэкче, Корея, буддийскими монахами.[3][4] буддизм оказал большое влияние на развитие японского общества и по сей день остается влиятельным аспектом культуры.[5]

Согласно правительству Японии Агентство по делам культуры по оценке, по состоянию на конец 2018 года около 84 миллионов или около 67% Японское население, Буддизм был религия в Японии со вторым по количеству приверженцев, рядом с Синтоизм, хотя многие люди практикуют элементы обоих.[1] Однако существует широкий диапазон оценок; в Pew Research Center По оценкам, в 2010 году 36,2% населения исповедовали буддизм.[6] Согласно Общему социальному исследованию Японии, в 2017 году эта цифра составляла менее 20% населения, а вместе с обследованием национального характера Японии за 2013 год показано, что примерно 70% населения не придерживаются каких-либо религиозных убеждений.[7]

Япония имеет третье по величине буддийское население в мире, после Китай и Таиланд.[8] В наше время популярные школы буддизма в Японии Буддизм Чистой Земли, Буддизм Ничирэн, Сингон-буддизм и Дзен.[нужна цитата ] Около 60% японцев имеют Буцудан (Буддийский храм) в своих домах.[9]

История японского буддизма

Прибытие буддизма в Китай по Великому шелковому пути

Основная статья: Передача буддизма по Шелковому пути

Прибытие из буддизм в Китай в конечном итоге является следствием первых контактов между Китай и Центральная Азия, где буддизм распространился с Индийского субконтинента. Эти контакты произошли с открытием Шелковый путь во 2 веке до н.э., после путешествий Чжан Цянь между 138 и 126 г. до н. э. Эти контакты завершились официальным введением буддизма в Китае в 67 г. н.э. Историки в целом согласны с тем, что к середине I века религия проникла в районы к северу от Река Хуай в Китае.[10]

Период кофуна (с 250 по 538)

Согласно Книга Ляна, которое было написано в 635 году, пять Буддийские монахи из Гандхара отправился в Японию в 467. В то время Японию называли Фусанг (Китайский: 扶桑; Японское произношение: Fusō), название мифологической страны на крайнем востоке за морем:[11]

Фусан расположен к востоку от Китая, 20000 Ли (1500 километров) к востоку от штата Да Хан [大漢, «Китай»] (находится к востоку от штата Wa в современном регионе Кансай, Япония). (...) В прежние времена жители Фусана ничего не знали о буддийской религии, но на второй год Да Мин из династии Сун (467 г.) пять монахов из Кипина [Кабульский регион Гандхара] на корабле отправились в Фусанг. Они распространяли буддийское учение, распространяли писания и рисунки и советовали людям отказаться от мирских привязанностей. В результате обычаи Фусана изменились.

— монах Хуэй Шэнь (慧 深), Книга Ляна, 7 век[а]

Период Аска (538–710 гг.) И период Нара (710–794 гг.)

Пагода Якуси-дзи в Нара (730)
Основная статья: Нанто Рокушу

Хотя есть записи о том, что буддийские монахи из Китая приезжали в Японию до периода Аска, «официальное» введение буддизма в Японию датируется 552 годом. Нихон Сёки[12] когда король Сон Пэкче (聖明 王, теперь западная Корея) отправил миссию в Император Кинмей в том числе буддийские монахи или монахини вместе с изображением Будды и рядом сутры познакомить с буддизмом.[4][13] Мощный Клан Сога сыграл ключевую роль в раннем распространении буддизма в стране. Первоначальное принятие новой веры было медленным, и буддизм начал распространяться только несколько лет спустя, когда Императрица Суйко открыто поощрял принятие буддизма всеми японцами.

Согласно легенде, в 552 году была попытка уничтожить реликвию зуба, одного из первых Будд, прибывших в страну; его ударили молотком по наковальне. Молоток и наковальня были разрушены, а зуб - нет.[14] 15 января 593 года Сога-но Умако приказал поместить реликвии Будды в фундамент под столпом пагоды в Аска-дера.[15]

В 607 г., чтобы получить копии сутр, императорский посланник был отправлен в Суй Китай. Со временем и количество буддийского духовенства увеличилось, офисы Содзё (архиепископ) и Содзу (епископ) были созданы. К 627 году в Японии было 46 буддийских храмов, 816 буддийских священников и 569 буддийских монахинь.

Шесть сект

В начальный период были открыты шесть великих китайских школ, называемых Наньто Рокусю. (南 都 六 宗, горит Шесть сект Нара) на японском языке были представлены Японский архипелаг:

  1. Рицу (Виная сфокусированный Никая буддизм )
  2. Дзёдзюцу (Таттвасиддхи, секта буддизма Никая)
  3. Куша-сю (Абхидхарма -сосредоточенный буддизм Никаи)
  4. Санроншу (Восточноазиатская мадхьямака )
  5. Hossō (Восточноазиатская йогачара )
  6. Кегон (Хуаянь )[16]

Эти школы были сосредоточены вокруг древних столиц Аска и Нара, где великие храмы, такие как Аска-дера и Тодаи-дзи были возведены соответственно. Это не были эксклюзивные школы, и в храмах, как правило, были ученые, сведущие в нескольких школах. Было высказано предположение, что их лучше всего рассматривать как «учебные группы». Буддизм этих периодов, известный как Период Аски и Период Нара - не была практической религией, являясь, скорее, прерогативой ученых священников, официальной функцией которых было молиться за мир и процветание государства и императорского дома. Такой вид буддизма мало что мог предложить неграмотным и необразованным массам и привел к росту «народных священников», которые не были рукоположены и не имели формального буддийского образования. Их практика представляла собой сочетание буддизма и Даосский элементы и включение шаманский особенности местных обычаев. Некоторые из этих деятелей стали чрезвычайно популярными и вызвали критику в адрес утонченного академического и бюрократического буддизма столицы.[нужна цитата ]

Танми

В период позднего Нара были введены Танми (Эзотерический буддизм, Японский миккё) в Японию из Китая по Кукай и Сайчо, который основал Сингон-буддизм и Tendai школа соответственно.

Период Хэйан (794–1185)

Byōd-in (Секта Чистой Земли), расположенная в Удзи, Киото

В период Хэйан столица была перенесена из Нары в Киото. Монастыри стали центрами власти и даже основали армии Сохей, воины-монахи.[17]

Синтоизм и буддизм стали доминирующими религиями, поддерживая баланс до восстановления Мэйдзи.[17]

Период Камакура (1185–1333)

Основная статья: Камакура период

Период Камакура был периодом кризиса, когда контроль над страной перешел от имперской аристократии к самурай. В 1185 г. Сёгунат Камакура была основана в Камакура.[18]

В этот период были введены две школы, которые, возможно, оказали наибольшее влияние на страну: Буддизм Чистой Земли, провозглашенные евангелистами, такими как Геншин и сформулированы монахами, такими как Hōnen, которые подчеркивают спасение через веру в Амитабха и оставаться самой крупной буддийской сектой в Японии (и во всей Азии); и Дзен, провозглашенные монахами, такими как Eisai и Догэн, которые подчеркивают освобождение через понимание медитации, которые столь же быстро были приняты высшими классами и оказали глубокое влияние на культура Японии.

Кроме того, именно в период Камакура влиятельный монах Ничирен начал учить преданности Лотос Сутра. В конце концов его ученики сформировали свою собственную школу Буддизм Ничирэн, который включает в себя различные секты, которые имеют свои интерпретации учения Ничирэн. Буддизм Нитирэн заложил основы японского буддизма в тринадцатом веке. Школа известна своей социально-политической активностью и стремится реформировать общество через веру.[19]

Период Муромати (или Асикага) (1336–1573)

Кинкаку-дзи, Храм Золотого Павильона, Сёкоку-дзи секта школы Риндзай, расположенная в г. Киото. Он был построен в Период Муромати.
Смотрите также: Период Хигасиямы

в Период Муромати, Дзен, особенно Школа Риндзай, получил помощь Сёгунат Асикага и Император Японии, и добился значительного развития.

Период Адзути-Момояма (1573–1600) и период Эдо (или Токугава) (1600–1868)

После Сэнгоку период войны Япония была воссоединена в Период Адзути – Момояма. Это уменьшило силу буддизма, который превратился в сильную политическую и военную силу в Японии. Неоконфуцианство и синтоизм получили влияние за счет буддизма, который находился под строгим контролем государства.[20] Япония закрылась для остального мира. Допускались только торговцы, голландцы допускались на остров Дедзима.[21]

Новые доктрины и методы не предполагалось вводить, как и новые храмы и школы. Единственным исключением был Baku происхождение, которое было введено в 17 веке во время Период Эдо к Ingen, китайский монах. Инген был членом Школа Линцзи, китайский аналог Риндзай, который развивался отдельно от японской ветви в течение сотен лет. Таким образом, когда Инген отправился в Японию после падения Династия Мин к Маньчжурский народ, его учение рассматривалось как отдельная школа. Школа Обаку была названа в честь Гора Хуанбо (Китайский: 黄 檗 山; пиньинь: Хуангбо шань; Японское произношение: Baku san), который был домом Инген в Китае. Также примечательным в этот период была публикация исключительно высококачественного репринта эпохи Мин. Трипинака к Тецуген Доко, известный мастер школы Обаку.[20]

Реставрация Мэйдзи (1868–1912)

С Реставрация Мэйдзи в 1868 году новое правительство заняло решительную антибуддийскую позицию, и движение за искоренение буддизма и возобладание синтоизма возникло по всей стране из-за сильной связи буддизма с сёгунами.

Вовремя Период Мэйдзи (1868–1912), после переворота 1868 года Япония отказалась от своей феодальной системы и открылась для западного модернизма. Синтоизм стал государственной религией. В рамках буддийского истеблишмента западный мир рассматривался как угроза, а также как вызов, которому нужно противостоять.[22][23] У буддийских институтов был простой выбор: приспособиться или погибнуть. Риндзай и Сото Дзен предпочли адаптироваться, пытаясь модернизировать Дзен в соответствии с западными взглядами, одновременно сохраняя японскую идентичность. Влияние других школ и буддизма в целом просто ослабло. Указ от апреля 1872 г. положил конец статусу буддийских заповедей как закон штата и разрешил монахам жениться и есть мясо.[24] Эта «кодификация секуляризованного образа жизни монаха в сочетании с возрождением императорской системы и развитием государственного синтоизма сыграла фундаментальную роль в десакрализации буддизма и вытеснении его на обочину общества».[25]

Японский империализм (1931–1945)

Смотрите также: Буддизм и насилие, Критика буддизма § Война и насилие, Ахимса § Буддизм, и Благородный восьмеричный путь

Японская идентичность выражалась в Nihonjinron, "японская теория уникальности". Широкий круг предметов считался типичным для японской культуры. Д. Т. Сузуки внес свой вклад в Нихондзинрон, приняв Дзен как отличительный знак азиатской духовности, показывая его уникальный характер в японской культуре.[26] Ничиренизм было одним из конкретных проявлений японского буддийского национализма.

В течение Вторая Мировая Война, почти все буддийские учреждения решительно поддерживали милитаризацию Японии.[23][27][28][29][30][31][32]Напротив, некоторые люди, такие как Итикава Хакуген,[33] и Гиро Сено’о были нацелены, а Сока Кёику Гаккай организация верующих мирян Ничирэн была в конечном итоге запрещена военными властями. В 1940-е годы «лидеры как Хонмон Хоккешу, так и Сокка Гаккай были заключены в тюрьму за свое неповиновение религиозной политике правительства военного времени, которая требовала проявления благоговения перед государственным синтоизмом».[34][35][36]

После Второй мировой войны был большой спрос на буддийских священников, которые прославляли павших солдат и давали похороны и посмертные имена, что вызвало сильное возрождение.[37][нужна цитата ] Однако из-за секуляризация и рост материализм, Буддизм и религия в целом продолжали приходить в упадок.[нужна цитата для проверки ]

Послевоенный (1945-настоящее время)

В Японии наблюдается рост послевоенных движений мирян, верующих в буддизм[нужна цитата ] и упадок традиционного буддизма в 20 веке, когда ежегодно исчезает около 100 буддийских организаций.[38][39] По состоянию на 2008 г. примерно 34% японцев идентифицируют себя как «буддисты», и их число растет с 1980-х годов, так как в 1984 году буддистов было 27%.

Тем не менее, около 90% японских похорон проводятся в соответствии с буддийскими обрядами.[40] "В 1963 году Тамаморо Тайдзё придумал термин Похоронный буддизм это стало использоваться для описания традиционного буддизма в Японии как религии, участвующей в погребальных обрядах и не связанной с духовными потребностями людей ».[41]

В отличие от ритуальной практики традиционного буддизма возрожденная современная форма Буддизм Ничирэн во главе с верующими мирянами Сока Гаккай "... быстро росла в хаосе послевоенной Японии[36] от примерно 3000 членов в 1951 году до более 8 миллионов членов »в 2000 году,[42] и основала школы, колледжи и университет, а также культурные учреждения.[43] Исследование о причине роста числа верующих мирян и более активного участия в жизни общества объясняет причину: Ничирен учение о «социальной ответственности»: «Однако в традиции буддизма Ничирэн мы находим Лотос Сутра связаны с особым взглядом на социальную ответственность ".[44] Согласно академическому исследованию, миряне, верующие буддизма «... предлагают альтернативный взгляд на Японию, где их форма буддизма станет религиозной основой мирного, психологически и материально обогащенного общества ".[45]

Японские буддийские школы

«Восточноазиатский буддизм очень разнообразен по своим учениям и монашеским практикам, и японский буддизм, в частности, представляет почти все направления буддийских учений и практик. Однако по сравнению с китайскими или корейскими буддийскими школами, которые в целом более сплочены и менее сектантны в их группировки, буддийские деноминации в Японии превратились в независимые секты с автономными организациями, которые имеют разные акценты на доктрине и отдельных последователях мирян ». (Авторы: Кавананами, Партридж и Вудхед, стр. 82.)

В период после Мэйдзи, до Второй мировой войны, официально существовало 13 школ и 56 ветвей традиционного буддизма (то есть тех, которые не созданы в наше время). Официальные школы включали три школы периода Нара, две школы периода Хэйан (Тендай и Шингон), четыре школы Чистой Земли, три школы Дзэн (Риндзай, Сото и Обаку) и Нитирэн. Во время войны это было сокращено вдвое до 28 ветвей, но закон, обеспечивающий это, был отменен после окончания войны, позволив прежним ветвям вернуться. Кроме того, с тех пор многие группы отделились от существующих филиалов.[нужна цитата ]

Шесть школ Нара

Основная статья: Нанто Рокушу

Дзёдзюцу

625: завезен в Японию. Таттвасиддхи школа (成 實 宗, Дзёдзитсу-сю)[46] (ранее известный как *Сатьясиддхи) считается ответвлением Bahuśrutīya, индиец Саутрантика Школа Никая буддизм; Тем не менее Таттва сиддхи'положение было также близко к положению Стхавира никая. Их отличало неприятие абхидхарма как не слова Будды. Он был представлен в Японии как Дзёдзюцу в 625 г. монахом Экваном из Корё. В Японии он был классифицирован как один из трех подходов Восточноазиатская мадхьямака вместо отдельной родословной.[47] Восточноазиатская мадхьямака (三 論 宗, Санрон-сю) был одним из шесть сект Нара (南 都 六 宗, Нанто Рокушу).[46]

Храмовые плитки из Период Нара, 7 век, Токийский национальный музей.

Hossō

654: Дошо представляет восточноазиатскую йогачару (法相 宗, Hossō). Йогачара основана на ранней индийской философии таких мастеров, как Васубандху. Практики этой линии также известны как «только сознательные», поскольку они учат, что все явления являются феноменами ума. Восточноазиатская школа буддизма Йогачара была основана Xuanzang (玄奘, Jp. Гендзё) в Китае c. 630 и представлен Японии в 654 году Досё, который приехал в Китай, чтобы учиться у него.[48] В Беседа о теории сознания. (成 唯識 論, Дзёйишики-рон) - важный текст для школы Хосо.

Санрон

Эта школа была передана в Японию в 7 веке. Школа трех дискурсов; а Мадхьямака школа, которая развивалась в Китае на основе двух дискурсов Нагарджуна и один Арьядева. Мадхьямака - одна из двух самых важных Махаяна философии, и вновь подчеркивает изначальное буддийское учение о том, что феномены не существуют ни на самом деле, ни абсолютно не существуют, но характеризуются непостоянством и несущественностью.

Кегон

Тодаи-дзи, главный храм школы Кэгон

736: Бодхисена вводит в Японию школу Кэгон (Хуаянь или Аватасака). Школа Кэгон была основана Душун (杜 順, Додзюн) c. 600 и был представлен Японии индийским монахом Бодхисена в 736 г. Аватамсака Сутра (Кэгон-кё 華 厳 経) является центральным текстом школы Кэгон. В Синъяку Кэгонкё Онги Шики это ранняя японская аннотация этой сутры.

Риссху

753: Цзяньчжэнь (Китайский : 鑑真) представляет Риссху (Рицу или Виная школа) в Японию. Даосюань (道 宣, Jp. Dosen), Китай, ок. 650
Первое знакомство с Японией: Цзяньчжэнь, 753. Школа Рицу специализировалась на Винае (монашеских правилах Трипитаки). Они использовали версию Винаи Дхармагупты, которая известна в Японии как Шибунрицу (四分 律)

Куша-сю

Куша-сю (倶舎宗) была одной из шести школ буддизма, представленных в Японии во время Аска и Периоды Нара.[49] Вместе с Таттвасиддхи школа (Дзёдзитсу-сю) и Риссху, это школа Никая буддизм, который иногда насмешливо называют Буддизм махаяны как " Хинаяна ".

А Сарвастивада школа,[50] Куша-сю сосредоточился на абхидхарма анализ на основе "Комментария к Абхидхармакошабхатйа " (倶 舎 論) к четвертому веку Гандаран философ Васубандху. Школа берет свое название от этого авторитетного текста.[49]

Эзотерические школы

Tendai

807: Сайчо вводит Tendai (Тяньтай ) в Японию. Тяньтай (天台) в Китае школу Тэндай основал Жии (智 顗, Jp Chigi) в Китае, c. 550. В 804 г. Сайчо (最澄) отправился в Китай, чтобы изучать учения Тяньтай на горе Тяньтай. Однако до своего возвращения он также изучал и был посвящен в практику Ваджраяны с упором на Сутру Махавайрочана. Первичный текст Тяньтая - Сутра Лотоса (Хокке-кё 法 華 経), но когда Сайчо основал свою школу в Японии, он также включил изучение и практику Ваджраяны. Хотя изучение Сутры Лотоса и Сутры Махаяны Нирваны также было очень важно для школ. Эти школы развивались в средние века и находились под влиянием тяньтай, китайских школ шестого века.[51]

Сингон-буддизм

Чишаку-ин, главный храм Сингон-сю Тидзан-ха.

816: Кукай основывает Сингон-буддизм (真言 宗, Сингон-сю). Одна из основных школ буддизма в Японии сегодня и одна из немногих сохранившихся. Ваджраяна в Восточной Азии, первоначально он распространился из Индии в Китай через странствующих монахов, таких как Ваджрабодхи и Амогхаваджра. Известный на китайском языке как Танми, эти эзотерические учения будут процветать в Японии под эгидой буддийский монах названный Кукай (空 海), который ездил в Тан Китай в 804 г. в составе той же экспедиции, что и Сайко. В столице он изучал Танми и санскрит и получил инициацию от Huiguo. Вернувшись в Японию, Кукаю в конце концов удалось основать Сингон как отдельную школу. Кукай получил две линии обучения - одну, основанную на Махавайрочана Тантра (大 日 経, Дайничикиō) а другой на основе Ваджрасекхара Сутра (金剛 頂 経, Kongōchōkyō).

Слово «Шингон» - это Японское произношение Женьян "Истинные слова",[52] что, в свою очередь, является китайским переводом санскритского слова "мантра ".[53]

Камакура буддизм

Школы Амиды (Чистая Земля)

1175: Hōnen вводит Буддизм Чистой Земли в Японию.

Дзёдо-сю
Чион-ин, самый высокий храм Дзёдо-сю.

Дзёдо-сю был основан Hōnen (法 然), 1175
Японское название: 浄土, «Чистая земля».
Основное влияние оказали: китайский Цзинту Цзун (宗 宗 «Школа Чистой Земли»), Тэндай.
Доктрина: Nianfo
Основной текст: Более длинная Сукхавативьюха Сутра (Мурёдзю-кё 無量 壽 経)

Дзёдо Синсю

Дзёдо Синсю был основан Шинран (親 鸞), 1224
Японское название: 浄土 真, «Истинная чистая земля».
Основные влияния: Дзёдо-сю, Тендай
Доктрина: нембуцу но шинджин («nianfo истинного вверения», то есть высказывание nianfo - это декларация веры в план спасения Амиды для человека, а не план спасения.)
Основной текст: Более длинная Сукхавативьюха Сутра (Мурёдзю-кё 無量 壽 経)

Дзи-шу

Дзи-шу был основан Иппен (一遍), 1270
Японское название: 時 宗 или 時 衆, «Время».
Основные влияния: Дзёдо-сю
Доктрина: Нэмбуцу
Основной текст:

Школа Юзу-Нэмбуцу

В Юзу-Нэмбуцу школа была основана Рёнином (良 忍), 1117 г.
Японское название: 融通 念 仏
Доктрина: сокусицу ōjō (速疾 往生,)
Основной текст: Аватамсака Сутра (Кэгон-кё 華 厳 経) ・ Сутра Лотоса (Хокке-кё 法 華 経)

Школы дзен

Несколько вариантов Дзен практика и опытная мудрость (禅宗) были отдельно привезены в Японию. Обратите внимание, что влияния дзэн можно идентифицировать раньше в японском буддизме, особенно.перекрестное оплодотворение с Хоссо и Кегоном, но независимые школы сформировались довольно поздно.

Риндзай

1191: Eisai вводит Школа Риндзай в Японию. Линьцзи Исюань (臨 済 義 玄), Китай, ок. 850
Китайское имя: Школа Линцзи (臨 済 宗), названный в честь основателя
Первое знакомство с Японией: Eisai (栄 西), 1191
Основные влияния: Восточноазиатская йогачара, Кегон
Доктрина: дзадзэн (坐禅, «сидячая медитация»), особенно Коан (公案, «общественное дело») практика
Основные тексты: Сутры трансцендентальной мудрости, также известные как Праджняпарамита (般若 波羅蜜 経), вкл. Сутра сердца

St
Эйхэй-дзи, самый высокий храм St.
Японский буддийский священник ок. 1897 г.

1227: Догэн вводит St (Школа Каодун ) в Японию. Основатели: Caoshan (曹 山, Jp. Сосан) и Дуншань Лянцзе (洞山, Jp. Тосан), Китай, ок. 850
Китайское название: Caodong (曹洞), названо в честь его основателей.
Первое знакомство с Японией: Догэн (道 元), 1227 г.
Основные влияния: Tendai, Восточноазиатская йогачара, Кегон
Доктрина: дзадзэн (坐禅, «сидячая медитация»), особенно Shikantaza
Основные тексты: Сутры трансцендентальной мудрости, также известные как Праджняпарамита (般若 波羅蜜 経), вкл. Сутра сердца

Школа Обаку

1654: Ingen вводит Baku (Хуанбо) в Японию.
Учредитель: Ingen (隠 元), Япония, 1654 г.
Японское название: Хуанбо (黄 檗), названное в честь горы, на которой жил основатель в Китае.
Основные влияния: Школа Риндзай
Доктрина: кёдзэн-итчи (経 禅 一致, «Единство сутр и дзэн»)
Основные тексты: Сутры трансцендентальной мудрости, также известные как Праджняпарамита (般若 波羅蜜 経), вкл. Сутра сердца

Фукэ-сю

В Фукэ-сю был основан Пухуа (普 化)
Первое знакомство с Японией: Синчи Какушин (心地 覚 心), 1254 г.
Основные влияния: Школа Риндзай
Упразднен: 1871 г.

Буддизм Ничирэн

1253: Ничирен (日 蓮: «Солнце-Лотос») излагает свое учение.Буддизм Ничирэн разделился на несколько деноминаций после смерти Ничирена в 1282 году. Ничирэн Фудзю-фус-ха Подсекта буддизма Нитирэн была упразднена в 1669 году и снова легализована в 1876 году.
Сегодняшний буддизм Ничирэн представлен школами с традиционной ориентацией, такими как Хонмон Буцурю-сю, Нитирэн-сю и Нитирен Сёсю и более свежие движения, такие как Сока Гаккай, Риссё Косей Кай, Рейюкай и Nipponzan-Myōhji-Daisanga. Видеть Буддизм Ничирэн для более полного списка.

Основные влияния: Tendai
Основные тексты: Лотос Сутра (妙法 蓮華 經: Myōh Renge Kyō; сокращенно法華經: Хокке-кё), трактаты и письма Ничирена.
Мантра: Нам (у) Мьё Ренге Кё (南 無 妙法 蓮華 經)

Культурное влияние

Общественное влияние

Во времена Камакура (1185–1333) и Муромати (1336–1573) буддизм, или буддийские институты, оказал большое влияние на японское общество. Сёгунат использовал буддийские институты для управления страной. В период Эдо (1600–1868 гг.) Эта власть была ограничена, за чем последовали гонения в начале Реставрация Мэйдзи (1868–1912).[21] Буддийские храмы играли важную административную роль в период Эдо, через Данка или же Terauke система. При этом японские граждане должны были зарегистрироваться в своих местных буддийских храмах и получить сертификат (Terauke), которые стали необходимыми для функционирования в обществе. Сначала эта система была создана для подавления христианства, но со временем она стала играть более важную роль в переписи населения и контроле над населением.

Художественное влияние

Иконографическая эволюция Бога Ветра.
Слева: греческий бог ветра из Хадда, Афганистан, 2 век.
В середине: бог ветра из Кызылские пещеры, Таримский бассейн, 7 век.
Справа: японский бог ветра Фудзин, 17-го века.

В Японии буддийское искусство начало развиваться, когда страна обратилась в буддизм в 548 году. Некоторые плитки из Период Аски (показано выше), первый период после обращения страны в буддизм, демонстрирует поразительно классический стиль, широкую эллинистическую одежду и реалистично переданные формы тела, характерные для Греко-буддийское искусство.

Буддийское искусство стало чрезвычайно разнообразным по своему выражению. Однако многие элементы греко-буддийского искусства сохранились до наших дней, например, Геркулес вдохновение за Nio божества-хранители перед японскими буддийскими храмами или изображения Будды, напоминающие греческое искусство, например, Будда в Камакура.[b]

Божества

Иконографическая эволюция от греческого бога Геракл японскому богу Шуконгосину. Слева направо:
1) Геракл (Лувр).
2) Геракл на монете Греко-бактрийский король Деметрий I.
3) Ваджрапани, защитник Будды, изображенный как Геракл в греко-буддийском искусстве Гандхара.
4) Shukongshin, проявление Ваджрапани, как божество-покровитель буддийских храмов в Японии.

Различные другие греко-буддийские художественные влияния можно найти в японском буддийском пантеоне, наиболее ярким из которых является пантеон японского бога ветра. Фудзин. В соответствии с греческой иконографией бога ветра Борей, японский бог ветра держит над головой двумя руками драпировку или «ветровую сумку» в таком же общем положении.[c] В японском рендеринге сохранено обилие волос и преувеличенные черты лица.

Еще одно буддийское божество, Шуконгосин, одно из наполненных гневом божеств-защитников буддийских храмов в Японии, также представляет собой интересный случай передачи образа знаменитого греческого бога Геракла в Восточную Азию вдоль побережья Шелковый путь. Геракл использовался в греко-буддийском искусстве для представления Ваджрапани, защитник Будды, и его изображение затем использовалось в Китае и Японии для изображения богов-защитников буддийских храмов.[d]

Художественные мотивы

Виноградные и виноградные свитки из Нары, VII век.

Художественное вдохновение из греческих цветочных завитков можно найти буквально в декоре японской черепицы, одного из немногих оставшихся элементов деревянной архитектуры на протяжении веков. Самые ясные из них - из плиток храмовых построек 7-го века Нара, некоторые из них точно изображают виноградные лозы и виноград. Эти мотивы эволюционировали в сторону более символических представлений, но по сути остаются и по сей день во многих традиционных японских зданиях.[e]

Архитектура и храмы

Основные статьи: Список национальных сокровищ Японии (храмы) и Японская буддийская архитектура

Сога-но Умако построил Хоко-дзи, первый храм в Японии, между 588 и 596 годами. Позже он был переименован в Аска-дера за Аска, название столицы, в которой он находился. В отличие от ранних Синтоистские святыни, рано Буддийские храмы были очень орнаментальными и строго симметричными. Рано Период Хэйан (IX – X века) наблюдалась эволюция стиля, основанная на миккё секты Тендай и Сингон-буддизм. В Дайбуцуё стиль и Zenshūy стиль возник в конце 12 - начале 13 века.

Буддийские праздники

Обон (お 盆)

Хотя его дата и практика варьируются от региона к региону, Бон фестиваль отмечается в основном в Японии и в общинах с большой японской диаспорой. Считается, что духи умерших возвращаются на землю на три дня и посещают семейные святыни или могилы. Принято чистить могилы и проводить семейные воссоединения.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В оригинальном китайском: «扶桑 在 大漢 國 東 二 萬餘 里, 地 在 中國 之 東 (...) 其 俗 舊 無 佛法, 宋大明 二年, 罽 賓 國 人 游行 至 其 國,流通 佛法, 經 像, 教令 出家, 風 俗 遂 改 "
  2. ^ Кацуми Танабэ: «Излишне говорить, что влияние греческого искусства на японское буддийское искусство через буддийское искусство Гандхары и Индии уже было частично известно, например, из сравнения волнистой драпировки изображений Будды с тем, что было , изначально типичный греческий стиль »(Кацуми Танабе,« Александр Великий, культурные контакты Востока и Запада от Греции до Японии », стр. 19)
  3. ^ Катусми Танабэ: «Японские изображения бога ветра не принадлежат к отдельной традиции, кроме их западных аналогов, но имеют то же происхождение. (...) Одной из характеристик этих изображений дальневосточного бога ветра является ветровая сумка, которую этот бог держит обеими руками, происхождение которой можно проследить до шали или мантии, которые носил Борей / Оадо. »(Кацуми Танабэ,« Александр Великий, культурные контакты Востока и Запада от Греции до Японии », стр. 21)
  4. ^ Кацуми Танабе: «Следует объяснить происхождение образа Ваджрапани. Это божество является защитником и проводником Будды Шакьямуни. Его образ был создан по образцу Геракла. (...) Гандхара Ваджрапани преобразовался в Средней Азии и Китай, а затем перешел в Японию, где оказал стилистическое влияние на похожие на борцов статуи Божеств-хранителей (Nio ) »(Кацуми Танабэ,« Александр Великий, культурные контакты Востока и Запада из Греции в Японию », стр. 23)
  5. ^ Передача узора цветочного завитка с запада на восток представлена ​​на регулярной выставке древнего японского искусства в Токийский национальный музей.

Рекомендации

  1. ^ а б 宗教 年鑑 令 和 元年 Version [Религиозный ежегодник 2019] (PDF) (на японском языке). Агентство по делам культуры, Правительство Японии. 2019. стр. 35.
  2. ^ Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 гг.. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 16–17. ISBN  0-521-85119-X.
  3. ^ Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 гг.. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 15–17. ISBN  0-521-85119-X.
  4. ^ а б Дикстра, Йошико Курата; Де Бари, Уильям Теодор (2001). Источники японской традиции. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. стр.100. ISBN  0-231-12138-5.
  5. ^ Азиатское общество Буддизм в Японии, по состоянию на июль 2012 г.
  6. ^ «Мировой религиозный ландшафт: буддисты». Pew Research Center. 18 декабря 2012 г.
  7. ^ Иваи, Норико (11 октября 2017 г.). Измерение религии в Японии: ISM, NHK и JGSS (PDF) (Отчет). Исследовательский центр JGSS.
  8. ^ «Мировой религиозный ландшафт». Pew Research Center. Декабрь 2012 г.. Получено 5 ноября 2018.
  9. ^ Японские святые: мормоны в стране восходящего солнца, Джон Патрик Хоффманн, Lexington Books, 2007, стр. 37
  10. ^ Хоффман, Майкл "Приход буддизма, стойкость синтоизма ", Japan Times, 14 марта 2010 г., стр. 7.
  11. ^ Лиланд, Чарльз Г. (2009). Фусан, или открытие Америки китайскими буддийскими священниками в пятом веке. iblioBazaar, ООО. ISBN  978-1-110-85078-5.
  12. ^ Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 гг.. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 16–17. ISBN  0-521-85119-X.
  13. ^ Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 гг.. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 15–17. ISBN  0-521-85119-X.
  14. ^ Сильный, Джон С. (2007). Реликвии Будды. Motilal Banarsidass. п. 192. ISBN  978-81-208-3139-1.
  15. ^ Астон, В. Г. (2008). Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен. Нью-Йорк: Cosimo, Inc. ISBN  978-1-60520-146-7.
  16. ^ Пауэрс, Джон (2000). «Японский буддизм». Краткая энциклопедия буддизма. 1. Оксфорд: публикации Oneworld. С. 103–107.
  17. ^ а б Снеллинг 1987, п. 178.
  18. ^ Снеллинг 1987, п. 181.
  19. ^ Кэти Кэнтуэлл и Хироко Каванами, «Буддизм». Религии в современном мире: традиции и трансформации, третье издание. Под редакцией Линды Вудхед, Кристофера Партриджа и Хироко Каванами. Рутледж, 2016, Местоположение 2254 в выпуске Kindle Cloud reader
  20. ^ а б Японская буддийская федерация, Buddhanet «Краткая история буддизма в Японии», доступ 30 апреля 2012 г.
  21. ^ а б Снеллинг 1987.
  22. ^ МакМахан 2008.
  23. ^ а б Виктория 2006.
  24. ^ Джаффе, Ричард (1998). «Религиозная политика Мэйдзи, Сото Дзэн и проблема брака священников». Японский журнал религиоведения. 24 (1–2): 46. Архивировано с оригинал 19 ноября 2014 г.
  25. ^ Ёсихару Томатсу, Секуляризация японского буддизма: «Священник как нечестивый практик священного». Представлено в Американской академии религии, Филадельфия, 16 ноября 1995 г.
  26. ^ Шарф 1993.
  27. ^ Гиер, Николас, Ф. Буддизм и японский национализм: печальная хроника соучастия
  28. ^ Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Отрицательная сторона» отношения Д. Т. Судзуки к войне » (PDF), Восточный буддист, 41 (2): 97–138
  29. ^ Стоун, Жаклин (2000). Японский лотос миллениализм. В: Вессинджер, Кэтрин, миллениализм, преследование и насилие, издательство Syracuse University Press, стр. 265
  30. ^ Отани Эйити, «Миссионерская деятельность буддизма Ничирэн в Восточной Азии», в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 21 –22 PDF
  31. ^ Кавасе Такая, «Миссионерская работа секты Дзёдо Синсю в колониальной Корее»; в: «Современный японский буддизм и паназиатство», XIX Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 6–7. PDF
  32. ^ Клаутау, Орион (2017). "Вопрос квинтэссенции: буддизм в японской академии военного времени". Вера и практика в императорской Японии и колониальной Корее. Пэлгрейв Макмиллан: 137–152.
  33. ^ Айвз, Кристофер (2009). Imperial-Way Zen, Гавайский университет Press
  34. ^ Стоун, Жаклин И. (2003). В: Buswell, Robert E. ed. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочник Macmillan Lib. ISBN  0028657187, п. 598
  35. ^ Метро, ​​Даниэль А. (1986). «Поиски Сока Гаккай реализации мира Риссё анкокурон». Японский журнал религиоведения. 13 (1): 40. Дои:10.18874 / jjrs.13.1.1986.31-61. В архиве из оригинала от 21.03.2016.
  36. ^ а б Религия и американские культуры, Энциклопедия, том 1 с. 61 ISBN  157607238X
  37. ^ Ониши, Норимицу. «В Японии буддизм может исчезнуть». Нью-Йорк Таймс. Получено 26 октября 2013.
  38. ^ В Японии буддизм, долгое время считавшийся религией похорон, может сам по себе исчезнуть. к Норимицу Ониши, International Herald Tribune, 14 июля 2008 г.
  39. ^ Министерство внутренних дел и коммуникаций (2013). Статистический ежегодник Японии 2014 (на японском языке). Tkyō: Nihon Tōkei Kyōkai.
  40. ^ «Японские похороны». традицияscustoms.com.
  41. ^ Ника Ефанова (2013), Похоронный буддизм: религия в кризисе, Б.А. Диссертация, Исландский университет, Школа гуманитарных наук, японского языка и культуры
  42. ^ «Политический подъем секты создает беспокойство в Японии». kenyon.edu.
  43. ^ "Раскройте свой потенциал 自 分力 の 発 見". soka.ac.jp. Университет Сока.
  44. ^ Стоун, Жаклин I. (2002). «Когда непослушание является сыновним, а сопротивление - верным: Лотосовая сутра и социальные обязательства в средневековой традиции Нитирэн» (PDF). п. 262. В архиве (PDF) из оригинала от 04.01.2015. Получено 2020-10-20. Через «Статьи о лотосной сутре, тендай и буддизме Нитирэн». Жаклин И. Стоун. Университет Принстона. В архиве из оригинала от 04.01.2015. Получено 2015-01-04.
  45. ^ Сока Гаккай и безопасность человека, Д. Метро, ​​с. 49, Обзор азиатских исследований штата Вирджиния, Колледж Мэри Болдуин
  46. ^ а б Лопес 2013, п. 547.
  47. ^ Такакусу 2002, п. 76.
  48. ^ Генрих Дюмулен, Джеймс В. Хейзиг, Пол Ф. Книттер, Дзен-буддизм: история: Япония, п. 5. World Wisdom, Inc, 2005 г.[ISBN отсутствует ]
  49. ^ а б Лопес 2013, п. 574.
  50. ^ «Куша». Британская энциклопедия.
  51. ^ Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко, ред. (2016). Религия в современном мире. Рутледж Тейлор и Фрэнсис Групп. п. 82.
  52. ^ «Женьян».
  53. ^ Киёта, Минору (1987). "Двойная мандала Шингона Микьё: парадоксы и интеграция". Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. 10 (1): 91–92. Архивировано из оригинал 25 января 2014 г.

Библиография

дальнейшее чтение