Kṣitigarbha - Kṣitigarbha

Kṣitigarbha
Кшитигарбха Бодхисаттва Painting.jpeg
санскритक्षितिगर्भ
Kṣitigarbha
Китайский地 藏 菩薩; 地 藏 菩萨
(Пиньинь: Dìzàng Púsà)
Японский地 蔵 菩薩（じ ぞ う ぼ さ つ）
(ромадзи: Дзидзо Босацу)
Кхмерскийក្សិ តិ គភ៌
(кхсе-те-коа)
Корейский지장 보살
(RR: Джиджанг Босал)
МонгольскийСайенинбу
Тайскийพระ ก ษิ ติ ครรภ โพธิสัตว์
Пхра Касити Хапфа Фотисат
тибетскийས་ ཡི་ སྙིང་ པོ་
Wylie: sa yi snying po
THL: Са И Ньингпо
вьетнамскийĐịa Tng Vương Bồ tát
Информация
ПочитаемыйМахаяна, Ваджраяна
P религия world.svg Религиозный портал

Kṣitigarbha (санскрит: क्षितिगर्भ, Китайский: 地 藏; пиньинь: Dìzàng; Японский: 地 蔵; ромаджи: Дзидзо; Корейский: 지장 (地 藏); ромая: Jijang; вьетнамский: A Tng, Стандартный тибетский: ས་ ཡི་ སྙིང་ པོ་) это бодхисаттва в первую очередь почитается в Восточноазиатский буддизм и обычно изображается как буддийский монах. Его имя можно перевести как «Сокровищница Земли», «Хранилище Земли», «Матрица Земли» или «Чрево Земли». Криштигарбха известен своим обетом взять на себя ответственность за наставления всех существ в шесть миров между смертью Гаутама Будда и рост Майтрейя, а также его клятву не достигать Состояние будды пока все ад опорожняются. Поэтому его часто считают бодхисаттвой адских существ, а также опекуном детей и божеством-покровителем умерших детей и абортированных плодов в японской культуре, где он известен как Дзидзо или Одзидзо-сама.

Обычно изображается в виде монаха с гало вокруг бритой головы он носит сотрудники чтобы открыть врата ада и драгоценность, исполняющая желания чтобы осветить тьму.

Обзор

Кшитигарбха - один из четырех главных бодхисаттвы в Восточная Азия Буддизм махаяны. Остальные Самантабхадра, Манджушри, и Авалокитешвара.

На предварительномДинастия Тан гроты в Дуньхуан и Longmen, он изображен в классической форме бодхисаттвы. После Тан его все чаще изображали как монаха, несущего Буддийские четки и посох.

Его полное имя на китайском языке: Дайуан Дизанг Пуса (Китайский : 大 願 地 藏 菩薩; пиньинь : Даюан Дизанг Пуса), или «Бодхисаттва царь Кшитигарбха Великого обета», произносится Дайган Джизо Босацу на японском и Джиджанг Босал на корейском. Это имя является ссылкой на его обещание, как записано в сутры, взять на себя ответственность за обучение всех существ в шесть миров в эпоху между паринирвана Будды и возвышения Майтрейи. Из-за этой важной роли святыни Кшитигарбхи часто занимают центральную роль в храмах, особенно в мемориальных залах или мавзолеях.

Источники

Как девица-брамин

История Криштигарбхи была впервые описана в Криштигарбха Бодхисаттва Пурвапранидхана Сутра, один из самых популярных Сутры махаяны. Считается, что эта сутра была изречена Буддой в конце своей жизни существам Трайастрихша Небеса в знак благодарности и памяти любимой матери, майя. В Криштигарбха Бодхисаттва Пурвапранидхана Сутра начинается "Так я слышал. Когда-то Будда пребывал на Небесах Траястримса, чтобы разъяснять Дхарму своей матери ».[1]

В Криштигарбха Бодхисаттва Пурвапранидхана Сутра был впервые переведен с санскрит на китайский язык между 695-700 гг. н. э., во время Династия Тан, посредством Трипинака мастер Шикшананда,[2] буддийский монах из Хотан который также предоставил новый перевод Аватамсака Сутра и Ланкаватара Сутра. Однако некоторые ученые подозревали, что этот текст, возможно, возник не в Китай, так как никаких санскритских рукописей этого текста не найдено. Отчасти причина подозрений заключается в том, что текст защищает сыновняя почтительность, который стереотипно ассоциировался с китайская культура. В нем говорилось, что Криштигарбха, будучи смертным, практиковал сыновнее почтение, что в конечном итоге привело к великим обетам спасти все живые существа. С тех пор другие ученые, такие как Грегори Шопен указали, что в индийском буддизме также были традиции сыновней почтительности.[3] В настоящее время нет убедительных доказательств индийского или китайского происхождения текста.

в Kṣitigarbha Sūtra, Будда утверждает, что в далеком прошлом Кшитигарбха была девушкой Брамин каста по имени Священная девушка.[4][5] Эта девушка была глубоко обеспокоена смертью своей матери, которая часто клеветала на Три драгоценности. Чтобы спасти свою мать от великих адских пыток, девушка продала все, что у нее было, и использовала деньги, чтобы купить подношения, которые она ежедневно предлагала Будде своего времени, известному как Будда Цветка Медитации и Просветления. Она горячо молилась, чтобы ее мать не мучилась в аду, и обратилась за помощью к Будде.[6]

Когда она умоляла о помощи в храме, она услышала, как Будда велел ей пойти домой, сесть и произнести его имя, если она хочет знать, где находится ее мать. Она сделала, как ей было сказано, и ее сознание было перенесено в ад, где она встретила стража, который сообщил ей, что благодаря ее пылким молитвам и благочестивым подношениям ее мать накопила много. цена и уже вознесся на небеса. Священная девочка испытала огромное облегчение и была бы чрезвычайно счастлива, но вид страданий, которые она видела в аду, тронул ее сердце. Она поклялась сделать все возможное, чтобы избавить существ от их страданий в ее будущих жизнях. калпы.[6]

Как буддийский монах

Kṣitigarbha живопись, Корё, конец 14 века

Существует легенда о том, как Кшитигарбха явился в Китае и выбрал себе бодхимана быть Гора Цзюхуа, один из Четыре священных горы Китая.

Во время правления Император Мин Хань Буддизм начал процветать, достигнув пика в Тан и в конечном итоге распространившись на Корею. В то время из этих стран приезжали монахи и ученые, чтобы искать дхарма в Китае. Одним из этих паломников был бывший принц из Силла названный Ким Гё-гак, ставший монахом под китайским именем Дизанг «Китигарбха», произнес Jijang на корейском.[7] Он отправился на гору Цзюхуа в наши дни. Аньхой. Поднявшись на вершину, он решил построить хижину в глубокой горной местности, чтобы развивать дхарму.

Согласно записям, Цзиджана укусила ядовитая змея, но он не двинулся с места, позволив ей уйти. Проходившая мимо женщина дала монаху лекарства, чтобы вылечить его от яда, а также родник для своего сына. В течение нескольких лет Цзицзян продолжал медитировать в своей хижине, пока однажды ученый по имени Чу-Кэ не повел группу друзей и членов семьи на гору. Заметив монаха, медитирующего в хижине, они пошли посмотреть на его состояние. Они заметили, что в его миске не было еды и что его волосы снова отросли.

Сжалившись над монахом, Чу-Кэ решил построить ему храм в качестве подношения. Вся группа сразу же спустилась с горы, чтобы обсудить планы строительства храма. Гора Цзюхуа также была собственностью богатого человека по имени старейшина Вэнь-Кэ, который обязался построить на своей горе храм. Поэтому Вэнь-Кэ и группа еще раз поднялись на гору и спросили Цзиджана, сколько земли ему нужно.

Цзиджан ответил, что ему нужен участок земли, который мог бы быть полностью покрыт его касая. Первоначально полагая, что кусок пояса не может обеспечить достаточно земли для строительства храма, они были удивлены, когда Цзиджан подбросил касайю в воздух, и халат расширился в размерах, покрыв всю гору. Тогда старейшина Вэнь-Кэ решил отдать всю гору Цзицзяню и стал его защитником. Некоторое время спустя сын Вэнь-Кэ тоже оставил светскую жизнь, чтобы стать монахом.

Цзицзян жил на горе Цзюхуа 75 лет, прежде чем скончался в возрасте 99 лет. Через три года после его смерти нирвана, его могила была открыта только для того, чтобы показать, что тело не разложился. Поскольку Джиджан с большим трудом шел своим путем, большинство людей интуитивно полагали, что он действительно был воплощением Кшитигарбхи.

Хорошо сохранившееся обезвоженное тело Цзицзяна все еще можно увидеть сегодня в монастыре, который он построил на горе Цзюхуа.

Иконография

Изображается с короной, посохом и драгоценным камнем (чинтамани). Буддийский храм Фо Гуан Шань, Лондон.

Традиционная иконография

В буддийской иконографии Китигарбха обычно изображается с бритой головой, одетой в простые монашеские одежды (в отличие от большинства других бодхисаттвы, которые одеты как индийские королевские особы).

В левой руке Криштигарбха держит драгоценный камень в форме слезы или чинтамани (Японский: 如意 宝珠, Хепберн: нёй хоуджу[8]); в правой руке он держит сотрудники (錫杖, сякудзё[8]), который используется для предупреждения насекомых и мелких животных о его приближении, чтобы он случайно не навредил им. Этот посох традиционно носят буддийские монахи. В китайской традиции Китигарбха иногда изображается с короной, подобной той, которую носит Вайрочана. Его образ похож на образ вымышленного персонажа. Тан Санзанг из классического романа Путешествие на Запад, поэтому наблюдатели иногда ошибочно принимают Кшитигарбху за последнюю.

Как и другие бодхисаттвы, Криштигарбху обычно можно увидеть стоящим на лотосе, что символизирует его освобождение от возрождение. Лицо и голова Kṣitigarbha также идеализированы, показывая третий глаз, удлиненные уши и другие стандартные атрибуты Будда.

В Китае Бодхисаттву иногда сопровождает собака. Это отсылка к легенде о том, что он нашел свою мать переродившейся в царстве животных собакой по имени Дайтинг, который принял Бодхисаттва.

Иконография в Японии

Дзидзо
Дзидзо бодхисаттва статуя в Мибу-дера храм, изображенный с детьми и нагрудниками.
Дзидзо
Hōryū-ji
Статуи Дзидзо в Японии.

Статуи Дзидзо часто украшают нагрудниками, платками или каса шляпу на голове, а иногда и хаори.

Тоусэн-дзи в Кацусика, Токио, содержит "Связанный дзидзо" Чока Тадасукэ слава, начиная с Период Эдо. Когда петиции запрашиваются перед Дзидзо, истица обвязывает статую веревкой. Когда желание исполняется, проситель развязывает веревку. В новом году храмовый священник перерезает веревки невыполненных желаний.

Кшитигарбха как Владыка Шести Путей

Изображение Криштигарбхи как Владыки Шести Путей из Гроты Могао в Дуньхуан

Другая категория иконографических изображений - это Китигарбха как Владыка Шести Путей, аллегорическое представление Шесть путей возрождения из Царство желаний (перерождение в аду, или как преты, животные, асуры, люди и дэвы). Шесть Путей часто изображаются как шесть лучей или лучей, исходящих от бодхисаттвы и сопровождаемые образными изображениями Шести Путей. Многие из этих изображений в Китае можно найти в Шэньси провинции, возможно, в результате поклонения Саньцзе Цзяо в этом районе.[9]

Японский вариант этого изображения - Шесть Дзидзо, шесть полных скульптурных проявлений бодхисаттвы. Пример этого можно найти в Конджикидо, «Золотом Зале», в Чусон-дзи храм.

В буддийских традициях

Китайские традиции

Гора Цзюхуа в Аньхой считается Криштигарбхой бодхимана. Это одна из Четырёх священных гор буддизма в Китае, и когда-то здесь находилось более 300 храмов. Сегодня 95 из них открыты для посещения. Гора является популярным местом для паломников, совершающих посвящения в Китигарбху.

В некоторых областях смешение традиционных религий привело к тому, что Китигарбха также рассматривается как Даосский божество, хотя его обязанности отличаются от того, что делает Криштигарбха.[нужна цитата ]

Японские традиции

Статуя Котигарбхи (или по-японски Дзидзо) в Осорезане (Mt. Осоре ), Аомори

В Японии Кшитигарбха, известная как Дзидзо, или с уважением, как Одзидзо-сама, является одним из самых любимых японских божеств. Его статуи - обычное явление, особенно на обочинах дорог и на кладбищах.

Детская лимбо-легенда

В общей традиции, связанной с Сай-но Кавара (賽 の 河 原) или берега Река Санзу, Дзидзо изображается как защитник душ детей, которые обречены безуспешно складывать груды камней, поскольку эти башни неоднократно рушились. В более поздней версии, такой как записанная Лафкадио Хирн, то они демоны разрушают груды камней и мучают детей, а дети ищут убежища у Дзидзо, который прячет их в своей одежде и утешает.[10] В более ранней версии, записанной в Fuji no hitoana no sōshi (富士 人 穴 草 子, «Сказка о пещере Фудзи», ок. 1600 или ранее),, c. 1600 или ранее[а] когда мертвые дети складывают камни в Сай-но Кавара («Детский ад на русле реки»), ветер и пламя - это агенты, сносящие каменную башню, и пламя превращает детей в кремированные кости, чтобы Дзидзо снова возродили их. Бодхисаттва (или демонами).[11][12][b]

Эта концепция Сай-но Кавара, или детской неопределенности, впервые появилась в Otogizōshi периода Муромати,[13] На самом деле, «Сказка о пещере Фудзи», описанная выше, является одним из таких произведений Отогидзоси.[14] Таким образом, это понятие было развито довольно поздно, в постсредневековую эпоху, хотя его претенциозно связывали со священником. Куя (10 век).[10] Легенда Дзидзо и Сай-но Кавара была связана с Куей и его был, или пение, вероятно, когда-то в 17 веке, создавая Дзидзо васан.[15] Также, что касается идентификации определенных географических объектов как Сай но Кавара на Осорезан гора на севере Японии,[16] установление там культа Дзидзо в последнее времяПериод Токугава винтаж, начало-середина 18 века,[17] несмотря на храмовые памфлеты (Engi, или счет основания храмов), якобы истоки которых восходят к IX веку, со священником Эннин якобы установил место поклонения Дзидзо на горе. Осоре (в старину называли «Гора Усори»).[18]

Потерянные беременности

Дзидзо почитали как хранителя душ Мизуко, души мертворожденных, выкидыш, или же абортированный плод в ритуале мизуко куё (水 子 供養, «подношение детям воды»).

Средство для удаления заноз

Одна из самых известных форм - это культ Тогенуки Дзидзо. (と げ ぬ き 地 蔵, "Дзидзо, снимающий осколки") сосредоточен на Коган-дзи [я ][19]

Предложения

Статуи Дзидзо иногда сопровождаются небольшой грудой камней и гальки, которую люди кладут туда в надежде, что это сократит время страданий детей в подземном мире.[10] (Акт основан на традиции строительства ступы как акт создания заслуг.) Традиционно его считают опекуном детей, в особенности детей, которые умерли раньше своих родителей. Статуи иногда можно увидеть в крошечной детской одежде или нагрудниках, или с игрушками, которые скорбящие родители кладут туда, чтобы помочь своим потерявшимся и надеяться, что Дзидзо будет специально их защищать. Иногда родители кладут туда подношения, чтобы поблагодарить Дзидзо за спасение их детей от серьезной болезни. Его черты лица обычно становятся более детскими, чтобы походить на детей, которых он защищает.

Придорожный бог

Поскольку Дзидзо считается спасителем душ, которые должны страдать в подземном мире, его статуи часто встречаются на кладбищах. Он также считается одним из защитных божеств путешественников.[19] в досодзин,[8] и придорожные статуи Дзидзо - обычное явление в Японии. Считается, что под его защитой находятся и пожарные.

Корейская картина, изображающая Китигарбху как верховного правителя подземного мира, конец 18 века.

Юго-восточные азиатские традиции

Статуя Пхра Малаи из Рукопись Пхра Малай Таиланда, гр. 1860-1880 гг.

В Буддизм тхеравады, история одного бхиккху названный Пхра Малай обладающий качествами, подобными Криштигарбхе, хорошо известен повсюду. Юго-Восточная Азия, особенно в Таиланд и Лаос. Легенда гласит, что он был архат из Шри-Ланка который достиг великих сверхъестественных способностей благодаря своим заслугам и размышлениям. Он также является преемником Махамоггаллана, ученика Будды прежде всего за его сверхъестественные достижения. По сюжету этот благочестивый и сострадательный монах спускается в Ад давать учения и утешать страдающих адских существ. Он также узнает, как адские существа наказываются в соответствии с их грехами в разных адах.[20]

Мантра

В Сингон-буддизм и другие школы Китайский эзотерический буддизм, мантра Криштигарбхи происходит из раздела «Сокровищница мантр» Махавайрочана Тантра. Эффект этой мантры производит "Самадхи Царство адамантинового нерушимого поведения ». Эта мантра следующая:[21]

намах самантабуддханах, ха-ха-ха, сутану сваха[21]

嗡 ， 哈哈哈 ， 温 三摩 地 梭哈; 嗡 ， 哈哈哈 ， 溫 三摩 地 梭哈; вен, ха-ха, венсан моди сунха

Другие мантры

  • Мантра устранения фиксированной кармы:

ॐ प्रमर्दने स्वाहा - о прамардани сваха

По-китайски эта мантра называется miè dìngyè zhēnyán в пиньинь (灭 定 业 真言; 滅 定 業 真言). Он гласит:

嗡 钵 啰 末 邻 陀 宁 娑婆 诃; 嗡 鉢 囉 末 鄰 陀 寧 娑婆訶; wēng bōluó mòlín tuóníng suōpóhē

  • В китайском буддизме с Китигарбхой связана следующая мантра:

南 无 地 藏王 菩萨; 南 無 地 藏王 菩薩; námó dìzàng wáng púsà

  • В корейском буддизме с Китигарбхой связана следующая мантра:

Намо Цзиджан Босал

  • В тибетском буддизме с Китигарбхой связана следующая мантра:

оṃ кшитигарбха бодхисаттва йах

  • В буддизме Сингон на государственных религиозных службах используется мантра:[22]

на какака бисанмаэй совака オ ン カ カ カ ビ サ ン マ エ イ ソ ワ カ

  • На санскрите:

ॐ ह ह ह विस्मये स्वाहा оṃ ха-ха-висмайе сваха

Ой! Ха-ха-ха! О дивный! сваха!

Хайку и Сенрю

Бодхисаттва Кшитигарбха в храме Сян-Те, Тайвань

蛞蝓 に
口 を 吸 わ れ た
石 地 蔵
 

Каменное изображение Дзидзо
поцеловал в губы
пулей
 

—Часть Сенрю

雀 の 子
地 蔵 の 袖 に
か く れ け り
 

Молодые воробьи
вернуться в рукав Дзидзо
для святилища
 

- хайку Issa 1814

な で し こ や
地 蔵 菩薩 の
跡 先 に
 

Цветущие гвоздики
сзади и спереди
святого Дзидзо
 

- хайку Issa

秋 の 暮
辻 の 地 蔵 に
油 さ す
 

В осенних сумерках
в придорожном святилище для изображения Дзидзо
Я наливаю еще масла по обету
 

- хайку Бусон

В популярной культуре

  • Спаситель монах - это гонконгский фильм 1975 года, в котором Дэвид Тан Вэй играет Дизанг-ван в главных ролях, а Дорис Лунг Чун-Эр. Режиссер фильма - Лян Че-Фу.

к 2020 году фильм был действительно оцифрован и восстановлен посольством Гонконга на Филиппинах и Институтом кино UP (UP-cine adarna) Уп-дилиман.

  • Вандализм статуи Дзидзо - центральная тема Шкафчик, японский фильм ужасов и триллера 2004 года режиссера Кей Хори.
  • В видеоигре 1988 года Супер Марио Братья 3, Марио и Луиджи получить возможность превращаться в статуи Дзидзо после надевания костюма тануки. В таком виде они невосприимчивы к повреждениям, но не могут двигаться. Эта способность возвращается в видеоигре 2011 года. Супер Марио 3D Земля, где его можно использовать только после сбора листа статуи. Кроме того, несколько статуй Дзидзо появляются в области Королевства Баузера в Супер Марио Одиссея. Марио может захватывать определенные статуи Дзидзо, чтобы решить несколько головоломок.
  • В видеоигре 2004 года Ниндзя гайден, в деревне героя можно найти изуродованную статую Дзидзо с отрубленной головой. Если вы замените голову, статуя чинтамани становится предметом "Жизнь богов", который может продлить ваше максимальное здоровье.

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ Самые ранние из сохранившихся текстов - ок. 1600, а Кимбро (2006) использует копию 1603 года, ранее находившуюся в коллекции Акаги Бунко.[11] Но известно, что работа существовала к 1527 году.[11]
  2. ^ В переведенной версии рукописи, датированной 1603 годом Кимбро (2006), отсутствуют некоторые детали, такие как дети складывают камни в «каменные башни». (石の塔), и «злой ветер» (悪風) сносить башни, заставляя детей собирать их заново, после чего возникает пламя. Также Дзидзо Бодхисаттва (地 蔵 菩薩) повторяет песнопение и возвращает кости детям, в отличие от версии Кимбро.

Рекомендации

  1. ^ "Глава 1. Сутра основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи". www.sinc.sunysb.edu.
  2. ^ Басвелл, Роберт Э., изд. (2014). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 448.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  3. ^ Шопен, Грегори. Сыновнее благочестие и монах в практике буддизма: вопрос «китаизации» с другой стороны.
  4. ^ Фредерик, Луи. Буддизм: Flammarion Iconographic Guides. 1995. С. 184–185.
  5. ^ Эдкинс, Джозеф. Китайский буддизм. 2003. С. 225-226.
  6. ^ а б «Ти Цанг Пуса: Бодхисаттва Кшитигарбха». Buddhanet.net. Архивировано из оригинал 3 января 2012 г.. Получено 2012-01-16.
  7. ^ 释 地 藏 金乔觉 考. Fo365.cn. Архивировано из оригинал 9 декабря 2011 г.. Получено 2012-01-16.
  8. ^ а б c Барген (1992), п. 344.
  9. ^ Жиру (2007). Создание бодхисаттвы-спасителя: Дизанг в средневековом Китае ([Online-Ausg.]. Ред.). Гонолулу (T.H.): Гавайский университет прессы. п. 68. ISBN  978-0824830458.
  10. ^ а б c Хирн, Лафкадио (1910). Взгляд на незнакомую Японию. Лейпциг: Бернхард Таухниц. стр.16 –18., и примечания.
  11. ^ а б c Кимбро, Р. Келлер (2006), «Перевод: Сказка о пещере Фудзи», Японский журнал религиоведения, 33: 337–377, Дои:10.18874 / jjrs.33.2.2006.1-22
  12. ^ Fuji no hitoana no sōshi (富士 人 穴 草 子) через j-texts.com, от Nihon bungaku taikei 19 Otogizōshi, 1925.
  13. ^ Барген (1992), п. 341 и примечание 10.
  14. ^ Кимбро, Р. Келлер (2008). Проповедники, поэты, женщины и путь: Идзуми Сикибу и буддийская литература средневековой Японии. Центр японоведов Мичиганского университета. п. 102. ISBN  9781929280476.
  15. ^ Глассман (2012), п. 148.
  16. ^ Миядзаки и Уильямс (2001), п. 421.
  17. ^ Миядзаки и Уильямс (2001), стр. 399, 401, 405
  18. ^ Миядзаки и Уильямс (2001), стр. 399, 401, 409
  19. ^ а б Миядзаки и Уильямс (2001), п. 407.
  20. ^ Гинзбург, Генри (2000). Тайское искусство и культура: исторические рукописи из западных коллекций. Гонолулу, Гавайи: Univ. Гавайской прессы. п. 92. ISBN  978-0824823672.
  21. ^ а б Гибель, Рольф. Вайроканабхисамбодхи сутра. Беркли: Нумата-центр, 2005
  22. ^ "Буддизм Сингон и Дзидзо". Shingon.org. Получено 2012-01-16.[мертвая ссылка ]

Библиография

внешняя ссылка