Китайский эзотерический буддизм - Chinese Esoteric Buddhism

Часть серия на
Буддизм Ваджраяны
Ваджра

Китайский эзотерический буддизм относится к традициям Тантра и Эзотерический буддизм которые процветали среди китайский народ. Тантрические мастера Шубхакарасимха, Ваджрабодхи и Амогхаваджра, основал эзотерический буддийский Женян (Китайский : 真言, "верное слово", "мантра ") традиция с 716 по 720 год во время правления Император Сюаньцзун Тан. Он использовал мандалы, мантры, мудры, Abhiṣekas, и божественная йога. Женьянская традиция была перенесена в Япония в качестве Сингон-буддизм к Кукай а также влияние Корейский буддизм. В Династия Сун (960–1279) увидел второе распространение эзотерических текстов. Эзотерические буддийские практики продолжали оказывать влияние в поздний имперский период и Тибетский буддизм был также влиятельным во время Династия Юань период и далее.

В китайском языке эти традиции также называют Mìjiao (Китайский: 密 教; эзотерическое учение), Mìzōng (密宗; «Эзотерическая традиция») или Tángmì (唐 密; «Тан (Династия) Эзотерика»).

Терминология

В Китае и странах с большим китайским населением, таких как Тайвань, Малайзия и Сингапур, Китайский эзотерический буддизм обычно называют Tángmì (唐 密 - «Эзотерика династии Тан»), или Ханчуан Мизонг (漢 傳 密宗 - «Передача эзотерической традиции на китайском языке хань»), иногда сокращенно Ханми (漢 密 - «Загадки Хань»). Его проявление через последующую передачу на японском языке иногда называют Dngmì (東 密) "Восточный эзотеризм", что означает преемственность Tang Esoterica в Японии (восток Китая) передано японским монахом Кукай.

Вовремя Династия Тан Фактический термин, широко используемый для обозначения этих учений тантрическими мастерами, был «учение мантры» (Женян Цзяо 真言 教) и «путь мантр» (Женян Шэн 真言 乘, Мантраяна).[1] Китайские тантрические мастера, такие как Ваджрабодхи и Амогхаваджра, также использовали этот термин. Ваджраяна (Цзиньганшэн 金剛 乘).[2]

В более общем смысле китайский термин Mìzōng (密宗) "Эзотерическая традиция" и Mìjiào (密 教, «Эзотерическое учение») - популярные китайские термины, используемые для обозначения любой формы эзотерического буддизма.

История

По мнению таких ученых, как Хенрик Соренсен, эзотерический буддизм возник в Индии из Махаяна Буддийские ритуалы и магические практики.[3] Эзотерические учения следовали Шелковый путь и морские торговые пути Юго-Восточной Азии в Китай, связывающие китайский буддизм с Индией, Южной Азией и Индонезийский эзотерический буддизм. Использование мантр и дхарани датируется по крайней мере 2 веком.[4] Тантрические материалы с мантрами и дхарани начали появляться в Китае в пятом веке.[5] Ранние китайские буддисты включают подобных Чжу Люянь, который перевел первый текст, содержащий дхарани, Modengqie jing (Т.Д. № 1300). Другие, такие как Fotudeng (ум. 348) служил китайским императорам с мантрами и ритуалами.

Использование мандал (Китайский : 曼荼羅) в Китае, как восходит к шестому веку.[6] Хотя эти элементы присутствовали, именно с подъемом эзотерического буддизма во время династии Тан возникла полноценная ритуальная система.[7]

Династия Тан

Портрет Амогхаваджра, четырнадцатый век, Токийский национальный музей.

В Династия Тан увидел рост китайского тантрического буддизма.[8] Переводчики раннего Тан, такие как Атикута, Бодхиручи, Ицзин, и Маницинтана работал над эзотерическими текстами, продвигающими мантры и дхарани, такие как Туолуони цзи цзин 陀羅尼 集 經 или Сборник закодированных инструкций(Дхаранисамграха сутра, Т. 901).[9] В восьмом веке три великих мастера (ачарьи ) пришли из Индии в Китай: Шубхакарасимха (637–735), Ваджрабодхи (671–741) и Амогхаваджра (705–774). Эти три мастера довели эзотерические учения до пика популярности в Китае.[10] Основные тантрические тексты, введенные этими мастерами, включали Махавайрочана Тантра и Ваджрасекхара Сутра, а также многочисленные комментарии и ритуальные инструкции.[11]

Буддийские храмы в Гора Утай.

Чарльз Д. Орзек описывает развитие этой традиции следующим образом:

Сначала мы видим перевод различных текстов, свидетельствующих о растущем интересе к мантрам и дхарани. Многие из этих текстов пропагандируют определенные дхарани, ритуалы и божества. Во-вторых, мы видим появление текстов, представляющих отдельные и всеобъемлющие системы, которые предназначены для кодификации нарастающего потока мантрических текстов, божеств и техник. Полный доступ к этим системам был осуществлен только через абхишеку, осуществляющую ритуальное превращение ученика в космического повелителя. В-третьих, эти всеобъемлющие системы получили имперскую империю в течение двадцатилетнего периода с 760-х по 780-е годы. В этот период, особенно в период поддержки Дайзонгом (годы правления 762–779) Амогхаваджры (Bukong jin'gang 不 空 金剛 704–774), была создана значительная религиозная и институциональная инфраструктура, включая санкционированные империей алтари для абхишеки в некоторых монастырях и императорских дворцах для совершения ритуалов в пользу государства; строительные проекты, в том числе реконструкция монастыря Цзиньгэ 金 閣 寺 на Гора Утай 五台山; и установление Манджушри покровителем официальных государственных монастырей.[12]

По словам Джеффри К. Гобла, Амогхаваджра был самым влиятельным из них и должен считаться истинным основателем Женян или Традиция мантры. Он перевел наибольшее количество текстов (уступая только Xuanzang ), проводил ритуалы для королевской семьи, обучал учеников из Японии и Кореи и был первым, кто был удостоен императорских титулов Тан.[13][14] Гобл также утверждает, что причина того, что тантрический буддизм стал популярным в этот период, заключается в сходстве между их буддийскими ритуалами и ранее существовавшими обрядами государства Тан, которые, как предполагалось, поддерживали императора, обеспечивая политическую стабильность и имперское долголетие.[15]

О тантрических буддистах, пришедших после Амогхаваджра, как и его потомки Huilang и Huiguo. Праджня (Китайский : 般若; пиньинь : Brě; 744 – ок. 810) был одним из последних великих переводчиков Тана, известным своим переводом сутры Гандавьюха.[16] Несмотря на отсутствие сильного покровительства, которым она пользовалась при императоре Дайцзуне (годы правления 762–779), есть свидетельства того, что практики и ритуалы чжэньянь продолжали оставаться ключевой частью китайского буддизма на протяжении девятого века.[17] Даже после Великое антибуддийское преследование (845 г. н.э.) по инициативе Император Wuzong Тан, чжэнъянская традиция продолжала передавать и практиковать йогу мантраяны даже в раннюю династию Сун, как показывают записи японских паломников.[17]

Влияние

Благодаря этому новому влиянию и престижу эзотерический буддизм сильно повлиял на остальную часть общества. Китайский буддизм вовремя Династия Тан. Этот престиж также привлекал восточноазиатских паломников в эзотерические центры, такие как Цинлун 青龍寺 и Синшань 興 善 寺.[18] Традиция мантраяны также повлияла на другие китайские буддийские школы, такие как Тяньтай, Чань-буддизм и Буддизм Чистой Земли через принятие мантр, дхарани, ритуальные формы, а также строительство алтарей.[19] Этот престиж также повлиял на популяризацию эзотерических божеств, таких как различные формы Авалокитешвары и Ваджрапани, которые стали центром более широкой преданности.[20]

В китайском буддизме не проводилось большого различия между экзотерическими и эзотерическими практиками и Северная школа Чань даже стал известен своими эзотерическими практиками дхарани и мантры.[21][22] Самый выдающийся ученик Шубхакарасимхи, И Син, который сам по себе был влиятельной фигурой Женяна, позже практиковал Чань-буддизм. Последователи школы Чань Баотан, основанной Баотан Учжу также, кажется, были тесно связаны с традицией женян.[23]

С другой стороны, пока Восточноазиатская йогачара школы Сюаньцзана и Тяньтая Жии которые уже включали определенные эзотерические практики и тексты до появления Тан Мантраяны, влияние эзотерических элементов этих школ, похоже, возросло в эпоху Тан Эзотерики.[24]

Есть также свидетельства того, что эзотерические буддийские практики также повлияли на развитие Даосизм.[25]

Рост эзотерической практики в эпоху Тан также очевиден за пределами центральной части Китая, например, в Дуньхуан, Центральная Азия, Юньнань и Наньчжао.

Распространение за пределами Китая

Перед великим антибуддийским преследованием, Учитель Кукай (774–835) из Японии приехал в Тан Китай, чтобы изучить полные эзотерические учения, изложенные тремя индийскими мастерами. Кукай обучал великий мастер Хуэй-куо (746–805; яп. Кейка). Утверждается, что он выучил все учения за два года, прежде чем вернуться в Японию. Передача в Японию позже стала Сингон-буддизм (真言 宗), который по-китайски часто называют Дунгми (東 密), «Восточная эзотерика», потому что Япония географически расположена к востоку от Китая. Некоторые говорят, что он назван так из-за храма То-дзи (東 寺, буквально Восточный Храм) в Киото, Япония, где мастер Кукай основал буддийскую школу Сингон. Мастер Сайчо (767–822) также принесли в Японию несколько эзотерических учений, связанных с Японское происхождение из Тиантайская школа (天台 宗), которые по-китайски называются Tāimì (台 密), «Tāi Esoterica», где Tāi означает Тай Тиантая. Дунгми и Тайми стали двумя основными системами эзотерического буддизма в Японии.

Эзотерический буддизм также вошел в корейское королевство Корё (918–1392).

Эпоха Ляо, Сун и Цзинь

Чжэнъянская традиция продолжалась от конца Тан до раннего периода. Династия Сун (960–1279), хотя и в более ограниченных возможностях, чем при Тан, как отмечает Zanning 贊 寧 (919–1001), буддист Чань из Фаян школа которые также приняли эзотерические учения, в отличие от Линджи Чана, который защищал чань, который был «вне писаний».[26] Императоры песен продолжали покровительствовать буддизму и усилиям по переводу. Эзотерические божества, такие как Махавайрочана, Тысячерукий Гуаньинь и Маричи Также продолжало быть популярным использование заклинаний и дхарани.

Эзотерический буддизм присутствовал и в кидани. Династия Ляо и тангут Западная Ся. Ся, в частности, восприняли влияние тибетского буддизма и произвели много переводов на Тангутский язык и художественные произведения, многие из которых сохранились в находках Хара-Хото. Вслед за Ляо Династия Цзинь увидел продолжение форм буддизма, существовавших в Ляо.[27]

Династия Юань Ваджраяна

Монгольская Сита Махакала (Гонггор), Монастырь Эрдэнэ-Зуу

Ваджраяна также стала основной религией Тибета и Западная Ся к моменту подъема Монгольская империя в тринадцатом веке. Поскольку тибетский и Тангутские народы попал под власть монгольских вождей во время правления Мёнке Хан (1209–1259), они активизировали свою миссионерскую деятельность на монгольских землях, в конечном итоге обратив руководство и большую часть населения, а также помогли в переводе буддийских текстов на монгольский. Поэтому неудивительно, что после Монгольское завоевание Китая и их создание Династия Юань (1271–1368), императоры Юань сделали Тибетский буддизм официальная религия Китая и тибетские монахи (или, как их называли по-китайски, «варварские монахи с Запада», Китайский : 西 番僧) получили покровительство при дворе.[28] Ламы Сакья школа как Сакья Пандита а также Кагью стали императорскими наставниками монгольских ханов. Тантрическое божество Махакала использовался в военной кампании для защиты армий во время войны с Китаем и стал божеством-защитником государства Юань. Им был предоставлен беспрецедентный статус и привилегии, такие как храмовые подношения и святыни.[29]

Введение «тайного учения о высшем блаженстве» (тантрической сексуальной практики) вызвало настоящий скандал среди китайских литераторов.[30] Среди некоторых китайцев распространено мнение, что это покровительство лам привело к широкому распространению искаженных форм тантры.[28] Когда династия Монгол Юань была свергнута и Династия Мин был утвержден, спонсируемые монголами ламы были изгнаны из двора, а буддизм Ваджраяны был осужден некоторыми как не ортодоксальный путь.[28] Его демонизировали как форму колдовства и распутства, которые привели к падению юаня.[31]

Однако, несмотря на эти нападения, тибетская ваджраяна продолжала распространяться в Китае после падения юаня. Правители Мин также с энтузиазмом относились к тибетскому тантрическому буддизму.[31] Многие переводы тибетских текстов на китайский также были сделаны во времена Юаня, а тексты, связанные с Сакья. бюстгальтеры из лам Учения были определены как распространенные в периоды Мин (1368–1644) и Цин (1636–1911), а также в Китайской Республике (1912–1949).[32]

Династии Мин и Цин

Раздел маньчжурского издания Кангюр каноник
Храм Сюми Фушоу, Чэндэ.

Вовремя Династия Мин (1368–1644), императоры, такие как Император Юнлэ (годы правления 1402–1424) продолжал поддерживать и приглашать тибетских лам в суд, в том числе Дешин Шекпа, 5-й Кармапа-лама.[33] Таким образом, тибетский буддизм продолжал распространяться среди элиты и широких слоев населения. При правлении императора Юнлэ также были вырезаны печатные блоки для первых отпечатанных Кангюр известный до сих пор, известный как «Йонглэ Канджур».[34] Это была самая ранняя и одна из самых авторитетных версий тибетского канона, которая способствовала дальнейшему распространению тибетского буддизма в Китае, Тибете и Монголии.[35] В этот период было также много переводов тибетских тантрических сочинений на китайский язык. Другое издание тибетского канона было напечатано в Пекин в 1606 г.[36]

Во время правления Сюаньцзуна (1398–1435) тибетским монахам разрешили вернуться во дворец, а также разрешили жить в Пекине. В Чжэндэ Император (годы правления 1491–1521) был известен как практикующий Ваджраяну и пропагандист тибетского буддизма, но его преемник, Император Цзяцзин (годы правления 1521–1566), был даосом, преследовавшим буддистов.[37]

Среди простого населения популярность тибетского буддизма, похоже, возросла. Прибыльным бизнесом была продажа инструментов Дхармы в столице, и в одном отчете говорится, что «мужчины и женщины в столице заполнили улицы» для тибетских монахов в Пекине.[38] Церемонии в тибетском стиле также стали модными на свадьбах и похоронах богатых. Многие литераторы и придворные династии Мин продолжали нападать на эту религию и высмеивать ее как поклонение демонам и колдовство.[39]

В Династия Цин (1636–1912) двор продвинул Гелуг школа тибетского буддизма, который был официальной религией маньчжурского государства.[40][41] В Пятый Далай-лама посетил Пекин во время правления Шунжи Император и аналогично Лобсанг Палден Еше, шестой Панчен-лама посетил императора Цяньлуна во время его 70-летия в Чэндэ в 1780 году, показывая важность тибетского буддизма в эту эпоху. По случаю праздника Цяньлун Император имел Храм Сюми Фушоу построен в тибетском стиле и осыпал Панчен-ламу богатством.[42] Тибетский стиль Puning Temple и Храм Путо Цзунчэн также были построены во время правления императора Цяньглуна. Император Цяньлун также был пропагандистом искусства, процветавшего в его правление, и особенно любил тибетский язык. тханки.[43]

Войны и восстания, охватившие поздний Цин, привели к ослаблению поддерживаемого государством эзотерического буддизма. Роберт Гимелло заметил, что в позднем имперском Китае эзотерические практики дхарани продолжались, а эзотерические практики, связанные с Cundī были чрезвычайно популярны как среди населения, так и среди элиты.[44]

Современная эра

Нэнхай Лама (能 海 喇嘛, 1886–1967)

Тибетский буддизм

Вовремя Китайская Республика (1912–1949), правительство считало, что эзотерический буддизм ослаб после Тан, и поэтому стремилось оживить его, вернувшись либо в Тибет, либо в Японию, чтобы возродить китайский буддизм.[45]

В этот период тибетцы ездили в Китай, чтобы учить, а китайские монахи ездили учиться в Тибет, в том числе влиятельные монахи, такие как Нэнхай (能 海 喇嘛, 1886–1967) и мастер Фазун (法 尊, 1902–1980), сыгравшие важную роль в распространении тибетского буддизма и переводе священных писаний на современный китайский язык.[46] Эти две фигуры, обе Гелуг школы, были ключевыми в так называемом «Движении возрождения китайского тантрического буддизма» (Китайский : 密 教 復興 運動). Китайские буддисты, такие как Дайонг (1893–1929), также отправились в Японию, чтобы изучить и вернуть полные учения мистерий Тан, переданные в буддизме Тендай и Сингон.[47]

Большая часть работы этого движения была серьезно повреждена Культурная революция.[48] Но тибетский буддизм продолжал процветать за пределами коммунистического Китая, в таких местах, как Гонконг и Тайвань, а с 80-х и 90-х годов - в самом континентальном Китае. Однако тибетские буддисты остаются под серьезным правительственным надзором и контролем на материке.[49]

Моника Эспозито также написал о китайском ламе, который учил Чань-буддизм и Ньингма Дзогчен традиция, известная как Фахаи-лама (1920–1991). Фахаи пытался примирить тантризм и чань, утверждая, что Дзогчен «может быть связан с преодолением последнего барьера в чане».[50] Фахай-лама также построил монастырь для монахини на Гора Тяньму в Чжэцзян.[51]

Согласно недавней монографии Дэна Смиера Юя на эту тему, тибетский буддизм в настоящее время переживает возрождение в определенных регионах, таких как Цинхай и Сычуань, который он описывает как «транскультурный, межрегиональный, технически подкованный, сведущий в современной науке и знакомый с экономической системой».[52] Грей Таттл отметил, что Гора Утай с 1990-х годов переживает рост религиозной активности, возглавляемой ханьскими, тибетскими и монгольскими последователями тибетского буддизма. В этом районе построены или отремонтированы храмы, монастыри и ступы.[53]

Есть также некоторые новые китайские тантрические буддисты, которые не имеют прямой связи с традиционными институтами, и одним из наиболее успешных (и противоречивых в других организованных буддийских группах) является Лу Шэн-янь с Школа Истинного Будды, а новое религиозное движение который идентифицирует себя как буддист Ваджраяны, а также принимает местные китайские и тайваньские популярные религиозные идеи.[54]

Возрождение Танми

В современном Китае, Тайване и других странах Восточной Азии, где преобладает китайское население, продолжается возрождение эзотерического буддизма Тан, в основном благодаря связям и поддержке со стороны Kongōbu-ji, главный храм Коясан Сингон-сю (школа Сингон-буддизма Гора Кая ) и связанных с ним храмов.

Общие практики

В Царство Чрева Maṇḍala используется в Шубхакарасимха учения из Махавайрочана Тантра. Вайрочана находится в центре.

По словам Чарльза Д. Орзека и Хенрика Х. Соренсена, «буддийская практика с использованием мудра, мантра и мандала часто рассматриваются как основные отличительные черты эзотерического буддизма ».[55] Эти «три способа действия» или «ритуальные технологии» часто связаны с концепцией «Трех Тайн» (sanmi 三 密), «секретами» тела, речи и разума, а также с ритуалом абхишека или посвящение, когда тантрические обеты Самая были предприняты посвященными.[56]

Согласно Шубхакарасимхе, «Три способа действия - это просто три секрета, а три секрета - это просто три способа действия. три тела просто мудрость татхагаты Махавайрочана."[7]

Орзек и Соренсен описывают тантрический ритуал абхишеки следующим образом:

Клятвы шепчутся на ухо кандидату, когда он или она сначала готовится войти в мандалу. С завязанными глазами ученик бросает цветок на мандалу, чтобы установить кармическое родство с определенным божеством мандалы. Повязка с глаз снимается, и тогда ученик впервые видит мандалу. На следующий день посвященный начнет процесс обучения тому, как визуализировать божества мандалы - обычно Махавайрочану и Ваджрасаттва.[56]

После этого посвященного обучают секретным мудрам и мантрам своего божества, и эти секреты раскрываются как ничто иное, как выражение ума Будд. С помощью «трех мистерий» можно увидеть, что посвященный ритуально копирует тело, речь и ум Будды; и через ритуал абхишеки он становится живым Буддой.[57]

Среди других уникальных эзотерических особенностей: ритуалы хома, аджикан (阿 字 観) и дхарани. Использование ритуальной магии и заклинаний для духовной и мирской пользы также было характерной чертой китайского эзотерического буддизма.[58] Также были практики астрологии, демонологии, использования талисманов и медиумизма.

Согласно Сюань Хуа, наиболее популярным примером эзотерических учений, все еще практикующихся во многих монастырях Чань в Восточной Азии, является Шурагама-сутра и его дхарани, Шурангама Мантра, вместе с Нилакатха Дхарани.[59]

Божества

Вайрочана в Храме и музее реликвии Зуба Будды, Сингапур.

Эзотерический буддийский пантеон был в основном импортирован из Индии, но также стал включать в себя местные влияния. Основные фигуры Будды, такие как Махавайрочана, почитались вместе со свитой их мандал. Эзотерический буддизм увидел отход от исторического Гаутама Будда к трансцендентному Махавайрочане, также называемому «Великим Солнцем». Гаутама считался формой Махавайрочаны, вечного Будды и дхармакая.[60] Главные будды эзотерического пантеона - это Пять Татхагат.

Другие буддийские божества в китайском эзотеризме включали Бхайсаджьягуру, Авалокитешвара (особенно тысячи вооруженных форм), Хаягрива, Тара, Ваджрапани, Ваджрасаттва, Самантабхадра, Манджушри и Cundī. Культ Акала гневный Ваджрапани был очень влиятельным во время Тан, в то время как культ Джунди был очень важен в период Сун.[61]

Пятерка Короли мудрости были также важными защитниками в буддизме Чжэньян.

Помимо будд и бодхисаттв, есть еще такие божества, как Шакра (Индра) (Yintuoluo 因陀羅), Брахма (Fantian 天), Вайю (Фэнтянь 風 天) и Чандра (Юэтянь 月 天).

Тексты

Основные тантрические тексты этой традиции являются частью Китайский буддийский канон из 18-21 томов Тайсё Трипитака. Они включают:[62]

Том 18

  1. Махавайрочана Тантра и связанные тексты (Dainichikyōrui 大 日 經 類)
  2. Ваджрашекхара Сутра и связанные тексты (Kongōchōkyōrui 金剛 頂 經 類), включая Гухьясамаджа Тантра и Хеваджра тантра
  3. Сусуддхикара сутра и связанные с ней тексты (Soshitsujikyōrui 蘇 悉 地 經 類)
  4. Руководства по хома (Goma gikirui 護 摩 儀軌 類)
  5. Тексты, касающиеся обрядов инициации (Jukaihōrui 受戒 法 類)

Том 19

  1. Ритуальные тексты для будд (Shobutsu gikirui 諸佛 儀軌 類)
  2. Ритуальные тексты для будд-корон (Shobutchō gikirui 諸佛 頂 儀軌 類)
  3. Ритуальные тексты для сутр (Shokyō gikirui 諸 經 儀軌 類)

Том 20

  1. Ритуальные тексты Авалокитешвары (Shokannon gikirui 諸 觀音 儀軌 類)
  2. Ритуальные тексты для бодхисаттв (Shobosatsu gikirui 諸 菩薩 儀軌 類)
  3. Ритуальные тексты для Манджусри (Monju gikirui 文殊 儀軌 類)

Том 21

  1. Ритуальные тексты для видьяраджей (Shomyōō gikirui 諸 明王 儀軌 類)
  2. Ритуальные тексты для богов и т.д. (Shotent gikirui 諸天 等 儀軌 類)
  3. Дхарани-сутры (Shodaranikyōrui 諸 陀羅尼 經 類)

Есть и другие китайские эзотерические труды за пределами китайской Трипитаки, включая материалы, найденные в Дуньхуане, и из текстов, найденных в Юньнани.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Orzech 2011, п. 283.
  2. ^ Orzech 2011, п. 284.
  3. ^ Orzech 2011, п. 6.
  4. ^ Orzech 2011, п. 80.
  5. ^ Orzech 2011, п. 263.
  6. ^ Orzech 2011, п. 81.
  7. ^ а б Orzech 2011, п. 84.
  8. ^ Orzech 2011, п. 4.
  9. ^ Orzech 2011, п. 269.
  10. ^ Баруа 2000, п. 170.
  11. ^ Orzech 2011, п. 274.
  12. ^ Orzech 2011, п. 264.
  13. ^ Ши Цзюэ Вэй (Пох Йи Вонг). Обзор китайского эзотерического буддизма: Амогхаваджра и правящая элита, сделанный Джеффри К. Гоблом.
  14. ^ Orzech 2011, п. 281.
  15. ^ Гобл. Китайский эзотерический буддизм: Амогхаваджра и правящая элита, стр.101.
  16. ^ Orzech 2011, п. 360.
  17. ^ а б Orzech 2011, п. 320.
  18. ^ Orzech 2011, п. 265-266.
  19. ^ Orzech 2011, п. 296.
  20. ^ Orzech 2011, п. 333.
  21. ^ Шарф 2002, п. 268.
  22. ^ Фор 1997, п. 85.
  23. ^ Orzech 2011, п. 301.
  24. ^ Orzech 2011, п. 298, 303.
  25. ^ Orzech 2011, п. 530.
  26. ^ Orzech 2011, п. 422-23.
  27. ^ Orzech 2011, п. 478.
  28. ^ а б c Nan 1998, п. 99.
  29. ^ Orzech 2011, п. 539-540, 543.
  30. ^ Orzech 2011, п. 539.
  31. ^ а б Orzech 2011, п. 549.
  32. ^ Orzech 2011, п. 540.
  33. ^ Orzech 2011, п. 550.
  34. ^ Шелк, Джонатан. Заметки по истории Йонглэ Канджур. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  35. ^ Orzech 2011, п. 551.
  36. ^ Шелк, Джонатан. Заметки по истории Йонглэ Канджур. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  37. ^ Orzech 2011, п. 552-3.
  38. ^ Orzech 2011, п. 553.
  39. ^ Orzech 2011, п. 557.
  40. ^ Муллин, Гленн Х. Четырнадцать Далай-лам: Священное наследие перевоплощений (2001), Издательство Clear Light, стр. 358.
  41. ^ Вайднер, Марша Смит. Культурные пересечения в позднем китайском буддизме, стр.170.
  42. ^ Саймонс, Ван Дж. (2004), «Имперские туры в Чэндэ», в Даннелле, Рут У .; Эллиотт, Марк С .; Форе, Филипп; и др., Новая Имперская История Цин: Создание Внутренней Азиатской Империи в Цин Чэндэ, Routledge, стр. 57
  43. ^ Вайднер, Марша Смит. Культурные пересечения в позднем китайском буддизме, стр. 173.
  44. ^ Wu 2008, п. 146.
  45. ^ Бьянки, Эстер. ДВИЖЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ, ВОЗРОЖДЕННЫЙ ЯПОНСКИМИ И ТИБЕТСКИМИ ТРАДИЦИЯМИ. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung. Том 57 (1), 31–54 (2004)
  46. ^ Orzech 2011, п. 569.
  47. ^ Бьянки, Эстер. ДВИЖЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ, ВОЗРОЖДЕННЫЙ ЯПОНСКИМИ И ТИБЕТСКИМИ ТРАДИЦИЯМИ. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung. Том 57 (1), 31–54 (2004)
  48. ^ Orzech 2011, п. 570.
  49. ^ Орзех и 20S11, п. 570.
  50. ^ Эспозито, Моника. rDzogs chen в Китае: от чань к «тибетскому тантризму» в шагах Фахай-ламы (1920–1991)
  51. ^ Эспозито, Моника. Дзен тантры. Великое тибетское совершенство в китайском дзен-монастыре Фахай-ламы
  52. ^ Молодой, Стюарт. Обзор Распространение тибетского буддизма в Китае: харизма, деньги, просвещение.
  53. ^ Таттл, Грей. Тибетский буддизм в Риборце Инга / Утай-шань в Новое время, Колумбийский университет
  54. ^ Orzech 2011, п. 571.
  55. ^ Orzech 2011, п. 76.
  56. ^ а б Orzech 2011, п. 85.
  57. ^ Orzech 2011, п. 277.
  58. ^ Orzech 2011, п. 198.
  59. ^ Ши 1977 С. 68–71.
  60. ^ Orzech 2011, п. 92.
  61. ^ Orzech 2011, п. 100-102.
  62. ^ Orzech 2011, п. 28.

Библиография

внешняя ссылка