Тантра - Tantra

Ваджрайогини
Шри Янтра
Лалита
Чакра
Калачакра
Яб Юм
Тантрическое искусство. По часовой стрелке сверху слева: Ваджрайогини (Буддийский), Шри Янтра (Индуистский), Чакра иллюстрация Лалита Трипурасундари, Калачакра Мандала, Яб Юм изображение.
Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Часть серия на
Буддизм Ваджраяны
Ваджра

Тантра (/ˈтʌптрə,ˈтæп-/; санскрит: तन्त्र, буквально «ткацкий станок, ткачество, основа») обозначает эзотерический традиции индуизм и буддизм которые развивались в Индии с середины I тысячелетия нашей эры. Период, термин тантра, в Индийский традиции, также означает любой систематический широко применимый «текст, теория, система, метод, инструмент, техника или практика».[1][2] Ключевой особенностью этих традиций является использование мантры, и поэтому их обычно называют Мантрамарга («Путь мантры») в индуизме или Мантраяна (Мантра Колесница) и Гухьямантра («Тайная мантра») в буддизме.[3][4]

Начиная с первых веков нашей эры, недавно открытые тантры, основанные на Вишну, Шива или же Шакти появился.[5] Существуют тантрические линии передачи во всех основных формах современного индуизма, таких как Шайва Сиддханта традиция, Шакта секта Шри-Видья, то Каула, и Кашмирский шиваизм.

В буддизме Ваджраяна традиции известны тантрическими идеями и практиками, основанными на индийских Буддийские тантры.[6][7] Они включают Индо-тибетский буддизм, Японский Сингон-буддизм и непальский Неварский буддизм.

Тантрические индуистские и буддийские традиции также повлияли на другие Восточные религиозные традиции Такие как Джайнизм, тибетский Bön традиция Даосизм и японцы Синто традиция.[8]

Определенные способы не-Ведический поклонение, такое как Пуджа считаются тантрическими по своей концепции и ритуалам. Индуистский храм здание также в целом соответствует иконографии тантры.[9][10] Индуистские тексты, описывающие эти темы, называются тантрами, Gamas или же Самхиты.[11][12] В буддизме тантра повлияла на искусство и иконографию тибетского и восточноазиатского буддизма, а также на исторические пещерные храмы Индии и искусство Юго-Восточная Азия.[13][14][15]

Этимология

Тантра (санскрит: तन्त्र) буквально означает «ткацкий станок, основа, ткать».[16][1][17] Согласно Паду, глагольный корень Тан означает: «расширять», «распространять», «раскручивать», «ткать», «отображать», «выдвигать» и «составлять». Более того, в более широком смысле это также может относиться к «системе», «доктрине» или «работе».[18]

Значение слова тантра означать эзотерический практика или религиозный ритуализм - это колониальная эпоха Европейское изобретение.[19][20][21] Этот термин основан на метафоре ткачество, утверждает Рон Барретт, где санскритский корень загар означает искривление ниток на ткацком станке.[1] Он подразумевает «переплетение традиций и учений как нитей» в текст, технику или практику.[1][17]

Слово появляется в гимнах Ригведа например, в 10.71, со значением "основа (ткачество) ".[16][22] Он встречается во многих других Ведическая эпоха тексты, например, в разделе 10.7.42 Атхарваведа и много Брахманы.[16][23] В этих и постведических текстах контекстное значение Тантра это то, что является «основной или существенной частью, основной точкой, моделью, структурой, функцией».[16] в Смритис и эпосы в индуизме (и джайнизме) этот термин означает «доктрина, правило, теория, метод, техника или глава», и это слово появляется как отдельное слово и как общий суффикс, например атма-тантра что означает "доктрина или теория Атман (душа, я) ".[16][23]

Термин «Тантра» примерно после 500 г. до н.э. в буддизме, индуизме и джайнизме является библиографической категорией, как и слово Сутра (что означает «сшивание», что отражает метафору «сплетения вместе» в Тантра). Одни и те же буддийские тексты иногда называют тантрой или сутрой; Например, Вайрочабхишамбодхи-тантра также упоминается как Вайрочабхишамбодхи-сутра.[24] Различные контекстные значения слова Тантра меняются в зависимости от индийского текста и суммированы в прилагаемой таблице.

Появление термина «тантра» в индийских текстах
Период[примечание 1]Текст или авторКонтекстное значение тантры
1700–1100 гг. До н. Э.Агведа Х, 71,9Ткацкий станок (или ткацкое устройство)[25]
1700-? до н.эСамаведа, Тандья БрахманаСущность (или «основная часть», возможно, обозначающая квинтэссенцию Шастры)[25]
1200-900 гг. До н.э.Атхарваведа Х, 7,42Ткацкий станок (или ткацкий)[25]
1400-1000 гг. До н.э.Яджурведа, Тайттирия Брахмана 11.5.5.3Ткацкий станок (или ткацкий)[25]
600-500 г. до н.э.Панини в Aṣṭādhyāyī 1.4.54 и 5.2.70Основа (ткачество), ткацкий станок[26]
до 500 г. до н.э.Шатапатха БрахманСущность (или основная часть; см. Выше)[25]
350-283 г. до н.э.Чанакья на АртхашастраНаука;[27] система или шастра[28]
300 г. н.э.Ишваракша автор Санкхья Карика (карика 70)Доктрина (определяет Санкхья как тантра)[29]
320 г. н.э.Вишу-пуранаПрактики и ритуалы[30]
320–400 нашей эрыПоэт Калидаса на AbhijñānaśākuntalamГлубокое понимание или владение темой[заметка 2]
423Каменная надпись Гангдхара в РаджастханТехники поклонения (Тантродбхута)[31] Сомнительная ссылка на тантрические практики.[32]
550Комментарий Сабарасвамина к Мимамса Сутре 11.1.1, 11.4.1 и т. Д.Тема, текст;[33] полезное действие или вещь[28]
500-600Китайский буддийский канон (Том 18–21: Тантра (Ваджраяна) или же Тантрический буддизм[заметка 3]Набор доктрин или практик
600Камикагама или же Камика-тантраОбширное знание принципов реальности[34]
606–647Знаток санскрита и поэт Бадабхана (в Harṣacarita[36] И в Кадамбари ), в Бхаса с Cārudatta И в Шудрака с МучакатикаМножество сайтов и методов поклонения богиням или Матрикас.[31][35]
975–1025Философ Абхинавагупта в его ТантралокаНабор доктрин или практик, учений, текстов, системы (иногда называемой Агамы )[37][17]
1150–1200Джаяратха, Абхинавагупта комментатор ТантралокаНабор доктрин или практик, учений
1690–1785Бхаскарарая (философ)Система мысли или набор доктрин или практик, канон[38]

Определение

Древняя и средневековая эпоха

Ученый V века до нашей эры Панини в своей сутре 1.4.54–55 санскритской грамматики загадочно объясняет тантру на примере «сва-тантры» (санскрит: स्वतन्त्र), которая, по его словам, означает «независимый» или личность, которая является его собственным «основанием, тканью, ткачом , промоутер, карта (актер) ».[26] Патанджали в его Махабхашья цитирует и принимает определение Панини, затем обсуждает или упоминает его более подробно в 18 случаях, заявляя, что его метафорическое определение «основы (ткачества), расширенной ткани» актуально для многих контекстов.[39] Слово тантра, утверждает Патанджали, означает «главный, главный».

Он использует тот же пример Сватантра как составное слово «сва» («я») и тантра, то утверждение «сватантра» означает «тот, кто самозависим, тот, кто является своим собственным господином, главным для кого является он сам», тем самым интерпретируя определение тантры .[26] Патанджали также предлагает семантическое определение тантры, заявляя, что это структурные правила, стандартные процедуры, централизованное руководство или знания в любой области, которые применимы ко многим элементам.[39]

Древний Мимамса Школа индуизма широко использует термин тантра, и ее ученые предлагают различные определения. Например:

Когда действие или вещь, однажды завершенные, становятся полезными в нескольких вопросах для одного человека или для многих людей, это известно как Тантра. Например, светильник среди множества священников. Напротив, то, что приносит пользу от его повторения, называется Vāpa, например, массаж с маслом. (...)

— Сабара, 6 век, [28][40]

Средневековые тексты представляют свои собственные определения тантры. Камика-тантра, например, дает следующее объяснение термина тантра:

Потому что он уточняет (загар) обширные и глубокие вопросы, особенно касающиеся принципов реальности (таттва) и священные мантры, и поскольку это обеспечивает освобождение (тра), он называется тантра.[34]

Современная эра

Оккультист и бизнесмен Пьер Бернар (1875–1955) широко известен тем, что он познакомил американский народ с философией и практикой тантры и в то же время создал обманчивое впечатление о ее связи с сексом.[41]

В современной науке тантра изучается как эзотерическая практика и ритуальная религия, иногда называемая тантризмом. Существует большой разрыв между тем, что Тантра означает для ее последователей, и тем, как Тантра представлялась или воспринималась с тех пор, как писатели колониальной эпохи начали ее комментировать.[42] С тех пор было предложено множество определений тантры, но общепринятого определения нет.[43] Андре Паду в своем обзоре определений тантры предлагает два, а затем отвергает оба. Одно определение, данное Паду, встречается среди практикующих тантру - это любая «система обрядов» относительно видения человека и космоса, в которой соответствия между внутренним миром человека и макрокосмической реальностью играют существенную роль. Другое определение, более распространенное среди наблюдателей и непрактиков, - это некий «набор механистических ритуалов, полностью игнорирующих идеологическую сторону».[44]

Тантрические традиции изучались в основном с текстовой и исторической точек зрения. Антропологический работы над живой тантрической традицией мало, и этнография редко занимался изучением тантры. Возможно, это результат современной трактовки тантризма как оккультного, эзотерического и тайного. Некоторые ученые пытались развенчать миф о секретности в современных тантрических традициях, предлагая новые методологические пути преодоления этического и эпистемологический проблемы изучения живых тантрических традиций.[45]

Согласно Дэвиду Н. Лоренцену, существуют два разных типа определений тантры: узкое и широкое.[12] Согласно узкому определению, тантризм или «тантрическая религия» - это элитные традиции, непосредственно основанные на санскритских текстах, называемых тантрами, самхитами и агамами.[12][46] «Широкое определение» Лоренцена расширяет это, включая широкий спектр «магических верований и практик», таких как Йога и Шактизм.[46][47]

Ричард Пейн утверждает, что тантра обычно, но неправильно, ассоциируется с сексом, учитывая похотливую одержимость поп-культурой интимностью. Тантру называют «йогой экстаза», движимой бессмысленными ритуалами. распутство.[24] Это далеко от разнообразного и сложного понимания того, что тантра означает для тех буддистов, индуистов и джайнов, которые ее практикуют.[24]

Дэвид Грей не согласен с широкими обобщениями и заявляет, что определение Тантры - сложная задача, потому что «Тантрические традиции разнообразны, охватывают несколько религиозных традиций и культурных миров. В результате они также разнообразны, что делает серьезной проблемой найти адекватный подход. определение".[48] Проблема определения тантры усугубляется тем фактом, что она была исторически значимой частью основных индийских религий, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в Южной Азии и Восточной Азии, так и за их пределами.[49] Для практикующих Тантра определяется как сочетание текстов, техник, ритуалов, монашеских практик, медитации, йоги и идеологии.[50]

В соответствии с Георг Фейерштейн, "Объем тем, обсуждаемых в тантрах, весьма велик. Они касаются сотворения и истории мира; имен и функций большого разнообразия мужских и женских божеств и других высших существ; типов ритуального поклонения (особенно Богини); магия, колдовство и гадание; эзотерическая "физиология" (отображение тонкого или психического тела); пробуждение таинственной змеиной силы (кундалини-шакти); техники очищения тела и ума; природа просветления; и, что не менее важно, священная сексуальность ».[51] Индуистский пуджа, храмы и иконография все показывают тантрическое влияние.[9] Эти тексты, как утверждает Гэвин Флуд, содержат представление «тела в философии, ритуалах и искусстве», которые связаны с «техниками тела, методами или технологиями, разработанными в тантрических традициях, предназначенными для преобразования тела и себя».[52]

Тантризм

Период, термин тантризм это европейское изобретение XIX века, которого нет ни в одном азиатском языке; [20] сравнивать "суфизм "аналогичных Востоковед источник. По словам Паду, Тантризм это Западный термин и понятие, а не категория, которую используют сами тантристы.[19][примечание 4] Этот термин был введен индологами 19 века, с ограниченным знанием Индии и с точки зрения которых тантризм был особой, необычной практикой меньшинства в отличие от индийских традиций, которые они считали мейнстримом.[19]

Мантра
Вишну мандала
Сексуальная йога
Кали Янтра
Тонкое тело
Капала
Элементы тантризма. По часовой стрелке сверху слева: Мантра (буддийская), Мандала (индуистская), Янтра (Кали), Чаша Черепа (Капала), Божества, изображенные в сексуальном союзе, Нади и Чакры (Тибетские). В тантризме они не являются ни обязательными, ни универсальными.[53]

Роберт Браун также отмечает, что «тантризм» - это конструкция Западный стипендия, а не концепция самой религиозной системы.[54] Он определяет тантризм как апологетический ярлык западных людей для системы, которую они плохо понимают, которая является «несогласованной» и которая представляет собой «накопленный набор практик и идей из различных источников, который различается между практикующими внутри группы, различается в разных группах. , по всей географии и по ее истории ". Это система, добавляет Браун, которая дает каждому последователю свободу смешивать тантрические элементы с нетантрическими аспектами, бросать вызов и нарушать любые нормы, экспериментировать с «мирским, чтобы достичь сверхмирского».[43]

Теун Гудриан в своем обзоре индуистского тантризма 1981 года утверждает, что тантризм обычно означает «систематический поиск спасения или духовного совершенства» путем осознания и развития божественного в собственном теле, которое представляет собой одновременный союз мужско-женского начала и духовной материи. , и имеет конечную цель реализовать «изначальное блаженное состояние недвойственности».[55] Обычно это методически разработанная система, состоящая из добровольно выбранных конкретных практик, которые могут включать тантрические элементы, такие как мантры (биджас), геометрические узоры и символы (мандала), жесты (мудра), отображение микрокосма внутри тела на внешние элементы макрокосма как тонкое тело (кундалини йога ), назначения иконок и звуков (ньяса), медитация (дхьяна), ритуальное поклонение (пуджа), инициация (дикша) и другие.[56] Тантризм, добавляет Гудриан, - это живая система, которая явно монистический, но с широкими вариациями, и невозможно быть догматичным относительно простого или фиксированного определения.[57]

«Тантризм - это всеобъемлющий термин для« тантрических традиций », - утверждает Дэвид Грей в обзоре 2016 года, в котором сочетаются ведические, йогические и медитативные традиции древнего индуизма, а также конкурирующие буддийские и джайнские традиции.[42] это неологизм западных ученых и не отражает самопонимания какой-либо конкретной тантрической традиции. Хотя описание Гудриана полезно, добавляет Грей, не существует единой определяющей универсальной характеристики, общей для всех тантрических традиций, поскольку это открытая развивающаяся система.[21] Тантризм, будь то буддийский или индуистский, лучше всего можно охарактеризовать как практики, набор техник с сильным упором на ритуалы и медитацию теми, кто считает, что это путь к освобождению, который характеризуется как знанием, так и свободой.[58]

Тантрика

По словам Паду, термин «тантрика» основан на комментарии Кулука Бхатты к Манава Дхармашастра 2.1, который противопоставил Вайдика и тантрика формы Шрути (канонические тексты). Тантрика для Бхатты - это литература, которая образует параллельную часть индуистской традиции, независимо от ведического корпуса. Ведический и не ведический (тантрический) пути рассматриваются как два разных подхода к конечная реальность, ведический подход, основанный на Брахман, а тантрика основана на неведических Агама тексты.[59] Несмотря на попытку Бхатты внести ясность, утверждает Паду, в действительности индуисты и буддисты исторически чувствовали себя свободными заимствовать и смешивать идеи из всех источников, ведических, неведических и, в случае буддизма, из собственных канонических трудов.[60]

Одно из ключевых различий между тантрическими и нетантрическими традициями - будь то ортодоксальный буддизм, индуизм или джайнизм - заключается в их предположениях о необходимости монашеской или аскетической жизни.[61] Не тантрические, или ортодоксальные традиции во всех трех основных древних индийских религиях, считают, что мирская жизнь домохозяина движется желаниями и жадностью, которые являются серьезным препятствием на пути к духовному освобождению (мокша, нирвана, Кайвалья ). Эти ортодоксальные традиции учат отречению от семейной жизни, простоте нищенской жизни и оставлению всех привязанностей, чтобы стать монахом или монахиней.В отличие от тантрических традиций, утверждает Роберт Браун, «как просветление, так и мирской успех» достижимы, и что «не нужно избегать этого мира, чтобы достичь просветления».[61][62]

История

Прототантрические элементы в ведической религии

Кесинский гимн Риг Веда (10.136) описывает «дикого одиночки», который, как утверждает Карел Вернер, «несущий в себе огонь и яд, небо и землю, от энтузиазма и творчества до депрессии и агонии, от высот духовного блаженства до тяжести привязанного к земле. труд".[63] Ригведа выражает восхищение этими одиночками:[63] и связано ли это с тантрой или нет, толковалось по-разному. По словам Дэвида Лоренцена, он описывает Мунис (мудрецы) испытывают подобные тантре «экстатические измененные состояния сознания» и обретают способность «летать по ветру».[64] Напротив, Вернер предполагает, что это ранние Йога пионеры и опытные йоги древней добуддийской индийской традиции, и что этот ведический гимн говорит о тех, кто «заблудился в мыслях», чьи «личности не привязаны к земле, поскольку они следуют путем таинственного ветра».[63]

Два самых старых Упанишад писания индуизма, Брихадараньяка Упанишада в разделе 4.2 и Чхандогья Упанишада в разделе 8.6 см. нади (хати) в представлении своей теории о том, как Атман (душа) и тело связаны и взаимозависимы через артерии, переносящие энергию, когда человек бодрствует или спит, но они не упоминают ничего, связанного с тантрическими практиками.[65] В Шветашватара Упанишад описывает контроль дыхания это стало стандартной частью йоги, но тантрические практики в ней не фигурируют.[64][66] Точно так же Тайттирия Упанишада обсуждает центральный канал, проходящий через тело, а в различных ведических текстах упоминается телесный праны (жизненное дыхание), которое движется по телу и оживляет его. Однако идея сознательного перемещения телесных пран с помощью йоги в этих источниках не встречается.[67] Согласно Лоренцену, ведические идеи, относящиеся к телу, позже распространились на «мистическая анатомия» из нади и чакры найдено в Тантре.[68] Йогический компонент тантризма четко проявляется в Бадабхана с Харшачарита и Dain с Дашакумарачарита.[69] В отличие от этой теории Лоренцена, другие ученые, такие как Мирча Элиаде Считайте йогу и эволюцию йогических практик отдельными и отличными от эволюции тантры и тантрических практик.[70]

В соответствии с Джеффри Сэмюэл, внутреннее развитие духовной энергии, называемой тапас становится центральным элементом ведической религии в Брахманы и Шраута тексты. В этих текстах аскетические практики позволяют святому человеку накапливать тапас, своего рода магическое внутреннее тепло, которое позволяет им совершать всевозможные магические действия, а также давать видения и божественные откровения.[71] Самуэль также отмечает, что в Махабхарата, одно из наиболее распространенных применений термина «йога» относится к «умирающему воину, который после смерти переносит себя в сферу солнца посредством йоги, практики, которая связана с упоминаниями Упанишад о канале, ведущем к макушке головы, как о канале. путь, по которому можно путешествовать по солнечному свету в Мир Брахмана ». Эта практика передачи сознания в момент смерти до сих пор остается важной практикой в ​​тибетском буддизме.[72] Самуил также отмечает, что сексуальные ритуалы и одухотворенная сексуальность упоминаются в поздних Упанишадах. Согласно Самуилу, «поздние ведические тексты рассматривают половой акт как символический эквивалент Ведическое жертвоприношение, и семяизвержение как подношение ». Эту тему можно найти в Джайминия Брахмана, то Чхандогья Упанишад, а Брихадараньяка Упанишад. В Брихадараньяка содержит различные сексуальные ритуалы и практики, которые в основном направлены на получение ребенка, связанные с потерей мужской силы и силы.[73]

Дэвид Гордон Уайт взгляды Йогини культы как основа ранней тантры, но не согласны с учеными, которые утверждают, что корни таких культов лежат в «автохтонных неведических источниках», таких как коренные племена или Цивилизация долины Инда.[74] Вместо этого Уайт предлагает ведические Шраута В текстах упоминаются подношения богиням Раке, Синивали и Куху в манере, напоминающей тантрический ритуал.[75] Фредерик Смит - профессор санскрита и классических индийских религий, считает Тантру религиозным движением, параллельным Бхакти движение 1 тысячелетия нашей эры.[76] Тантра вместе с Аюрведа, утверждает Смит, традиционно относили к Атхарваведа, но это приписывание уважения не к историчности. Аюрведа в первую очередь была эмпирической практикой с ведическими корнями, но Тантра была эзотерическим, народным движением, не имеющим оснований, которое можно связать с чем угодно в Атхарваведа или любой другой ведический текст.[76]

Прототантрические элементы в буддизме

Буддист дхарани (заклинание), Нилатханамахридайа дхарани, в Siddham Script с китайской транслитерацией.
Кушан скульптура якшини (2 век), Матхура область, край.

Претантрический буддизм содержит элементы, которые можно рассматривать как прототантрические, и которые, возможно, повлияли на развитие буддийской тантрической традиции. Использование магических песнопений или заклинаний можно найти в ранних буддийских текстах, а также в некоторых сутрах Махаяны.[77] Эти магические заклинания или песнопения использовались по разным причинам, например, для защита, и для генерации благоприятность.[78] В палийской традиции защитные песнопения называются париттас, и включать тексты, такие как Ратана Сутта которые сегодня широко произносятся в Тхеравада традиция.[79][80] Махаяна заклинания называются дхарани. Некоторые сутры Махаяны включают использование мантры, центральная черта тантрической практики.

По словам Джеффри Самуэля, группы шраманов, такие как буддисты и джайны, были связаны с мертвыми. Сэмюэл отмечает, что они «часто селились в местах, связанных с мертвыми, и, кажется, играли важную роль по отношению к духам мертвых». Чтобы войти в это царство, с индийской точки зрения необходимо войти в опасное и нечистое сверхъестественное царство. Эта связь со смертью остается особенностью современного буддизма, и сегодня в буддийских странах за мертвых отвечают буддийские монахи и другие специалисты по ритуалам.[81] Таким образом, ассоциация тантрических практикующих с кладбище и образам смерти предшествовал ранний буддийский контакт с этими местами мертвых.

Некоторые ученые считают, что на развитие тантры, возможно, повлияли культы природных духовных божеств, таких как Yakas и Наги.[82] Культы якша были важной частью ранний буддизм. Якши - могущественные духи природы, которых иногда считали хранителями или защитниками.[83] Якши любят Кубера также связаны с магическими заклинаниями. Считается, что Кубера наделил буддийскую сангху защитными заклинаниями в Шанандия Сутта.[84] Эти духовные божества также включали в себя многочисленные женские божества (якшини), которые можно найти в изображениях в основных буддийских местах, таких как Санчи и Bharhut. В ранних буддийских текстах также упоминаются свирепые демонические божества, называемые ракшаса и ракшаси, как дети, едящие Харити.[85] Они также присутствуют в текстах Махаяны, например, в главе 26 Лотос Сутра который включает диалог между Буддой и группой ракшаси, которые клянутся соблюдать и защищать сутру. Эти фигуры также учат магическому дхарани для защиты последователей Лотос Сутра.[86]

Ключевым элементом буддийской тантрической практики является визуализация божеств в медитации. Эта практика на самом деле встречается и в претантрических буддийских текстах. В сутрах Махаяны, подобных Пратьютпанна Самадхи и три сутры Амитабхи Чистой земли.[87] Есть другие махаяны сутры которые содержат то, что можно назвать «прототантрическим» материалом, например, Гандавюха и Дашабхумика который мог служить источником образов, обнаруженных в более поздних тантрических текстах.[88] По словам Самуэля, Сутра Золотого Света (не позднее 5-го века) содержит то, что можно рассматривать как прото-мандалу. Во второй главе у бодхисаттвы есть видение «огромного здания, сделанного из берилла, с божественными драгоценностями и небесными благовониями. Четыре лотосных сиденья появляются в четырех направлениях, на которых сидят четыре Будды: Аксобхья на востоке, Ратнакету на юге, Амитаюс на западе и Дундубхишвара на севере ».[89]

Серия произведений искусства, обнаруженных в Гандхара, в наши дни Пакистан, датируемые примерно 1 веком нашей эры, изображают буддийских и индуистских монахов с черепами в руках.[90] Легенда, соответствующая этим произведениям искусства, встречается в буддийских текстах и ​​описывает монахов, «которые стучат по черепам и предсказывают будущее возрождение человека, которому этот череп принадлежал».[90][91] По словам Роберта Брауна, эти буддийские высмеивания черепа рельефы предполагают, что тантрические практики могли быть в моде к I веку нашей эры.[90]

Прототантрические элементы в шактизме и шиваизме

Современный агхори с чашей из черепа (Капала ). Их предшественники, средневековые Капаликас («Люди-Черепа») были влиятельными фигурами в развитии трансгрессивных или "левая рука" Шайва тантра.

В Махабхарата, то Харивамса, а Деви Махатмья в Маркандейа Пурана все упоминают жестокие, убивающие демонов проявления Великой Богини, Махишамардини, идентифицированный с Дурга -Парвати.[92] Это предполагает, что Шактизм почитание и поклонение Богине в индийской культуре было устоявшейся традицией в первые века 1-го тысячелетия.[93] Паду упоминает надпись 423–424 гг. Н.э., в которой упоминается об основании храма ужасающим божествам, называемым «матерями».[94] Однако это не означает, что тантрические ритуалы и практики все еще были частью индуистских или буддийских традиций. «За исключением несколько сомнительной ссылки на Тантру в Гангадхарской надписи 423 г. н.э.», - утверждает Дэвид Лоренцен, - это только Банабхатта 7-го века. Кадамбари которые предоставляют убедительные доказательства тантрических и тантрических текстов.[32]

Шиваитские аскеты, по-видимому, принимали участие в начальном развитии Тантры, особенно в трансгрессивных элементах, имеющих отношение к могильной земле. По словам Самуила, одна группа аскетов Шайва, Pasupatas, практиковали форму духовности, которая использовала шокирующее и дурное поведение, позднее обнаруженное в тантрическом контексте, такое как танцы, пение и намазывание себя пеплом.[95]

Ранние тантрические практики иногда приписывают шиваитским аскетам, связанным с Бхайравой, Капаликас («люди-черепа», также называемые Сомасиддхатины или же Махавартинс).[96][97][98] Помимо шокирующего факта, что они часто бывали на местах кремации и носили с собой человеческие черепа, о них мало что известно, а о Капаликах очень мало первичных источников.[99][98] Самуэль также утверждает, что источники описывают их как людей, свободно употребляющих алкоголь и секс, что они были связаны с устрашающими женскими духовными божествами, называемыми йогини и дакини, и что они, как полагали, обладали магическими способностями, такими как полет.[100]

Капалики изображены в художественных произведениях, а также широко презираются в буддийских, индуистских и джайнских текстах 1-го тысячелетия нашей эры.[99][101] В Хала С Гатха-саптасати (составленный V веком нашей эры), например, история называет женского персонажа Капаликой, чей любовник умирает, его кремируют, она берет его прах кремации и намазывает им свое тело.[97] VI век Варахамихира упоминает Капаликаса в своих литературных произведениях.[101] Некоторые из практик капалики, упомянутых в этих текстах, встречаются в шайва-индуизме и буддизме Ваджраяны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, кто на кого повлиял.[102][103]

Эти ранние исторические упоминания являются мимолетными и кажутся похожими на тантрические практики, они не являются подробным или исчерпывающим изложением тантрических верований и практик. Эпиграфические ссылки на Каулас Тантрические практики редки. В начале 9 века упоминается вама (слева) Тантры Каулов.[104] Литературные данные свидетельствуют о том, что тантрический буддизм, вероятно, процветал к 7 веку.[64] Матрики, или жестокие богини-матери, которые позже стали тесно связаны с практиками тантры, появляются как в буддийском, так и в индуистском искусстве и литературе между 7 и 10 веками.[105]

Возникновение и развитие тантры

Основные статьи: Тантры (индуизм) и Тантры (буддизм)
Танцы Бхайрава в Индийском музее, Калькутта
Танцы Ваджраварахи, буддийское тантрическое божество, Непал, 11-12 века.
Иллюстрация йога и их чакры.
Буддийские махасидды, практикующие сексуальную йогу Кармамудра («действие печати»).

В соответствии с Гэвин Флуд, самая ранняя дата появления тантрических текстов, связанных с тантрическими практиками, - 600 г. н.э., хотя большинство из них, вероятно, были составлены после 8-го века и позже.[106] Согласно Флуду, очень мало известно о том, кто создал Тантры, и мало что известно о социальном статусе этих и тантрических тантров средневековья.[107]

Флад утверждает, что пионеры тантры, возможно, были аскетами, которые жили на местах кремации, возможно, из «вышеупомянутых низших каст», и, вероятно, были небрахманиками и, возможно, частью древней традиции.[108][109][110] К раннему средневековью их практики, возможно, включали имитацию божеств, таких как Кали и Бхайрава, с подношениями невегетарианской пищи, алкоголя и сексуальных веществ. Согласно этой теории, эти практикующие пригласили бы своих божеств войти в них, а затем вернули бы роль, чтобы контролировать это божество и получить его силу.[107] Эти аскеты были поддержаны низшими кастами, живущими в местах кремации.[107]

Самуэль заявляет, что трансгрессивный и антиномист тантрические практики развивались как в буддийском, так и в брахманическом контексте (в основном шайвские аскеты, такие как Капалики), и что «шайвы и буддисты широко заимствовали друг у друга с разной степенью признания». По словам Сэмюэля, эти преднамеренно преступные практики включали «ночные оргии на кладбищах, включающие поедание человеческой плоти, использование украшений, чаш и музыкальных инструментов, сделанных из человеческих костей, сексуальные отношения во время сидения на трупах и тому подобное. "[111]

По словам Самуила, еще одним ключевым элементом в развитии тантры была «постепенная трансформация местных и региональных культов божеств, в результате которых жестокие мужские и, особенно, женские божества стали играть ведущую роль вместо божеств якша». Самуил утверждает, что это произошло между пятым и восьмым веками нашей эры.[112] Согласно Самуилу, есть два основных мнения ученых об этих ужасающих богинях, которые вошли в Шайву и буддийскую тантру. Первая точка зрения состоит в том, что они происходят из паниндийской религиозной основы, которая не была ведической. Другое мнение заключается в том, что эти свирепые богини возникли из ведической религии.[113]

Алексис Сандерсон утверждал, что тантрические практики изначально развивались в среде шива, а затем были приняты буддистами. Он цитирует многочисленные элементы, которые можно найти в Шайве. Видьяпитха литература, включая целые отрывки и списки питх, которые, похоже, были напрямую заимствованы из текстов Ваджраяны.[114] Однако это было подвергнуто критике со стороны Рональда М. Дэвидсона из-за неопределенной даты Видьяпитха тексты.[115] Дэвидсон утверждает, что питхи, похоже, не были ни исключительно буддистскими, ни шайвскими, но часто посещались обеими группами. Он также заявляет, что традиция шайва также участвовала в присвоении местных божеств и что на тантру, возможно, повлияли племенные индийские религии и их божества.[116] Самуил пишет, что «женские божества лучше всего можно понять с точки зрения различных Ākta среда, из которой заимствовали и шайвы, и буддисты, «но другие элементы, такие как практики стиля Капалика, более явно заимствованы из традиции шайва.[117]

Самуил пишет, что традиция шайва-тантры, по-видимому, возникла как ритуальное колдовство, проводимое наследственными кастовыми группами (кулами) и связанное с сексом, смертью и жестокими богинями. Ритуалы инициации включали потребление смешанных сексуальных выделений (клановой сущности) мужского гуру и его супруги. Эти практики были приняты аскетами в стиле Капалики и оказали влияние на ранних натхов-сиддхов. Со временем более крайние внешние элементы были заменены интернализованными йогами, использующими тонкое тело. Сексуальный ритуал стал способом достижения освобождающей мудрости, которой учат в традиции.[118]

Буддисты разработали свой собственный корпус тантр, который также основывался на различных доктринах и практиках Махаяны, а также на элементах традиции жестоких богинь, а также на элементах традиций Шайвы (таких как божества, подобные Бхайраве, которые считались уже существующими. покорены и обращены в буддизм).[106][119] Некоторые буддийские тантры (иногда называемые «низшими» или «внешними» тантрами), которые являются более ранними работами, не используют греха, секса и жестоких божеств. Эти ранние буддийские тантры в основном отражают развитие теории и практики Махаяны (например, визуализацию божеств) и акцент на ритуале и чистоте.[120] Между восьмым и десятым веками появились новые тантры, которые включали свирепых божеств, сексуальные посвящения в стиле кула, практики тонких тел и сексуальную йогу. Более поздние буддийские тантры известны как «внутренняя» или «непревзойденная йога» (Ануттарайога или «Йогини») тантры. По словам Самуила, похоже, что эти сексуальные практики изначально не практиковались буддийскими монахами, а вместо этого развивались за пределами монастырей среди путешествующих сиддхов.[121]

Тантрические практики также включали тайные церемонии инициации, в которых люди входили в тантрическую семью (кула) и получали секретные мантры тантрических божеств. Эти посвящения включали в себя потребление сексуальных веществ (спермы и женских половых выделений), произведенных в ходе ритуального секса между гуру и его супругой. Эти вещества считались духовно могущественными, а также использовались в качестве подношений тантрическим божествам.[122] И у шайвов, и у буддистов тантрические практики часто имели место в важных священных местах (питхах), связанных с свирепыми богинями.[123] Самуэль пишет, что «у нас нет четкого представления о том, как возникла эта сеть мест паломничества». Как бы то ни было, похоже, что именно в этих ритуальных местах, которые посещали как буддисты, так и шайвы, развивалась практика Каула и Ануттарайога-тантры в восьмом и девятом веках.[124] Помимо описанной выше практики, на этих сайтах также применялась практика жертвоприношение животных как кровавые подношения богиням Шакта, как Камахья. Эта практика упоминается в текстах шакта, таких как Каликапурана и Йогинитантра. На некоторых из этих сайтов, например Камакхья Питха Шакты по-прежнему широко практикуют жертвоприношение животных.[125]

Другой ключевой и новаторской чертой средневековых тантрических систем было развитие внутренней йоги, основанной на элементах тонкое тело (сукшма шарира). Эта тонкая анатомия утверждала, что в теле были каналы (нади ), через которые определенные вещества или энергии (например, ваю, прана, кундалини, и шакти ) потекла. Эти йоги включают перемещение этих энергий по телу, чтобы очистить определенные узлы или блоки (Грантхи) и направить энергию в центральный канал (авадхути, сушумна). Эти йогические практики также тесно связаны с практикой сексуальная йога, поскольку половой акт рассматривался как участвующий в стимуляции потока этих энергий.[126] Самуэль считает, что на эти практики тонкого тела, возможно, повлияли китайцы. Даосский практики.[127]

Одно из самых ранних упоминаний о практике сексуальной йоги находится в буддийской Махаяна-сутраламкара из Асанга (ок. 5 век), в котором говорится: «Высший самоконтроль достигается изменением полового акта в блаженном состоянии Будды и беспрепятственном видении своего супруга».[128] В соответствии с Дэвид Снеллгроув упоминание в тексте «прекращения полового акта» может указывать на практику сдерживания эякуляции. Снеллгроув утверждает, что вполне возможно, что сексуальная йога уже практиковалась в буддийских кругах в то время, и что Асанга считал это действенной практикой.[129] Точно так же Самуил считает, что существует вероятность того, что сексуальная йога существовала в четвертом или пятом веках (хотя и не в том же трансгрессивном тантрическом контексте, в котором она практиковалась позже).[130]

Однако только в седьмом и восьмом веках мы находим существенные доказательства существования этих сексуальных йог. Однако, в отличие от предыдущих сексуальных ритуалов Упанишад, которые, кажется, были связаны с ведическими жертвоприношениями и мирскими целями, такими как роды, эти сексуальные йоги были связаны с движением тонких телесных энергий (таких как Кундалини и Чандали, которые также рассматривались как богини), а также с духовными целями.[131] Эти практики, по-видимому, развились примерно в одно и то же время как в шайвских, так и в буддийских кругах, и связаны с такими фигурами, как Тирумюлар, Горакхнатх, Вирупа, Наропа. Тантрический махасиддхи развитые йогические системы с тонким телом и сексуальными элементами, которые могут привести к магическим силам (сиддхи ), бессмертие, а также духовное освобождение (мокша, нирвана). Сексуальная йога рассматривалась как один из способов блаженного расширения сознания, которое могло привести к освобождению.[130]

Согласно Джейкобу Далтону, ритуализированная сексуальная йога (наряду с сексуальными элементами тантрического ритуала инициации, такими как потребление сексуальных жидкостей) впервые появляется в буддийских трудах, называемых Махайога тантры (которые включают Гухьягарбха и Гуясамаджа ).[132][133] Эти тексты «сосредоточены на внутренней части тела, на анатомических деталях мужских и женских половых органов и на удовольствии, получаемом от полового союза». В этих текстах сексуальная энергия также рассматривается как мощная сила, которую можно использовать для духовной практики, и, по словам Самуила, «возможно, она создает состояние блаженства и потери личной идентичности, которое гомологично освобождающему прозрению».[132] Эти сексуальные йоги продолжали развиваться в более сложные системы, которые можно найти в текстах, датируемых примерно девятым или десятым веком, включая шайва. Kaulajñānanirṇaya и Кубджикатантра а также буддийский Хеваджра, и Чакрасамвара тантры, в которых используется символика склепов и свирепых богинь.[134] Самуэль пишет, что эти более поздние тексты также сочетают в себе сексуальную йогу с системой контроля энергий тонкого тела.[127]

Тантрический век

Двенадцать вооруженных Чакрасамвара и его супруга Ваджраварахи, ок. 12 век, Индия (Бенгалия) или Бангладеш
Йогини, Восточная Индия, XI-XII века н.э. Художественный музей Мацуока, Токио, Япония
Каменная мандала Калачакра в Хираньяварша Махавихара, буддийский храм в Патан, Непал построен в 12 веке.

С 8 по 14 века тантрические традиции получили известность и процветали по всей Индии и за ее пределами.[135][136][20][137] К 10 веку основные элементы тантрической практики достигли зрелости и стали практиковаться в шайва и буддистском контексте. Этот период некоторые ученые называют «тантрическим веком» из-за преобладания тантры.[138] Также к X веку многочисленные тантрические тексты (по-разному называемые Агамы, Самхиты и Тантры) были написаны, особенно в Кашмире, Непале и Бенгалии.[139] К этому времени тантрические тексты также были переведены на региональные языки, такие как тамильский, и тантрические практики распространились по всей Южной Азии.[140] Тантра также распространилась в Тибет, Индонезию и Китай. Гэвин Флад описывает этот «тантрический век» следующим образом:

Тантризм был настолько распространен, что весь индуизм после XI века, возможно, за исключением ведических Традиция шраута, находится под его влиянием. Все формы Шайва, Вайшнав и Смарта религия, даже те формы, которые хотели дистанцироваться от тантризма, вбирали элементы, заимствованные из тантр. [140]

Хотя вся северная и гималайская часть Индии была вовлечена в развитие тантры, Кашмир был особенно важным центром как шайвы, так и буддизма, и, согласно Паду, там были написаны многочисленные ключевые тантрические тексты.[141] В соответствии с Алексис Сандерсон традиции Шайва-тантры средневекового Кашмира в основном были разделены на дуалистическую Шайва-сиддханту и недуалистическую теологию, обнаруженную в линиях передачи Шакта, таких как Трика, Крама и Каула. Недуалисты в целом принимали и использовали сексуальные и трансгрессивные практики, в то время как дуалисты в большинстве своем отвергали их.[142] Шайва-тантра была особенно успешной, потому что ей удалось наладить прочные связи с южноазиатскими королями, ценившими силу (шакти) жестоких божеств, таких как богиня-воительница. Дурга как способ увеличить свою королевскую власть. Эти цари принимали участие в королевских ритуалах, проводимых шайвскими «царскими гуру», в которых они были символически женаты на тантрических божествах и, таким образом, стали земными представителями богов-мужчин, таких как Шива. Шайва-тантра также могла использовать различные ритуалы защиты и разрушения, которые можно было использовать на благо царства и царя.[143] Тантрический шиваизм был принят королями Кашмира, а также Сомавамши из Одиша, то Калачурис, а Ханделы Джеджакабхукти (в Бунделькханд ).[144] Также есть свидетельства государственной поддержки со стороны Камбоджийский Кхмерская империя.[145] Как отмечает Самуил, несмотря на увеличивающееся количество изображений богинь-женщин, все эти тантрические традиции, по-видимому, были в основном «управляемыми и управляемыми мужчинами».[146]

В «тантрическую эпоху» буддийская тантра была принята мейнстримом буддизма Махаяны и изучалась в великих университетах, таких как Наланда и Викрамашила, откуда он распространился на Тибет и страны Восточной Азии в Китае, Японии и Корее. Этот новый тантрический буддизм был поддержан Династия Пала (8–12 века), которые поддерживали эти центры обучения.[147] Позже Кхмерские короли и индонезийский Шривиджая царство также поддерживал тантрический буддизм. По словам Самуэля, в то время как сексуальные и трансгрессивные практики в основном осуществлялись в символической форме (или посредством визуализации) в более поздних тибетских буддийских монашеских контекстах, похоже, что в контексте Индии VIII-X вв. Они действительно выполнялись.[148]

В 10-м и 11-м веках и шайва, и буддийская тантра превратились в более простые, философские и ориентированные на освобождение религии. Эта трансформация ознаменовала переход от внешних и трансгрессивных ритуалов к более внутренней йогической практике, ориентированной на достижение духовного постижения. Эта переработка также сделала тантрические религии менее открытыми для нападок со стороны других групп. В шиваизме это развитие часто связывают с кашмирским мастером. Абхинавагупта (ок. 950 - 1016 г. н.э.) и его последователей, а также движения, на которые повлияла их работа, такие как Шри Видья традиция (распространившаяся до Южная Индия, и была названа «высокой» тантрой).[149]

В буддизме это укрощение тантры связано с принятием тантры буддийскими монахами, которые стремились включить ее в схоластические рамки буддийской махаяны. Буддийские тантры были записаны, и ученые Абхаякарагупта написал к ним комментарии. Еще одна важная фигура, учитель бенгальского Атиша, написал трактат, в котором тантра рассматривается как кульминация постепенного пути Махаяны к пробуждению, Бодхипатхапрадипа. По его мнению, нужно сначала начать практиковать нетантрическую махаяну, а потом уже можно быть готовым к тантре. Эта система стала образцом тантрической практики в некоторых школах тибетского буддизма, таких как Гелуг. В Тибете трансгрессивные и сексуальные практики тантры стали гораздо менее важными, и тантрическая практика рассматривалась как подходящая только для небольшой элитной группы.[150] Новые тантры продолжали сочиняться и в этот более поздний период, например, Калачакра (ок. 11 век), который, похоже, озабочен обращением буддистов и небуддистов в одинаковую веру и объединением их против ислама. Калачакра учит сексуальной йоге, но также предупреждает не вводить практику употребления нечистых веществ новичкам, поскольку это только для продвинутых йогов. Эта тантра, кажется, также стремится минимизировать влияние трансгрессивных практик, поскольку советует тантрикам внешне следовать обычаям своей страны.[151]

Другим важным событием в этот период была кодификация тантрических йогических техник, которые позже стали отдельным движением, известным как Хатха Йога. По словам Джеймса Мэллисона, первоначальным «исходным текстом» хатха-йоги является буддист Ваджраяны. Амритасиддхи (11 век н.э.) приписывается махасиддхе Вирупе. Позднее этот текст был принят традициями шайва-йоги (такими как Натхи ) и цитируется в их текстах.[152][153]

Другая традиция индуистской тантры развивалась среди Вайшнавы, это называлось Панчаратра Традиция агамы. Эта традиция избегала трансгрессивных и сексуальных элементов, которых придерживались шайвы и буддисты.[118] Есть также меньшая тантрическая традиция, связанная с Сурья, бог солнца. Джайнизм также, кажется, разработали существенный корпус Тантры, основанный на Саура традиция, с ритуалами, основанными на якшах и якшини. Однако этот джайнский тантризм в основном использовался в прагматических целях, таких как защита, и не использовался для достижения освобождения. Полных рукописей этих джайнских тантр не сохранилось.[154][155] Джайны также, кажется, переняли некоторые из практик тантры, связанные с тонкими телами, но не сексуальную йогу.[127] В Шветамбара мыслитель Хемачандра (ок. 1089-1172) широко обсуждает тантрические практики, такие как внутренние медитации на чакры, которые выдают влияния Каулы и Натха.[156]

Прием и более поздние разработки

Изображение Богини Бхайрави и Шивы в могиле из рукописи 17 века.

Похоже, что относительно уместности тантры велись споры. Среди индуистов представители более ортодоксальных ведических традиций отвергали тантры. Между тем тантрики включили ведические идеи в свои собственные системы, рассматривая тантры как более высокое и утонченное понимание.[154] Между тем, некоторые тантрики считали тантры выше Вед, в то время как другие считали их дополнительными, например, Умапати, который, как цитируется, заявил: «Веда - это корова, истинная Агама - ее молоко».[157]

По словам Самуила, великий Адвайта философ Шанкара (9 век) "изображено в его биографии, Шанкаравиджая, осуждая подходы различных практикующих тантру и побеждая их с помощью аргументов или духовной силы ". Он также, как говорят, поощрял замену свирепых богинь благословляющими женскими божествами и, таким образом, продвигал традицию Шри Видьи (которая поклоняется мирная и милая богиня, Трипура Сундари ). Хотя далеко не факт, что Шанкара на самом деле выступал против тантры, он традиционно считается человеком, очистившим индуизм от трансгрессивных и антиномианских тантрических практик.[158]

13 век Двайта Веданта философ Мадхвачарья написал обширные комментарии к существовавшим в то время основным школам индийской философии и практики и цитировал работы 10-го века. Абхинавагупта, который считался крупным и влиятельным знатоком тантры.[159] Однако Мадхвачарья не упоминает Тантру как отдельную, самостоятельную религиозную или ритуальную практику. Индийский ученый начала ХХ века Пандуранг Ваман Кейн предположил, что Мадхвачарья игнорировал Тантру, потому что это могло считаться скандальным. Напротив, Паду предполагает, что тантра, возможно, стала настолько распространенной к 13 веку, что «не рассматривалась как отдельная система».[159]

Индуистская тантра, которую практиковали некоторые из простых мирян, в конечном итоге была вытеснена более популярными Бхакти движения которые охватили всю Индию с 15 века. По словам Самуила, «эти новые религиозные стили религии с их упором на эмоциональное подчинение верховному божеству-спасителю, будь то шиваит или вайшнавит, были, возможно, лучше приспособлены к второстепенной роли немусульманских групп под властью мусульман».[160] Однако шайва-тантра оставалась важной практикой среди большинства шиваитских аскетов.[161] Тантрические традиции также сохранились в некоторых регионах, например, среди натхов Раджастана, в традиции Шри Видьи в Южной Индии и в бенгальском языке. Баулс.[160]

В буддизме, хотя тантра была принята в великих учреждениях Махаяны в Наланде и Викрамашиле и распространилась в Гималаи, она также испытала серьезные неудачи в других регионах, особенно в Юго-Восточной Азии. Например, в Бирме King Анаурата (1044–1077) расформировал тантрическую практику "Ари Монахи. Поскольку буддизм Тхеравады стал доминирующим в государствах Юго-Восточной Азии, тантрические религии стали маргинализированы в этих регионах.[162] В Шри-Ланке тантрический буддизм также потерпел неудачу. Первоначально большой Абхаягири Монастырь был местом, где практика Ваджраяны, кажется, процветала в 8 веке. Однако Абхаягири был распущен и вынужден принять православную веру. Секта Махавихары во время правления Паракрамабаху I (1153–1186).[163]

Что касается приема тантры в период Индуистский модернизм В XIX и XX веках Самуил пишет, что в этот период произошел «радикальный переосмысление йогических практик вдали от тантрического контекста». Самуэль отмечает, что хотя индуистская хатха-йога возникла в контексте шайва-тантры,

Учитывая крайне негативные взгляды на Тантру, ее сексуальные и магические практики, которые преобладали в среднем классе Индии в конце девятнадцатого и двадцатого веков и все еще преобладают сегодня, это наследие было неприятным. Много усилий было приложено такими людьми, как Свами Вивекананда в реконструкцию йоги, обычно в терминах выборочного ведантического чтения Йогасутра Патанджали (де Мишели 2004). Попытка была в значительной степени успешной, и многие современные западные практикующие йоги для здоровья и релаксации мало или совсем не знают о ее первоначальной функции как подготовки к внутренним сексуальным практикам традиции натхов.[161]

Что касается современной буддийской тантры, то она сохранилась в современном индо-тибетском буддизме, в различных японских традициях, таких как Сингон, и в невар-буддизме долины Катманду.[164] В Юго-Восточной Азии также существуют магические квазитантрические традиции, иногда называемые Эзотерический южный буддизм, хотя они не называются «тантрическими» и были маргинализованы поддерживаемыми государством модернистскими формами буддизма Тхеравады.[165]

Тантрические традиции

Индуистская тантра

В индуизме слово тантра часто относится к тексту, который может быть или не быть «тантрическим». И наоборот, различные тантрические тексты на самом деле не всегда называют тантрами (вместо этого их можно назвать агама, гьяна, самхита, сиддханта, видья).[82][166] Есть еще тантрические Упанишады, которые относятся к поздним Упанишадам, а также к тантрическим Пураны (и Пураны под влиянием тантрических идей).[167] Помимо этих типов текстов, существуют также различные типы тантрических "шастры «(трактаты), которые могут быть« комментариями, сборниками, компиляциями, монографиями, сборниками гимнов или имен божеств, а также мантрами и сочинениями о мантрах ». Хотя большая часть этой обширной тантрической литературы написана на санскрите, другие были также написаны на местных языках Индии.Как отмечает Паду, большая часть этих тантрических произведений - это тексты Шайвы.[168]

Тантрические тексты и практикующие («тантрики») часто противопоставляются ведическим текстам и тем, кто исповедует ведическую религию («вайдикам»). Этот неведический путь часто называют Мантрамарга («Путь мантр») или Тантрасастра («Учение тантры»). Одним из наиболее известных комментариев к этой дихотомии является заявление Кулука Бхатты в его комментарии 15 века к Манусмрити в котором говорится, что откровение (шрути) двоякое - ведическое и тантрическое.[166] Индуистские тантрические учения обычно рассматриваются как откровения от божественного существа (такого как Шива или Богиня), которое тантрики считают выше Вед в ведении существ к освобождению. Они также считаются более эффективными в Кали-югу, время сильных страстей (кама). Однако тантрическим мыслителям нравится Абхинавагупта Считая тантру высшей, не отвергайте полностью ведические учения, а вместо этого считайте их действительными на более низком уровне, поскольку они также происходят из того же источника, верховного Божества.[82][169]

В шиваизме, шактизме и вайшнавизме существуют различные индуистские тантрические традиции.[170] Существует множество тантрических текстов для этих разных традиций с разными философскими точками зрения, начиная от теистический дуализм к абсолютному монизм.[171][172] Согласно Дэвиду Б. Грею, «одним из наиболее важных троп в истории распространения тантрических традиций является линия преемственности, передача учений по непрерывной линии преемственности от мастера к ученику, так называемая гурупаранпара."[82] Эти различные традиции также различаются между собой по тому, насколько они неортодоксальны и преступны (по сравнению с ведической традицией). С тех пор как тантрические ритуалы стали настолько широко распространенными, определенные формы тантры в конечном итоге были приняты многими ортодоксальными ведическими мыслителями, такими как Джаянта Бхатта и Ямуначарья при условии, что они не противоречат ведическому учению и общественным правилам.[173] Тантрические писания, такие как Кали, в центре внимания Джаядратхайамала также заявляют, что тантрики могут следовать ведическим социальным правилам из соображений удобства и на благо своего клана и гуру.[174] Однако не все ведические мыслители принимали тантру. Например, Кумарила Бхатта писали, что с тантриками не следует контактировать и разговаривать с ними.[175]

Шайва и Шакта Тантра

В Храм Брихадишвары, храм Шайва Сиддханты в Тамил Наду
Непальское изображение богини Кали
Шри, также известный как Лалита Трипурасундари («прекрасная в трех мирах»), Ади Парашакти (высшая высшая энергия), Камешвари (богиня желаний) и другие имена.

Шайва-тантра называется Мантрамарга, и часто рассматривается как отдельное учение, чем аскетическая традиция «Атимарга» (которая включает Пашупаты и Капаликас).[82][176] Существуют различные доктрины, учебные классы и школы Шайва-тантры, которые часто по-разному пересекаются с традицией Шакта.

В Традиция шайва-сиддханты Традиция является самой ранней школой Шайва-тантры и характеризовалась публичными ритуалами, выполняемыми священниками. Некоторые из их текстов, например Нишвасататтвасамхита были датированы пятым веком.[82] Их писания (Шайва-агамы) и основные доктрины также разделяются другими традициями в качестве общей доктрины шайва, и многие из их обрядов также используются в других школах Шайва-тантры.[176] Рецепты и ритуалы Шайва-сиддханта-агам, как правило, соблюдаются в храмах Шайва в Южной Индии, и они в основном совместимы с ортодоксальным брахманизмом, в котором отсутствуют ужасающие божества и минимальные жертвоприношения.[177]

С другой стороны, традиция мантрапитхи поклоняется Сваччханде. Бхайрава, устрашающая форма Шивы, также известная как «Агхора» («не страшный»). Эта традиция способствует соблюдению Черепа (Капалаврата), то есть ношение черепа, посох-череп (хатаванга) и поклонение в местах кремации.[178] Одна из современных групп аскетов Капалики - это Агхорис.

Существуют также различные традиции, которые классифицируются как «Видьяпитха». Тексты этой традиции сосредотачиваются на поклонении богиням, известным как Йогини или Шакини, и включают антиномические практики, связанные с кладбищами и сексуальностью.[82] Эти традиции шакта-тантр, сосредоточенные на богинях, в основном относятся к «левому» течению (вамачара ) и поэтому считаются более неортодоксальными.[179]

Существуют различные традиции Vidyāpīṭha, которые сосредотачиваются на биполярном, бисексуальном божестве, которое в равной степени состоит из мужчин и женщин, Шайва и Шакта.[82][179] В Ямалатантры поклоняйтесь Бхайраве вместе с Капалини, богиней черепа. Традиции, основанные на Богине, известны как Куламарга (Путь кланов), относящийся к кланам богинь и их Шакти тантры, который, возможно, был основан примерно в 9 веке. Он включает сексуальные ритуалы, кровавые обычаи, ритуальное употребление спиртных напитков и важность одержимость духом. Он включает в себя различные суб-традиции, развитые в разных регионах Индии, такие как линия Трики (которая поклоняется троице божеств: Пара, Парапара и Апара), традиция свирепой богини Гухьякали, традиция Крамы, сосредоточенная на богине. Кали, то Кубджика культ и южная традиция поклонения прекрасной богине Камешвари или Трипурасундари.[82][179]

В 10 веке синкретический Недвойственная школа кашмирского шиваизма развитый. Согласно Алексису Сандерсону, эта традиция возникла в результате противостояния дуалистической и более ортодоксальной Шайва Сиддханты и недвойственных трансгрессивных традиций Трики и Крамы. Согласно Дэвиду Б. Грею, эта школа объединила элементы обеих этих традиций, «конечным результатом была недвойственная система, в которой трансгрессивные элементы были интернализованы и, следовательно, стали менее оскорбительными для ортодоксов».[82]

Философы кашмирского шиваизма, особенно Абхинавагупта (c. 975–1025 гг.) И его ученик Джаяратха - одни из самых влиятельных философов, писавших об индуистской тантре.[180] Эти мыслители синтезировали различные линии передачи и философии богини и Шайвы во всеобъемлющую и влиятельную религиозную систему. По словам Дэвида Уайта, Абхинавагупта «сублимирует, косметизирует и семантизирует многие из своих практик в тип медитативного аскетизма, цель которого - реализовать трансцендентную субъективность».[82] Таким образом, его работа превратила радикально антиномические практики линии передачи Видьяпитха в медитативные упражнения.[82]

Последняя крупная тантрическая традиция Шайва - это традиция Натх или традиция канпханы «расщепленного уха», возникшие в 12 или 13 веках. Они создали различные тексты хатха-йоги, основанные на тантрических йогах.[82][181]

Хотя традиции шакты продолжали развиваться по-разному, иногда в более популярном и религиозном направлении, многие из них сегодня сохраняют различные тантрические элементы. Две самые важные и популярные сегодня традиции шакта-тантры - это передача Южной Каулы, в которой основное внимание уделяется прекрасной богине Шри (шрикула) или же Лалита Трипурасундари а также северная и восточная передача, посвященная свирепой богине Кали (Каликула).[82] Южная передача дала начало Шри Видья традиция, важная тантрическая религия в Южной Индии. Хотя он заимствует большую часть своей философской и доктринальной системы от кашмирского шиваизма, он обычно избегает трансгрессивных элементов и является ортодоксальным или «правым». Бхаскарарая (18 век) считается ключевым мыслителем этой традиции.[82][180] Традиция Каликулы особенно важна в Восточной и Южной Индии, и Кали остается популярной богиней в Индии, объектом большого поклонения.[82]

Вайнава

Основная вайнавская традиция, связанная с тантрой, - это Панчаратра. Эта традиция произвела ряд тантрических текстов, большинство из которых утеряны. Однако эта секта не идентифицирует себя как «тантрическую».[82] Поклонение и ритуалы большинства вайнавских храмов в Южной Индии следуют этой традиции, которая ритуально подобна Шайва-сиддханте. Согласно Паду, «с доктринальной точки зрения они ближе к брахманической ортодоксии (гордо утверждаемой некоторыми из их сторонников), и их мантры действительно часто являются ведическими».[182]

По словам Дэвида Б. Грея,

«В средневековый период в Бенгалии возникла еще одна тантрическая вайнавская традиция. Сахаджия традиции, он процветал в Бенгалии примерно с 16 по 19 века. Он учил, что каждый человек является божеством, олицетворяющим божественную пару Кришну и его супругу Радху. Эта традиция объединила ранние индуистские и буддийские тантрические практики в рамках теологии вайнавов ».[82]

Буддийская тантра

Часть серия на
Буддизм Ваджраяны
Ваджра
Основная статья: Ваджраяна

В Азии существуют различные буддийские тантрические традиции, которые называются разными именами, такими как Ваджраяна, Тайная мантра, Мантраяна и так далее.[183][184][185] В Индо-тибетский буддист традиция была доминирующей в Тибет и Гималаи.[183] Впервые он распространился на Тибет в 8 веке и быстро приобрел известность.[82] Тантрические учения тибетского буддизма недавно распространились по западный мир посредством Тибетская диаспора. Непальский Неварский буддизм тем временем все еще практикуется в долине Катманду Невар люди. Традиция поддерживает канон санскритских текстов, единственную буддийскую тантрическую традицию, сохранившую это.

Буддийские тантрические практики и тексты, которые развивались с V по VIII века, были переведены на китайский язык и сохранились в Китайский буддийский канон а также в Дуньхуанские рукописи.[183][186] Китайский эзотерический буддизм был влиятельным только в течение короткого периода времени во время династия Тан. В основном он исчез из Китая из-за великого буддистского преследования Император Wuzong 'S (武宗, 814–846; r. 840–846), но распространился на Корею и Японию, где сохранился сегодня как независимая традиция, называемая Шингон.[82]

Другие религии

Индуистские и буддийские тантрические традиции значительно повлияли на многие другие религии, такие как джайнизм, Сикхизм, тибетский Bön традиция Даосизм, Синто, Суфий Ислам и Запад »Нью Эйдж " движение.[187][188][189]

В сикхской литературе идеи, связанные с Шакти и почитание богини приписывается Гуру Гобинд Сингх, особенно в Дасам Грант, связаны с идеями тантры, встречающимися в буддизме и индуизме.[190]

По словам Эллен Гоф, на джайнские методы поклонения, вероятно, повлияли Шактизм идей, и это подтверждается тантрическими диаграммами Риши-мандала где Тиртханкары изображены.[191] В тантрических традициях джайнизма используются словесные заклинания или мантра, и ритуалы, которые, как считается, приносят пользу царствам перерождения.[192]

Практики

Кали Пуджа (религиозный ритуал)

Одним из основных элементов тантрической литературы является ритуал[193][примечание 5] Тантра - это не одна связная система, а совокупность практик и идей из разных источников. Как пишет Самуил, тантрические традиции представляют собой «сочетание множества различных факторов и компонентов». Эти элементы включают: мандалы, мантры, внутренние сексуальные йогические практики, жестокие мужские и женские божества, символику кремации, а также концепции из индийской философии.[194]

Андре Паду отмечает, что среди ученых нет единого мнения относительно того, какие элементы характерны для тантры, и нет никакого текста, который бы содержал все эти элементы.[195] Кроме того, большинство этих элементов можно найти и в нетантрических традициях.[195] Из-за большого числа сообществ, охватываемых этим термином, сложно дать однозначное описание тантрических практик. Однако есть наборы практик и элементов, которые разделяют многие тантрические традиции, и, следовательно, семейное сходство между ними могут быть установлены отношения.

Разные ученые дают разные основные черты тантры. Например, Дэвид Н. Лоренцен пишет, что тантра разделяет различные «шаманские и йогические» практики, поклонение богиням, ассоциации с определенными школами, такими как Каула и Капалики, а также тантрические тексты.[64] Между тем Кристофер Уоллис, опираясь на определение, данное тантрическим ученым Рамакатхой, дает четыре основных характеристики тантры: «1) озабоченность ритуальными способами манипулирования (окружающей средой или собственным осознанием), 2) требование эзотерической инициации (получение доступ к библейским учениям и практикам), 3) двойная цель практики: сотериологическая и сверхмирская цель освобождения (по-разному понимается) и / или мирская цель необычайной власти над другими существами и своим окружением, и 4) утверждение, что эти три разъясняются в Священных Писаниях, которые являются словом Божьим (агама) или Будда (Буддхавачана)."[196]

По словам Энтони Трайб, ученого Буддийская тантра, Тантра имеет следующие определяющие особенности:[197]

  1. Центральное место в ритуале, особенно поклонении божествам
  2. Центральность мантр
  3. Визуализация и отождествление с божеством
  4. Потребность в инициации, эзотерике и секретности
  5. Важность учителя (гуру, ачарья )
  6. Ритуальное использование мандалы (Maṇḍala)
  7. Трансгрессивный или антиномист действует
  8. Переоценка тела
  9. Переоценка статуса и роли женщины
  10. Аналогичное мышление (включая микрокосмическую или макрокосмическую корреляцию)
  11. Переоценка негативных психических состояний

Существует широкий спектр тантрических техник или духовных практик (садхана ) Такие как:[198]

Поклонение и ритуал

Пуджари перед Ганеша статуя, Храм Брихадишвара Шивы

Поклонение или пуджа в индуистской тантре несколько отличается от ведических форм. В ведической практике яджна нет идолов, святынь и символического искусства, в тантре они являются важными средствами поклонения.[199]

Ритуалы особенно важны в дуалистической Шайва-сиддханте, которая, по словам Паду, «обычно характеризуется обилием ритуалов, которые обязательно сопровождаются мантрами. Эти ритуалы представляют собой не столько последовательность действий, сколько игру мысленно визуализированных и пережитых образов. ситуация, общая для всех тантрических традиций, где обряды, медитация и йога являются упражнениями в творческом выявлении воображения ". Теория, лежащая в основе этих ритуалов, заключается в том, что у всех людей есть фундаментальная нечистота (мала), которая связывает их с перерождением. Эта нечистота может быть удалена ритуальным действием (наряду с надлежащими знаниями). Первым шагом на этом пути является ритуал посвящения (дикша), который открывает дверь к будущему освобождению после смерти.[200]

В недуалистических и трансгрессивных (или «левосторонних») традициях, таких как культы Кали и школа Трики, ритуалы и пуджи могут включать определенные элементы пути левой руки, которые не встречаются в более ортодоксальных традициях. Эти трансгрессивные элементы включают использование черепов и других человеческих костных орудий (как часть обета Капалика), жестоких божеств, таких как Бхайрава, Кубджика и Кали, которые использовались как часть медитативных визуализаций, ритуального одержания божествами (авеша), сексуальных ритуалов. и предлагая божеству (а также употребляя в пищу) некоторые нечистые вещества, такие как мясо, алкоголь и сексуальные жидкости.[201] Паду объясняет трансгрессивные практики следующим образом:

На ритуальном и ментальном плане нарушение было существенной чертой, по которой недвойственные тантрические традиции отделились от других традиций - настолько, что они использовали термин «недуалистическая практика» (адвайтачара) для обозначения трансгрессивных практик Каула как отвержения. дуальности (двайта) чистого и нечистого в брахманическом обществе. Отметим также, что для недвойственных систем шайвы йоги не были активны только в мире духов; они также были силами, присутствующими в людях - владычицами их чувств, управляющими их аффектами, которые благодаря этому обожествлению приобрели интенсивность и сверхъестественное измерение. Это привело адептов к отождествлению своего индивидуального сознания с бесконечным божественным Сознанием, что также помогло им выйти за пределы сексуального плана.[202]

И в буддийском, и в шайвском контексте сексуальные практики часто рассматриваются как способ расширить свое сознание с помощью блаженства.[202]

Существует также фундаментальное философское разногласие между Шайва Сиддхантой и недвойственными школами, такими как Трика, относительно ритуалов. В Шайва-сиддханте только ритуал может избавиться от «врожденных нечистот» (Анавамала), которые связывают отдельные души, хотя ритуал должен выполняться с пониманием их природы и цели, а также с преданностью. С точки зрения школы Трики (особенно в работах Абхинавагупты) только знания (джнана), что является «признанием» (Pratyabhijña ) нашей истинной природы ведет к освобождению. По словам Паду, «это также, с некоторыми нюансами, положение Пначаратры и других вайшнавских тантрических традиций».[203]

Йога, Мантра, Медитация

Парвати посещает медитирующего Шиву

Тантрическая йога - это, прежде всего, воплощенная практика, имеющая божественную эзотерическую структуру. Как отмечал Паду, тантрическая йога использует «мистическую физиологию», которая включает в себя различные психосоматические элементы, иногда называемые «тонкое тело ". Эта воображаемая внутренняя структура включает чакры ("колеса"), нади («каналы») и энергии (например, Кундалини, Чандали, различные праны и жизненные ветры и т. д.). Тантрическое тело также считается микрокосмическим отражением вселенной и, таким образом, рассматривается как содержащее богов и богинь.[204] Согласно Паду, «усвоенный образ тела йоги» является фундаментальным элементом почти всех медитативных и тантрических ритуальных практик.[205]

Использование мантры - один из самых распространенных и распространенных элементов тантрической практики. Они используются в ритуалах, а также во время различных медитативных и йогических практик. Повторение мантры (джапа ) часто практикуется вместе с ньяса («откладывая» мантру), мудры («печати», то есть жесты рук) и сложные визуализации с участием божественных символов, мандал и божеств. Ньяса включает прикосновение к различным частям тела при чтении мантры, которая, как считается, соединяет божество с телом йога и превращает тело в тело божества.[206]

Мантры также часто визуализируются как находящиеся внутри тела йога как часть тантрических медитаций. Например, в тантре «Сердце йогини» Шри Видья текст, йогу предлагается представить пять слогов (HA SA KA LA HRIM) мантры божества в муладхара чакра. Следующий набор из пяти слогов (HA SA KA HA LA HRIM) визуализируется в сердечной чакре, а третий кластер (SA KA LA HRIM) - в чакре между бровями. Далее йогину наставляют удлинить произнесение звука М в конце слога ХРИМ - практика, называемая нада (звуковая вибрация). Эта практика проходит через различные постепенно усложняющиеся стадии, пока не растворяется в безмолвии Абсолюта.[207]

Еще один распространенный элемент тантрической йоги - это использование визионерства. медитации в которых тантрики сосредотачиваются на видении или образе божества (или божеств) и в некоторых случаях воображают себя божеством, а свое собственное тело - телом божества.[208] Практикующий может использовать визуализации, отождествляя себя с божеством до такой степени, что стремящийся "становится" Ишта-дева (или же медитационное божество ). В других медитациях божества визуализируются как находящиеся внутри тела тантрики. Например, в книге Абхинавагупты Тантралока (глава 15) Трика «троица» богинь (Пара, Парапара и Апара) визуализируется на концах трех зубцов трезубца (расположенного над головой). Остальная часть трезубца расположена вдоль центральной оси тела йога, а пылающий труп Шивы визуализируется в голове.[209]

Мандалы и янтры

Шри Янтра диаграмма с десятью Махавидьи. Треугольники представляют Шива и Шакти; змея представляет Спанда и Кундалини.

Янтра это мистические диаграммы, которые используются в тантрической медитации и ритуалах. Обычно они связаны с определенными индуистскими божествами, такими как Шива, Шакти или Кали. Аналогично пуджа может включать сосредоточение внимания на янтра или же мандала ассоциируется с божеством.[210]

В соответствии с Дэвид Гордон Уайт, геометрический мандалы являются ключевым элементом тантры.[211] Они используются для представления множества тантрических идей и концепций, а также для медитативного сосредоточения. Мандалы символически передают соответствия между «трансцендентным, но имманентным» макрокосмом и микрокосмом мирского человеческого опыта.[211] Божество (или главный Будда) часто изображается в центре мандалы, в то время как все другие существа, включая практикующего, расположены на разном расстоянии от этого центра.[211] Мандалы также отражали средневековый феодальная система, с королем в центре.[212]

Мандалы и янтры могут быть изображены по-разному, на картинах, на ткани, в трехмерной форме, сделаны из цветного песка или порошка и т. Д. Тантрическая йога также часто включает в себя мысленную визуализацию мандалы или янтры. Обычно это сочетается с чтением мантр и другими ритуальными действиями как часть тантрической садханы (практики).

Секс и эротика

Смотрите также: Тантрический секс

В то время как тантра включает в себя широкий спектр идей и практик, которые не всегда носят сексуальный характер, Флад и Паду отмечают, что на Западе Тантра чаще всего рассматривается как своего рода ритуализированный секс или одухотворенная йогическая сексуальность.[213][214][215] По словам Паду, «это неправильное понимание, поскольку, хотя место секса в тантре является идеологически важным, оно не всегда так в действии и ритуале». Паду далее отмечает, что, хотя сексуальные практики действительно существуют и используются определенными тантрическими группами, они «утратили свое преобладание, когда тантра распространилась на другие большие социальные группы».[215]

В тантрических традициях, которые действительно используют секс как часть духовной практики (это относится в основном к каулам, а также к тибетскому буддизму), секс и желание часто рассматриваются как средства трансценденции, которые используются для достижения Абсолюта. Таким образом, секс и желание не рассматриваются как самоцель. Поскольку эти практики нарушают ортодоксальные индуистские представления о ритуальной чистоте, они часто создают плохой имидж тантре в Индии, где ее часто осуждают ортодоксы. По словам Паду, даже среди традиций, которые принимают эти практики, они далеко не выдающиеся и практикуются только «несколькими инициированными и полностью квалифицированными адептами».[216]

Западные научные исследования

Трехмерный треугольный символ
В Шри Янтра (показано здесь в трехмерной проекции, известной как Шри Меру или же Маха Меру, используется в основном Шривидья Шакта секты).

Джон Вудрофф

Первым западным ученым, серьезно изучившим Тантру, был Джон Вудрофф (1865–1936), писавший о Тантре под псевдоним Артур Авалон известен как «отец-основатель тантрических исследований».[217] В отличие от предыдущих западных ученых, Вудрофф отстаивал тантру, защищая и представляя ее как этическую и философскую систему в соответствии с Веды и Веданта.[218] Вудрофф практиковал тантру и, пытаясь сохранить схоластическую объективность, изучал индуистскую тантру ( Шива-Шакта традиция).[219][220][221]

Дальнейшее развитие

Вслед за Вудроффом ряд ученых начали исследовать тантрические учения, в том числе ученые сравнительная религия и Индология Такие как Агехананда Бхарати, Мирча Элиаде, Юлиус Эвола, Карл Юнг, Александра Давид-Неэль, Джузеппе Туччи и Генрих Циммер.[222] По словам Хью Урбана, Циммер, Эвола и Элиаде рассматривали Тантру как «кульминацию всей индийской мысли: наиболее радикальную форму духовности и архаическое сердце исконной Индии», считая ее идеальной религией для современной эпохи. Все трое считали Тантру «самым преступным и жестоким путем к священному».[223]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Даты в левом столбце таблицы являются приблизительными и оспариваются учеными.
  2. ^ Уверен, Чандра Банерджи, говорит [Banerjee, S.C., 1988]: "Тантра иногда используется для обозначения управления. Калидаса использует выражение Праджах Тантрайитва (управляя подданными) в Abhijñānaśākuntalam (V.5).
  3. ^ Также известный как Тантраяна, Мантраяна, Эзотерический буддизм и алмазный автомобиль.
  4. ^ Тантрические тексты также часто не называют «тантрами».[19]
  5. ^ Сравните Жоэля Андре-Мишеля Дюбуа (2013), Тайная жизнь Брахмана, стр. xvii-xviii, который отмечает, что Ади Шанкара в своих комментариях к Упанишадам приводит убедительные аналогии с ведическим огненным ритуалом.

Рекомендации

  1. ^ а б c d Барретт 2008, п. 12
  2. ^ Наводнение (2006) С. 9–14.
  3. ^ Епископ 2020, Глава 1.
  4. ^ Конгтрул 2005, п. 74.
  5. ^ Наводнение (2006), п. 7-8.
  6. ^ Наводнение (2006) С. 9, 107.
  7. ^ Гьяцо 2000, стр. x, 5-7.
  8. ^ Серый (2016), стр. 1–2, 17–19.
  9. ^ а б Паду (2013), п. 2. «Индусское поклонение, пуджа, например, является тантрическим по своей концепции и ритуальному процессу, принципы строительства и иконографии индуистских храмов - тантрические и так далее ».
  10. ^ Наводнение (2006), п. 53,73-75,79,81-3,99,132-3,177.
  11. ^ Паду (2013), п. 1.
  12. ^ а б c Лоренцен (2002), п. 25.
  13. ^ Пиво 2003, стр. xi-xiv.
  14. ^ Berkson 1986, стр. 11-12.
  15. ^ Фрейзер-Лу и Штадтнер 2015, п. 59.
  16. ^ а б c d е Монье-Вильямс, Леуман и Капеллер, 2002 г., п. 436
  17. ^ а б c Наводнение 2006 г., п. 9
  18. ^ Паду (2017), п. 7.
  19. ^ а б c d Паду (2002), п. 17.
  20. ^ а б c Белый (2005), п. 8984.
  21. ^ а б Серый (2016) С. 3-4.
  22. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १०.७१, Wikisource, "इमे ये नार्वाङ्न परश्चरन्ति न ब्राह्मणासो न सुतेकरासः ।त एते वाचमभिपद्य पापयास्तन्त्रं तन्वते अप्रजज्ञयः ॥९॥ "
  23. ^ а б Городской 2008, стр. 26-27
  24. ^ а б c Фельч 2016, стр. 174-175
  25. ^ а б c d е Банерджи (1988).
  26. ^ а б c Понтильо и Кандотти 2014, pp. 47–48 со сносками.
  27. ^ Kaualya & Kangle 1986, п. 512 со сноской.
  28. ^ а б c Джоши 1977, п. 409
  29. ^ Багчи (1989), п. 6.
  30. ^ Банерджи (1988), п. 8.
  31. ^ а б Джоши (2012) С. 48–50.
  32. ^ а б Лоренцен (2002) С. 31-32.
  33. ^ Шарфе 1977, п. 87 со сноской 50.
  34. ^ а б Уоллис (2012), п. 26.
  35. ^ а б Банерджи (2002), п. 34.
  36. ^ "Банабхатта, санскритский автор VII века, в Харшачарита к умилостивлению Матрикас тантрическим аскетом ".[35]
  37. ^ Дычковский 1989, стр. 4-5.
  38. ^ Брукс 1990, стр. 16-17.
  39. ^ а б Понтильо и Кандотти 2014, стр. 48–61 со сносками.
  40. ^ Понтильо и Кандотти 2014, pp. 89–90 со сносками.
  41. ^ Стирлинг 2006, п. 7.
  42. ^ а б Серый (2016), стр. 1-2.
  43. ^ а б Браун (2002), стр. 1-2.
  44. ^ Браун (2002), стр. 5-6.
  45. ^ Лорея, Карола Эрика (25 мая 2018 г.). ""Я боюсь сказать вам это, чтобы вы не испугались до смерти! »: Миф о секретности и изучение эзотерических традиций Бенгалии». Религии. 9 (6): 172. Дои:10.3390 / rel9060172.
  46. ^ а б Браун (2002), п. 6.
  47. ^ Лоренцен (2002), п. 25-26.
  48. ^ Серый (2016), п. 3.
  49. ^ Серый (2016), стр. 1-5.
  50. ^ Серый (2016), стр. 1-8.
  51. ^ Feuerstein 2001, стр. части 11501-11505.
  52. ^ Наводнение (2006), п. 4, 21-22, 172-173.
  53. ^ Гудриан (1981), стр. 1-8.
  54. ^ Браун (2002), п. 1.
  55. ^ Гудриан (1981) С. 1-2, 39-40.
  56. ^ Гудриан (1981) С. 1-2, 198-200.
  57. ^ Гудриан (1981), с. 2, 7-8.
  58. ^ Серый (2016), стр. 4-5.
  59. ^ Паду (2002), стр. 18-19.
  60. ^ Паду (2002), стр. 18-21.
  61. ^ а б Браун (2002) С. 3-4.
  62. ^ Сэмюэл и Джонстон (2013) С. 35–38.
  63. ^ а б c Вернер 1977, стр. 289–302
  64. ^ а б c d Лоренцен (2002), п. 27.
  65. ^ Филлипс 2009, п. 295 с примечанием 23.
  66. ^ Деуссен 1980, pp. 301-304, 310-311.
  67. ^ Самуэль (2010), стр. 284-285.
  68. ^ Лоренцен (2002), п. 27-28.
  69. ^ Лоренцен (2002), п. 28.
  70. ^ Белый 2014, п. 188.
  71. ^ Самуэль (2010) С. 157-158.
  72. ^ Самуэль (2010), п. 221.
  73. ^ Самуэль (2010), п. 283.
  74. ^ Белый (2003) С. 28-29.
  75. ^ Белый (2003) С. 30, 280.
  76. ^ а б Смит 2012, стр. 363–364
  77. ^ Snellgrove 1987, п. 122.
  78. ^ Самуэль (2010), п. 131.
  79. ^ Пиядасси Тера (ред., пер.) (1999). Книга защиты: Парита. Канди: Буддийское издательское общество.
  80. ^ Праншу Самдарши (2019), Буддийская тантра: методология и историография. САБХИ (Студенты, знакомящиеся с буддийским наследием Индии), Дели, Индия.[страница нужна ]
  81. ^ Самуэль (2010) С. 128-129.
  82. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Серый (2016).
  83. ^ Самуэль (2010), стр. 142, 145-146.
  84. ^ Самуэль (2010) С. 144-145.
  85. ^ Самуэль (2010), п. 248.
  86. ^ Уотсон 1994, Глава 26 Дхарани.
  87. ^ Самуэль (2010) С. 219-220.
  88. ^ Осто, Дуглас. «Прото-тантрические» элементы в сутре Гандавюхи. Журнал истории религии Vol. 33, No. 2, июнь 2009 г.
  89. ^ Самуэль (2010), стр. 226-227.
  90. ^ а б c Браун (2002) С. 11-13.
  91. ^ Маурицио Таддеи (1979), «История Будды и Череповика, примечание в гандхарской иконографии», Annali, Istituto Orientale di Napoli Roma, том 39, номер 3, страницы 395-420
  92. ^ Лоренцен (2002) С. 28-30.
  93. ^ Лоренцен (2002) С. 28-29.
  94. ^ Паду (2017), п. 21.
  95. ^ Самуэль (2010), п. 242.
  96. ^ Лоренцен (2002), п. 30.
  97. ^ а б Дычковский 1988 С. 26-27.
  98. ^ а б Самуэль (2010), п. 243.
  99. ^ а б Лоренцен, 1972 г., стр. xii, 1–4
  100. ^ Самуэль (2010), п. 246.
  101. ^ а б Лоренцен (2002) С. 30-31.
  102. ^ Дэвидсон (2002), стр. 202–218.
  103. ^ Сандерсон (2012–2013) С. 4–5, 11, 57.
  104. ^ Лоренцен (2002), п. 31.
  105. ^ Лоренцен (2002) С. 27-31.
  106. ^ а б Наводнение (1996), п. 158.
  107. ^ а б c Наводнение (1996), п. 161.
  108. ^ Наводнение (1996) С. 161-162.
  109. ^ Оливель 1992, стр. 5–9, 17–18.
  110. ^ Оливель 2011.
  111. ^ Самуэль (2010), стр. 232-233.
  112. ^ Самуэль (2010), стр. 247-249.
  113. ^ Самуэль (2010), п. 255.
  114. ^ Сандерсон, Алексис «Ваджраяна: происхождение и функция». В: Буддизм в 2000 году. Материалы международной конференции, Бангкок и Лос-Анджелес: Фонд Дхаммакая (1995), стр. 89–102.
  115. ^ Дэвидсон (2004), п. 204.
  116. ^ Дэвидсон (2004), п. 214, 228, 231.
  117. ^ Самуэль (2010), п. 265.
  118. ^ а б Самуэль (2010), п. 291.
  119. ^ Самуэль (2010), стр. 266-267.
  120. ^ Самуэль (2010) С. 259-260, 287, 292.
  121. ^ Самуэль (2010), п. 264, 291-292.
  122. ^ Самуэль (2010), стр. 252-254.
  123. ^ Самуэль (2010), п. 254.
  124. ^ Самуэль (2010), стр. 257-258.
  125. ^ Шравана Боркатаки-Варма. Красный: этнографическое исследование перекрестного опыления между ведическим и тантрическим языками, 2019, Международный журнал индуистских исследований; Специальный выпуск.
  126. ^ Самуэль (2010), с. 255, 271.
  127. ^ а б c Самуэль (2010), п. 289.
  128. ^ Самуэль (2010), п. 274.
  129. ^ Снеллгроув 1987, п. 127.
  130. ^ а б Самуэль (2010), п. 276.
  131. ^ Самуэль (2010) С. 283, 286.
  132. ^ а б Самуэль (2010) С. 287-289.
  133. ^ Далтон, Дж. 2004. Развитие совершенства: интериоризация буддийского ритуала в восьмом и девятом веках. Журнал индийской философии 32: 1-30.
  134. ^ Самуэль (2010), pp. 285-289.
  135. ^ Смит (2005), п. 8989.
  136. ^ Эйноо (2009), п. 45.
  137. ^ Паду (2017), п. 22.
  138. ^ Ведемейер 2013 С. 155, 252.
  139. ^ Наводнение (1996), п. 158 159.
  140. ^ а б Наводнение (1996), п. 159.
  141. ^ Паду (2017), стр. 22-23.
  142. ^ Самуэль (2010), п. 253.
  143. ^ Самуэль (2010), стр. 293-299.
  144. ^ Самуэль (2010), п. 299.
  145. ^ Самуэль (2010), п. 304.
  146. ^ Самуэль (2010), п. 303.
  147. ^ Самуэль (2010) С. 293, 307, 309.
  148. ^ Самуэль (2010), п. 292.
  149. ^ Самуэль (2010) С. 324-328.
  150. ^ Самуэль (2010) С. 329-330.
  151. ^ Самуэль (2010) С. 330-332.
  152. ^ Маллинсон 2016.
  153. ^ Маллинсон 2019 С. 1-33.
  154. ^ а б Наводнение (1996) С. 158-159.
  155. ^ Самуэль (2010), стр. 267-268.
  156. ^ Самуэль (2010), п. 333.
  157. ^ Смит (1996), п. 116.
  158. ^ Самуэль (2010), п. 322.
  159. ^ а б Паду (2002) С. 17-18.
  160. ^ а б Самуэль (2010), п. 335.
  161. ^ а б Самуэль (2010), п. 336.
  162. ^ Самуэль (2010) С. 322-323.
  163. ^ Хиракава и Гронер 2007 С. 125-126.
  164. ^ Самуэль (2010), п. 337.
  165. ^ Самуэль (2010), стр. 337-338.
  166. ^ а б Паду (2017), п. 8.
  167. ^ Паду (2017), п. 29.
  168. ^ Паду (2017) С. 29-30.
  169. ^ Паду (2017), стр.8, 10.
  170. ^ Сандерсон (2012–2013) С. 4–5, 11, 35, 57.
  171. ^ Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-60308-7, стр. 167, примечание 21, цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые заявляют, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание важнее».
  172. ^ Шарма (1990) С. 9–14.
  173. ^ Паду (2017), п. 9.
  174. ^ Паду (2017), п. 10.
  175. ^ Паду (2017), п. 11.
  176. ^ а б Паду (2017), п. 31.
  177. ^ Паду (2017), п. 32.
  178. ^ Паду (2017), п. 33.
  179. ^ а б c Паду (2017) С. 33-34.
  180. ^ а б Паду (2017), п. 36.
  181. ^ Паду (2017), п. 39.
  182. ^ Паду (2017), п. 37.
  183. ^ а б c Грей и Overbey (2016) С. 5–7, 199–216.
  184. ^ Тодд Льюис; Гэри деАнджелис (2016). Преподавание буддизма: новые взгляды на понимание и представление традиций. Издательство Оксфордского университета. С. 73–77. ISBN  978-0-19-937309-3., Цитировать: «Тантрическим буддийским традициям было присвоено несколько ярлыков, но не существует единого ярлыка, который принимался бы всеми этими традициями. (...) Важно отметить использование этого термина во множественном числе. Тантрический или эзотерический буддизм традиции многочисленны, а также возникли как многочисленные отдельные традиции как текста, так и практики ".
  185. ^ Ричард К. Пейн (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии. Саймон и Шустер. С. 1–3. ISBN  978-0-86171-487-2.
  186. ^ Грей и Overbey (2016) С. 7, 257–264.
  187. ^ Серый (2016) С. 1, 7, 17-18.
  188. ^ Кеул 2012, стр. 13, 373–374, 399–408.
  189. ^ Орзек, Соренсен и Пейн 2011 С. 307-314.
  190. ^ Райнхарт 2011 С. 13, 140–147, 166–170.
  191. ^ Эллен Гоф (2012 г.), «Оттенки просветления: джайнская тантрическая диаграмма и цвета тиртханкаров», Международный журнал джайнских исследований, том 8, номер 1, страницы 1-47; Краткий архив: изучение джайнизма и его тантрических ритуальных схем в Индии, Эллен Гоф
  192. ^ Корт 2001, стр. 417–419.
  193. ^ Фейерштейн (1998), п. 124.
  194. ^ Самуэль (2010), стр. 289-290.
  195. ^ а б Паду (2002), п. 18.
  196. ^ Уоллис, Кристофер (2016). Тантрическая эпоха: сравнение Шайвы и буддийской тантры.
  197. ^ Уильямс и племя (2000), п. 197–202.
  198. ^ Фейерштейн (1998), п. 127-130.
  199. ^ Гхош 1996, п. 141.
  200. ^ Паду (2017), п. 52.
  201. ^ Паду (2017) С. 53-54.
  202. ^ а б Паду (2017), п. 55.
  203. ^ Паду (2017), п. 126.
  204. ^ Паду (2017) С. 73-75.
  205. ^ Паду (2017), п. 75.
  206. ^ Паду (2017) С. 76-77, 80.
  207. ^ Паду (2017), п. 78.
  208. ^ Кавендиш 1980.
  209. ^ Паду (2017) С. 77-79.
  210. ^ Маги, Майкл. Кали Янтра
  211. ^ а б c Белый (2000), п. 9.
  212. ^ Белый (2000), п. 25-28.
  213. ^ Наводнение (1996) С. 159-160.
  214. ^ Наводнение (2006), стр. i-ii.
  215. ^ а б Паду (2017), п. 86.
  216. ^ Паду (2017) С. 87-88.
  217. ^ Городской (2003), п. 22.
  218. ^ Городской (2003), п. 135.
  219. ^ Авалон 1913, п. 1ff.
  220. ^ Авалон 1914, п. 1ff.
  221. ^ Авалон 1918, п. 1ff.
  222. ^ Городской (2003) С. 165–166.
  223. ^ Городской (2003) С. 166–167.

Источники

дальнейшее чтение

История
  • Авалон, Артур (он же Джон Вудрофф ) (1918). Шакти и Шакта. Очерки и обращения по тантра-шастрам. Лондон: Luzac and Co.
  • Авалон, Артур (он же Джон Вудрофф ) (1913). Тантра великого освобождения - Маханирвана Тантра. Лондон: Luzac & Co.
  • Авалон, Артур (он же Джон Вудрофф ) (1914). T Принципы тантры: Тантрататтва Шриюкты Шивы Чандра Видьярнава Бхаттачарья Маходая. Лондон: Luzac & Co.
  • Басу, Маноранджан (1986). Основы философии тантр. Издательство Mira Basu.
  • Бхаттачарья, Н. Н. (1992). История тантрической религии. Нью-Дели: Манохар. ISBN  978-81-7304-025-2. перепечатка издания 1982 г.
  • Бхаттачарья, Н. Н. (1999). История тантрической религии. Нью-Дели: Манохар. ISBN  978-81-7304-025-2. Второе исправленное издание
  • Бронкхорст, Йоханнес (1993). Две традиции медитации в Древней Индии. Издательство Motilal Banarsidass.
  • Бюнеманн, Гудрун (1988). Поклонение Махаганапати По словам Нитецава. Institut für Indologie. ISBN  978-81-86218-12-9. Первое индийское издание, Kant Publications, 2003.
  • Дэвидсон, Рональд М. (2003). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  978-81-208-1991-7.
  • Флуд, Гэвин (2006). Тантрическое тело, тайная традиция индуистской религии. И. Б. Телец. ISBN  978-1-84511-011-6.
  • Хопкинс, Джеффри (1999). Введение Джеффри Хопкинса. В: Его Святейшество Далай-лама: Тантра Калачакры. Обряд посвящения. Публикации мудрости.
  • Макрей, Джон (2003). Взгляд сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме. Группа университетской прессы. ISBN  978-0520237988.
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм в прошлом и настоящем. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Накамура, Хадзиме (2004). История ранней философии веданты. Часть вторая. Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
  • Нихилананда (1982). Индуизм: его значение для освобождения духа. Шри Рамакришна Матх.
  • Норбу, Чогьял Намкай (1999). Кристалл и Путь Света: Сутра, Тантра и Дзогчен. Публикации Снежного Льва. ISBN  978-1-55939-135-1.
  • Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века. Издательство Кембриджского университета.
  • Саркар, Прабхат Ранджан (1959). Тантра и ее влияние на общество. Бхагалпур: Ананда Марга Издатели.
  • Сарасвати, Свами Сатьянанда (2000). Верные пути к самореализации. Публикации йоги Trust. ISBN  978-81-85787-41-1.
  • Сарасвати, Свами Сатьянанда (1981). Учение Свами Сатьянанды Том 1. Сатьянанда Ашрам, Австралия.
  • Шиперс, Альфред (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Тималсина, С. (2012). Реконструкция тантрического тела: элементы символики тела в монистических тантрических традициях каула и трика. Международный журнал индуистских исследований. 16. С. 57–91. Дои:10.1007 / s11407-012-9111-5. S2CID  145705911.
  • Вангьял Ринпоче, Тензин; Дальби, Марк (1998). Тибетские йоги сна и сна. Нью-Йорк: публикации Snow Lion. ISBN  978-1-55939-101-6.
  • Белый, Дэвид Гордон (1998). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Белый, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в южноазиатском контексте. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Винтерниц, Морис (1972). История индийской литературы. Нью-Дели: Oriental Books Reprint Corporation. Второе переработанное переиздание. Два тома. Впервые опубликовано в 1927 году в Калькуттском университете.
  • Еше, лама Тубтен (1987). Введение в тантру: трансформация желания (2001, исправленное издание). Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-162-9.
Антропология
  • МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Мукерджи, Аджит (1997). Тантрический путь: искусство, наука, ритуал. Лондон: Темза и Гудзон.
  • Смит, Фредерик М. (2006). Самообладание: божество и одержимость духом в литературе Южной Азии. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-13748-5.
  • Уоллис, Кристофер Д. (2013). Освещенная тантра: философия, история и практика вневременной традиции. Mattamayura Press. ISBN  978-0989761307.
Популярный
  • Фейерштейн, Георг (1998). Тантра: путь экстаза. Бостон: Шамбала. ISBN  978-1-57062-304-2.
  • Фроули, Дэвид: Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты Аюрведы (1994), Lotus Press, ISBN  978-0910261395
  • Фроули, Дэвид: Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной шакти, Lotus Press, Twin Lakes, Висконсин. ISBN  978-0-9406-7650-3
  • Свами Нарасимхананда, изд. (Январь 2016 г.). "Прабуддха Бхарата" (PDF). Прабуддха бхарата; или, Пробужденная Индия. Vol. 121/1 - Размышления о тантре. Калькутта: Адвайта Ашрам. ISSN  0032-6178.

внешняя ссылка