У. Г. Кришнамурти - U. G. Krishnamurti

У. Г. Кришнамурти
UGKrishnamurti.jpg
Родился
Уппалури Гопала Кришнамурти

(1918-07-09)9 июля 1918 г.
Machilipatnam, Президентство Мадраса, Британская Индия
Умер22 марта 2007 г.(2007-03-22) (88 лет)
Валлекрозия, Италия
оккупацияФилософ
Дети3
Интернет сайтhttps://www.ugkrishnamurti.org

Уппалури Гопала Кришнамурти (9 июля 1918 - 22 марта 2007), более известный как У.Г., был индейцем, который поставил под сомнение состояние просветление. Хотя многие считали его «просвещенным» человеком, У.Г. часто называл свое состояние «естественным состоянием». Он утверждал, что стремление к переживанию просветления только уводит человека дальше от естественного состояния, и что поиск просветления, по сути, является невротическим поиском постоянного удовольствия и счастья.[1]

Он отверг саму основу мысли и тем самым отрицал все системы мысли и знания. Поэтому он объяснил, что его утверждения были экспериментальными, а не спекулятивными: «Скажите им, что есть ничего понимать."

Он не был связан со своим современником Джидду Кришнамурти, хотя у двух мужчин было несколько встреч.[2] Он утверждал, что большинство его размышлений были напрямую связаны с учением Джидду Кришнамурти и находились под его влиянием.[где? ], от которого он попытался дистанцироваться, переосмыслив содержание своего учения, лишив его психологического содержания и введя биологический фактор для описания того, как работает его тело.

Ранние годы

У.Г. родился 9 июля 1918 г. в г. Machilipatnam, город в прибрежном Андхра-Прадеш, Индия, и вырос в соседнем городе Гудивада. Его мать умерла через семь дней после его рождения, и его воспитывал дед по материнской линии, богатый человек. Брамин адвокат, который также участвовал в Теософское общество. У.Г. также стал членом Теософского общества в подростковом возрасте и упоминает, что «унаследовал» свою связь с Теософическим обществом от своего деда.[3] Южноиндийская актриса Гаутами его очень близкий родственник и актер, писатель и отмеченный наградами режиссер короткометражных фильмов Сумья Боллапрагада его правнучка.

В тот же период жизни У.Г. как сообщается, практиковал различные аскетизм и очевидно искал мокша или духовное просветление. С этой целью в возрасте от 14 до 21 года он выполнял различные духовные упражнения, чтобы выяснить, возможна ли мокша. Желая достичь этого состояния, он также решил доказать, что если бы были люди, которые таким образом «реализовали» себя, они не могли бы быть лицемерный.[примечание 1] В рамках этого начинания он искал человека, который был воплощением такой «реализации».

Семь лет он провел в Гималаи с участием Свами Шивананда учеба йога и практикуется медитация.[заметка 2] В свои 20 лет У.Г. начал посещать Мадрасский университет он изучал психологию, философию, мистицизм и естественные науки, но так и не получил ученой степени, определив, что ответы Запада - на то, что он считал важными вопросами - не лучше, чем ответы Востока.

Квест

В 1939 году в возрасте 21 года У.Г. встретился с известным духовным учителем Рамана Махарши. У.Г. рассказал, что он спросил Раману: «Ты можешь дать мне эту вещь, называемую мокшей?» - на что Рамана Махарши якобы ответил: «Я могу дать это, но ты можешь это принять?». Этот ответ полностью изменил восприятие У.Г. «духовного пути» и его последователей, и он больше никогда не искал совета у «этих религиозных людей». Позже У.Г. сказал бы, что ответ Махарши, который он счел «высокомерным», вернул его «на правильный путь».[4]

В 1941 году он начал работать в Теософском обществе в г. К. В. Ледбитер библиотека.[заметка 3] Вскоре после этого он начал международную поездку с лекциями от имени Общества, посетив Норвегию, Бельгию, Германию и Соединенные Штаты. Вернувшись в Индию, он женился на женщине-брамине по имени Кусума Кумари в 1943 году в возрасте 25 лет.[5]

С 1947 по 1953 год У.Г. регулярно посещал лекции Джидду Кришнамурти в Мадрас, Индия, в конечном итоге начав с ним прямой диалог в 1953 году.[примечание 4][6] У.Г. сообщил, что какое-то время они почти ежедневно обсуждали, что, как он утверждал, не давало удовлетворительных ответов на его вопросы. Наконец их встречи прекратились. Он описал часть заключительного обсуждения:

А потом, ближе к концу, я настаивал: «Да ладно, есть что-нибудь за абстракциями, которые вы мне бросаете?» И тот парень сказал: «У тебя нет возможности узнать это самому». Готово - это был конец наших отношений, понимаете - «Если у меня нет возможности узнать об этом, у вас нет способа передать это. Что, черт возьми, мы делаем? Я потратил семь лет впустую. До свидания, я не знаю». не хочу видеть тебя снова ". Затем я вышел.[6]

После расставания с Джидду Кришнамурти U.G. продолжал путешествовать, все еще читал лекции. Примерно в то же время он утверждает, что был «озадачен» продолжающимся появлением некоторых экстрасенс полномочия.[6] В 1955 году У.Г. и его семья отправились в Соединенные Штаты, чтобы лечить его старшего сына, и оставались там в течение пяти лет.[7]:1

Лондонский период

В конце концов он расстался со своей семьей и переехал жить в Лондон.[примечание 5] Сидя однажды в Гайд-парк, он столкнулся с полицейским, который пригрозил посадить его, если он не покинет парк. До его последних пяти пенсы, он направился к Миссия Рамакришны Лондона, где проживает Свами дал ему денег на номер в гостинице на ночь. На следующий день У.Г. начал работать в Миссии Рамакришны, договоренность продолжалась три месяца. Перед отъездом с задания он оставил письмо жильцам. Свамиджи говоря ему, что он стал новым человеком.[7]:2

Примерно в это время Джидду Кришнамурти был в Лондоне, и два Кришнамурти возобновили знакомство. Джидду пытался посоветовать У.Г. о его недавних семейных проблемах,[8] но У.Г. не нуждался в его помощи. В конце концов Джидду убедил его присутствовать на нескольких выступлениях, которые он проводил в Лондоне, на которых У.Г. сделал, но обнаружил, что ему скучно слушать его.[7]:3

В 1961 году У.Г. положить конец его отношениям с женой. Их брак был в значительной степени несчастливым делом, и к тому времени он описал себя как «оторванный» от своей семьи, как эмоционально, так и физически. Затем он покинул Лондон и провел три месяца, живя в Париже, на средства, полученные от продажи неиспользованного обратного билета в Индию, в течение которого он каждый день ел разные сорта сыра. До его последних 150 франки, он решил поехать в Швейцарию, где у него все еще был небольшой банковский счет. По ошибке он отправился поездом в Женеву, а не в Цюрих, где находился банковский счет.[9]

Ранний швейцарский период

Через две недели в Женева, У.Г. не смог оплатить счет за гостиницу и искал убежища в консульстве Индии. Он был вялым, безнадежным и назвал себя «законченным» - он попросил отправить его обратно в Индию, но консульские власти отказались сделать это за счет государства. Сотрудница консульства по имени Валентайн де Кервен в возрасте 60 лет предложила У.Г. убежище. Валентин и У.Г. стали хорошими друзьями, и она предоставила ему дом в Швейцария.

В течение следующих нескольких лет вопросы, касающиеся предмета просветления - или чего-либо еще - его не интересовали, и он ничего не делал для продолжения своего исследования. Но к 1967 году У.Г. снова был озабочен темой просветления, желая знать, что это за состояние, какие мудрецы, такие как Сиддхартха Гаутама якобы достигнуто. Услышав, что Джидду Кришнамурти выступал в Saanen, У.Г. решил присутствовать. Во время разговора Джидду описал состояние, а У.Г. думал, что это относится к самому себе. Он объяснил это следующим образом:

Когда я его выслушал, со мной случилось что-то забавное - своеобразное ощущение, что он описывает мое состояние, а не свое. Почему я хотел узнать его состояние? Он что-то описывал, какие-то движения, какое-то осознание, какое-то молчание - «В этой тишине нет ума; есть действие» - все виды вещей. Итак, я в таком состоянии. Что, черт возьми, я делал эти 30 или 40 лет, слушая всех этих людей и борясь, желая понять его состояние или состояние кого-то другого, Будда или Иисус? Я в таком состоянии. Сейчас я в таком состоянии. Итак, я вышел из палатки и больше не оглядывался.

Он продолжает:

Затем - очень странно - вопрос «Что это за состояние?» трансформировался в другой вопрос: «Откуда мне знать, что я нахожусь в этом состоянии, в состоянии Будды, в состоянии, которого я очень хотел и требовал от всех? Я нахожусь в этом состоянии, но как мне узнать?»[6]

Бедствие

На следующий день У.Г. снова размышлял над вопросом «Как мне узнать, что я нахожусь в таком состоянии?» без ответа. Позже он рассказал, что, когда внезапно осознал, что на вопрос нет ответа, последовала неожиданная физическая, а также психологическая реакция. Ему это показалось «внезапным« взрывом »внутри меня, взорвавшим каждую клетку, каждый нерв и каждую железу в моем теле». После этого он начал испытывать то, что он назвал «бедствием», серию странных физиологический трансформации, которые произошли в течение недели, затронули каждое из его чувств и, наконец, привели к смертельному опыту. Он описал это так:

Я называю это «бедствием», потому что с точки зрения того, кто думает, что это что-то фантастическое, блаженное и полное блаженства, любви или экстаз, это физическая пытка; с этой точки зрения это беда. Не беда для меня, а беда для тех, у кого есть представление о том, что должно произойти что-то чудесное.[6]

На восьмой день:

Затем, на восьмой день я сидел на диване, и внезапно произошел взрыв огромной энергии - колоссальная энергия сотрясала все тело, а вместе с телом диван, шале и вся вселенная как бы - трясется, трясется. Вы вообще не можете создать это движение. Это было внезапно. Было ли это снаружи или изнутри, снизу или сверху, я не знаю - я не мог определить место; все было кончено. Это длилось часами. Я не мог этого вынести, но я ничего не мог сделать, чтобы остановить это; была полная беспомощность. Это продолжалось и продолжалось день за днем, день за днем.[6]

Энергия, которая там действует, не чувствует ограничений тела; это не интересно; у него есть собственный импульс. Это очень болезненная вещь. Это не то экстатическое, блаженное блаженство и вся эта чушь - чепуха и ерунда! - это действительно больно.[6]

У.Г. не мог и не мог объяснить происхождение переживаний бедствий. Отвечая на вопросы, он утверждал, что это произошло «вопреки» его предубеждениям и поискам просветления. Он также утверждал, что бедствие не имело никакого отношения к его жизни до этого момента или к его воспитанию. Несколько раз он описывал случившееся с ним бедствие как шанс, и он настаивал на том, что никоим образом не может передать этот опыт кому-либо еще.[6][10]

Посткатастрофа

По словам У.Г., его жизненную историю можно разделить на части до и после катастрофы. Описывая свою жизнь после бедствия, он утверждал, что постоянно функционирует в том, что он назвал «естественным состоянием»: состоянием спонтанного, чисто физического, чувственного существования, характеризующегося прерывность - хотя и не отсутствие - мысли. У.Г. также утверждал, что, оказавшись в «естественном состоянии», он потерял все приобретенные знания и воспоминания и должен был все заново выучить, как если бы «... сланец был вытерт начисто».[11]

После своего бедствия У.Г. часто путешествовал по странам по всему миру, отказываясь проводить официальные обсуждения, но свободно разговаривал с посетителями и теми, кто его разыскивал. Он выступил со своим единственным официальным публичным выступлением после катастрофы в Индии в 1972 году.[12]

Нагарадж, который все это время сидел тихо, сказал: «У.Г., что именно вы пытаетесь донести?» У.Г. ответил: «Зависит от тебя, а не от меня. Кажется, ты этого не понимаешь. Ты единственный посредник, через который я могу выразить себя».[13]

Его неортодоксальная философия отсутствия сообщений и зачастую бескомпромиссный, прямой стиль ее изложения вызвали известность и резко разошлись во мнениях. В крайнем случае, некоторые люди считали его просвещенный,[14] в то время как другие считали его не более чем шарлатан.[15] Шум усилился по мере того, как книги и статьи об У.Г. и его недавно изложенная философия продолжала появляться.[16]

Некоторые из его групповых дискуссий и интервью были опубликованы в книгах или дословно размещены на различных веб-сайтах. В Интернете также есть множество аудио- и видео документов.[17]

Здоровье

У.Г. был известен своим необычным здоровьем и диетическими предпочтениями.[18] Во время своих путешествий он носил с собой «портативную кухню» в крошечном чемодане, он потреблял много соли и сливок и заявил, что «ни одна еда не должна занимать больше нескольких минут». На протяжении всей своей жизни У.Г. никогда не обращался к врачу и не принимал лекарства, считая, что организм сам о себе позаботится. Часто хвалили за красивую внешность в старости У.Г. ответил бы: "Это потому, что я не ем здоровую пищу, не принимаю витамины и не тренируюсь!"[18]

Смерть

22 марта 2007 г. У.Г. умер в Валлекрозия в Италии. Он поскользнулся и поранился и семь недель перед смертью был прикован к постели. Трое друзей, включая давнего преданного Махеш Бхатт, были рядом с ним, когда он умер.[19] В феврале 2007 года он продиктовал свою заключительную речь «Моя лебединая песня».[20]

У.Г. просил, чтобы никаких ритуалов или поминальные обряды проводиться после его смерти; кроме того, он не оставил инструкции, как избавиться от своего тела. На следующий день Бхатт кремировал его тело.[21] Верный своей философии, У.Г. не хотел, чтобы о нем вспоминали после его смерти.[22]

Философия

У меня нет учения. Сохранять нечего. Обучение подразумевает то, что можно использовать для изменения. Извините, здесь нет обучения, только бессвязные, несвязные предложения. Что есть только ваша интерпретация, больше ничего. По этой причине сейчас нет и не будет никаких авторских прав на то, что я говорю. У меня нет претензий.[23]

Характер вашего слушания заставляет меня всегда отрицать первое утверждение другим утверждением. Затем второе утверждение отменяется третьим и так далее. Моя цель - не какой-нибудь удобный диалектический тезис, а полное отрицание всего, что можно выразить.[23]

У.Г. подчеркнули невозможность и ненужность каких-либо человеческих изменений, радикальных или обыденных. Эти утверждения, заявил он, не могут рассматриваться как «учение», то есть нечто, предназначенное для использования для изменения. Он настаивал на том, что тело и его действия уже совершенны, и он считал попытки изменить или сформировать тело нарушением покоя и гармонии, которые уже существуют. Психика, или «я», или разум, сущность, которую он отрицал как имеющую какое-либо существо, состоит из ничего, кроме «требования» вызвать изменение в мире, в себе самом или в обоих. Кроме того, человеческий самосознание это не вещь, а движение, для которого характерны «постоянное недовольство» и «фашистское упорство» на собственной значимости и выживании.

У.Г. отрицал существование индивидуального разума. Однако он принял концепцию мирового разума, которая, по его мнению, содержала накопление совокупности человеческих знаний и опыта.[24] Он также использовал «мысленную сферу» (атмосферу мыслей) как синоним термина «мировой разум». Он заявил, что человеческие существа населяют это царство мысли или сферу мысли и что человеческий мозг действует как антенна, собирая и выбирая мысли в соответствии со своими потребностями.[25] У.Г. считал, что весь человеческий опыт является результатом этого мыслительного процесса. Самосознание или «я» в человеческих существах рождается из потребности обеспечить себе непрерывность посредством постоянного использования мысли.[6] Когда эта непрерывность нарушается, даже на долю секунды, его власть над телом нарушается, и тело попадает в свой естественный ритм. Мысль также становится на свое естественное место - тогда она больше не может вмешиваться или влиять на работу человеческого тела. В отсутствие непрерывности возникающие мысли воспламеняются.

В своем естественном состоянии органы чувств тела обретают независимое существование (не координируемое каким-либо «внутренним я») и железы без протоков (которые соответствуют местоположению индуистских чакры ) снова активируются. У.Г. описал, как это шишковидная железа, или Аджна Чакра, который берет на себя функции тела в естественном состоянии, в отличие от мысли.

У.Г. также утверждал, что причина, по которой люди приходили к нему (и гуру ) должен был найти решение своих повседневных реальных проблем и / или найти решение сфабрикованной проблемы, а именно поиск духовности и просветления. Он настаивал на том, что этот поиск вызван культурная среда, что требует соответствие индивидуумов, поскольку это одновременно закладывает в них желание быть особенными - достижение просветления, таким образом, рассматривается как венчающее выражение «особенности» и уникальности человека. Следовательно, стремление к просветлению эксплуатируется гуру, духовными учителями и другими «продавцами некачественных товаров», которые претендуют на то, чтобы предлагать различные способы достижения этой цели. По словам У.Г., все эти фасилитаторы никогда не приносят и не могут достичь результата, поскольку сама цель (то есть просветление) недостижима.[26]

Человек - это просто воспоминание. Вы понимаете вещи вокруг себя с помощью вложенных в вас знаний. Возможно, вам понадобится художник, чтобы объяснить свое современное искусство, но вам не нужна ничья помощь, чтобы понять цветок. Вы можете справиться с чем угодно, вы можете сделать все, что угодно, если не будете тратить зря силы на достижение воображаемых целей.[13]

По словам У.Г., «так называемая самореализация - это открытие для себя и для себя самого, что не существует себя, которое можно было бы обнаружить. Это будет очень шокирующим событием, потому что оно взорвет каждый нерв, каждую клетку, даже клетки костный мозг ваших костей ".[27]

Я не антирационален, я просто нерационален. Вы можете заключить рациональный смысл в том, что я говорю или делаю, но это ваши дела, а не мои.[28]

Популярная культура

Персонаж GJ из Верхняя часть озера основан на U.G.[29]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ У.Г. продолжал в некоторой степени - практически в каждой опубликованной работе - о том, что он считал лицемерием религиозных / духовных людей, включая его деда и других выдающихся теософов.
  2. ^ У.Г. Позже он также отверг этот период с Шиванандой как бесполезное занятие.
  3. ^ В конце концов, У.Г. был избран совместным генеральным секретарем Индийской секции. Его связь с Обществом продолжалась до середины 1950-х годов, см. Мистика Просветления.
  4. ^ У. Г. Кришнамурти описал одну из их встреч следующим образом: «Мы действительно не ладили. Всякий раз, когда мы встречались, мы спорили друг с другом по тому или иному вопросу. Например, я никогда не разделял его беспокойство за мир или его веру в то, что его учение глубоко повлияет на мысли и действия человечества в течение следующих пятисот лет - фантазия теософа оккультисты. На одной из наших встреч я сказал Кришнамурти: «Я не призван спасать мир». Он спросил: «Дом горит - что вы будете делать?» «Залейте еще бензина, и, может быть, что-то поднимется из пепла», - заметил я. Кришнамурти сказал: «Вы абсолютно невозможны». Затем я сказал: «Вы все еще теософ. Вы никогда не освобождали себя от Мировой Учитель роль. В Авадхута-гите есть история, в которой говорится о Авадхут который остановился у придорожной гостиницы и спросил хозяина гостиницы: «Чему ты учишь?» Он ответил: «Нет учителя, нет учения, и никто не учил». А потом он ушел. Вы тоже повторяете эти фразы и все же так озабочены сохранением своего учения для потомков в его первозданной чистоте "[недостаточно конкретный, чтобы проверить ]
  5. ^ У.Г. ранее унаследовал значительную для того времени сумму денег от деда. Находясь в США на лечении своего сына, он чувствовал себя более ясным и уверенным в себе. Увидеть Мистика Просветления.

использованная литература

  1. ^ [1]
  2. ^ Разум - это миф
  3. ^ Кришнамурти в Мистика Просветления
  4. ^ Биографические данные на внутреннем поиске
  5. ^ Биография UG на sentientpublications В архиве 6 августа 2007 г. Wayback Machine
  6. ^ а б c d е ж г час я Кришнамурти, У. Г .; Родни Армс (2001). Мистика Просветления Часть первая (3-е изд.). Получено 5 сентября 2007.
  7. ^ а б c Бхатт, Махеш (1992). У.Г. Кришнамурти: Жизнь. Индия: Viking Press. 1) Тогда У.Г. предъявил ей ультиматум в присутствии Кришнамурти: «У вас есть выбор: оставить меня и уехать самостоятельно с девяносто тысячами долларов или отправиться со мной в Соединенные Штаты, чтобы лечить мальчика. В любом случае я еду в США ». … У.Г. был в Америке более пяти лет. 2) Надо ли мне говорить, что когда я вырвусь в мир - радость, которая переполняет сердце, действительно вырвется наружу, - я буду новым человеком? 3) «Махеш, на самом деле, он наскучил мне одними и теми же старыми вещами», - сказал он мне. Это был последний визит У.Г. к Кришнамурти.
  8. ^ Бхатт, Махеш (1992). У. Г. Кришнамурти: Жизнь. Книга викингов. Я не доверяю никому, кто не воспитывал собственных детей, обучать их или говорить о том, как вырастить или обучить их. Если бы вы вырастили собственных детей, вы бы поняли.
  9. ^ Оружие, Родни (2001). Мистика Просветления. Бангалор, Индия: Сахасранама Пракашана. Наконец .... У меня был банковский счет в Швейцарии в течение многих лет - я думал, что у меня там еще остались деньги. Последним средством было поехать в Швейцарию, забрать деньги и посмотреть, что происходит. Так что я вышел из отеля, сел в такси и сказал: «Отвезите меня до Лионского вокзала». Но поезда из Парижа в Цюрих (где у меня был счет) идут от Восточного вокзала, поэтому я не знаю, почему я сказал ему отвезти меня на Лионский вокзал. Итак, он высадил меня на Лионском вокзале, и я сел в поезд, идущий в Женеву.
  10. ^ Во введении к Разум - это миф: тревожные разговоры с человеком по имени У.Г., редактор Терри Ньюленд утверждает, что в возрасте 35 лет У.Г. стали болеть голова и казаться моложе, а не старше. Согласно этому сообщению, ко времени своего 49-летия ему было 17 или 18 лет, а после бедствия он снова начал стареть нормально, но продолжал выглядеть намного моложе своих лет. Увидеть Разум - это миф: Введение, раздел 4
  11. ^ Естественное состояние, по словам У.Г. Кришнамурти], Smitri Books, 2005. ISBN  81-87967-77-3. Обсуждения с У.Г., составитель Питер Маверик.
  12. ^ Публичный разговор В Индийском институте мировой культуры, Бангалор.
  13. ^ а б Келкер, Шанта (1990). Мудрец и домохозяйка. Sowmya Publications.
  14. ^ Маккенна, Джед (2010). Духовно неправильное просветление. Wisefool Press. ... а также удерживать состояние реализованного существа для наблюдения ... У.Г. Кришнамурти интересен и интересен.
  15. ^ Критика У.Г. Кришнамурти Мнение Дэвида Куинна с веб-сайта "Минное поле мыслящего человека".
  16. ^ Глобальный бродяга Одна из нескольких информативных записей в блоге человека, знавшего У.Г. лично в сопровождении самых разных комментариев.
  17. ^ Смотрите также Книги У.Г. Кришнамурти
  18. ^ а б У.Г. И еда. Проверено 24 августа 2012 года.
  19. ^ Индуистский, 25 марта 2007 г.
  20. ^ У.Г. Кришнамурти «Моя лебединая песня»
  21. ^ "Некролог". Получено 5 сентября 2007.
  22. ^ Махеш Бхатт оплакивает У.Г. В архиве 15 ноября 2007 г. Wayback Machine
  23. ^ а б Ньюленд, Терри (1988). Разум - это миф. Публикации Динеша.
  24. ^ Ньюленд, Терри. Разум - это миф. Публикации Динеш, 1988, гл. 1, «Наш разум--».
  25. ^ Ньюленд, Терри. Разум - это миф. Публикации Динеш, 1988, гл. 4, «Ум везде».
  26. ^ Интервью с UG на lifepositive Также см Интервью в онлайн-журнале GatelessGate.
  27. ^ [2].
  28. ^ Норонья, Франк; Мурти, Дж.С.Р.Л. Нараяна (1991). Нет выхода. Акшая Публикации.
  29. ^ Уилсон, Бенджи (13 июля 2013 г.). Интервью Джейн Кэмпион для журнала Top of the Lake: «Мир сосредоточен на сексуальности.'". Телеграф. Получено 6 сентября 2016. Получив полную свободу действий, Кэмпион позволила себе некоторые поблажки: в Top of the Lake есть несколько явно личных составляющих. Джи-Джей не только немного похожа на Кэмпион с ее длинными серебряными волосами, но и основана на гуру, которого Кэмпион хорошо знал, У. Г. Кришнамурти, который умер в 2007 году.

дальнейшее чтение

  • Николас С. Грей, Джеймс Фарли, Собачий лай: странная история У.Г. Кришнамурти, 2017, Harper Element. Графический роман. ISBN  978-9352643776.
  • Мукунда Рао, Биология Просвещения: неопубликованные беседы У.Г. Кришнамурти после того, как он пришел в естественное состояние (1967–71), 2011, HarperCollins India.
  • Луи Броули, Вопросов больше нет. Последние путешествия У.Г. Кришнамурти, 2011. Penguin Books. ISBN  9780143417347.
  • Шанта Келкер, Мудрец и домохозяйка, 2005, Книги Смрити. ISBN  81-87967-74-9.
  • Мукунда Рао, Другая сторона веры: интерпретация У.Г. Кришнамурти, 2005, Penguin Books. ISBN  0-14-400035-0.
  • К. Чандрасекар, Дж. С. Р. Л. Нараяна Мурти, Остановились на нашем пути: истории UG в Индии, 2005, Книги Смрити. ISBN  81-87967-76-5.
  • Махеш Бхатт, У.Г. Кришнамурти: Жизнь, 1992, Викинг. ISBN  0-14-012620-1.
  • Мужество стоять в одиночестве: беседы с У.Г. Кришнамурти, 2001, Книги Смрити. ISBN  81-87967-06-4.
  • Мистика просвещения: радикальные идеи У.Г. Кришнамурти, 2002, Разумные публикации. ISBN  0-9710786-1-0. Также опубликовано как Мистик Просвещения: Нерациональные идеи человека по имени У.Г., 2005, Книги Смрити. ISBN  81-87967-09-9.
  • Мысль - твой враг: беседы с У.Г. Кришнамурти, 2002, Книги Смрити. ISBN  81-87967-11-0.
  • Маленькая книга вопросов, 2003, Penguin Books. ISBN  0-14-029938-6.
  • Разум - это миф: беседы с У.Г. Кришнамурти, 2003, Книги Смрити. ISBN  81-87967-10-2.
  • Выхода нет: беседы с У.Г. Кришнамурти, 2005, Книги Смрити. ISBN  81-87967-08-0.
  • Естественное состояние, по словам У.Г. Кришнамурти, 2005, Книги Смрити. ISBN  81-87967-77-3.
  • Пингвин У.Г. Кришнамурти Читатель, 2007, Penguin Books. ISBN  0-14-310102-1. (Мукунда Рао, редактор)
  • Мысль мертва: выход за пределы духовного материализма, 2010, ISBN  978-1-4537-0937-5. (Включает частичную стенограмму диалога с Дэвидом Бомом)
  • Анти-гуру: подборка его величайших выступлений, 2010, ISBN  978-1-4610-1308-2.

внешние ссылки