Джидду Кришнамурти - Jiddu Krishnamurti

Джидду Кришнамурти
Дж. Кришнамурти c. 1920-е годы
Родился	(1895-05-11)11 мая 1895 г. Маданапалле, Президентство Мадраса, Британская Индия (сегодняшний день Андхра-Прадеш, Индия)
Умер	17 февраля 1986 г.(1986-02-17) (в возрасте 90 лет) Охай, Калифорния, НАС.
Род занятий	Философ Автор Оратор
Родители)	Джидду Нараяня Сандживамма

Джидду Кришнамурти (/ˈdʒɪdukрɪʃпəˈмuртя/; 11 мая 1895 - 17 февраля 1986) был индийским спикером и писателем. В молодости его готовили стать новым Мировой Учитель, но позже отказался от этой мантии и снялся с Теософия организация, стоящая за этим.^[1] Его интересы включали психологическую революцию, природу разума, медитация, исследование, человеческие отношения и радикальное изменение в обществе. Он подчеркнул необходимость революции в психика каждого человека и подчеркивал, что такая революция не может быть вызвана никакими внешними силами, будь то религиозные, политические или социальные.

Джидду родился на юге Индии на территории современного Маданапалле штата Андхра-Прадеш. В раннем подростковом возрасте он познакомился оккультист и теософ Чарльз Вебстер Ледбитер на основании Теософское общество штаб-квартира в Адьяр в Мадрас. Впоследствии он был воспитан под опекой Анни Безант и Ледбитер, лидеры Общества в то время, считавшие его «проводником» для ожидаемого Мирового Учителя. В молодости он отверг эту идею и распустил Орден Звезды на Востоке, организация, которая была создана для его поддержки.

Джидду сказал, что не был привязан к какой-либо национальности, касте, религии или философии и провел остаток своей жизни, путешествуя по миру, разговаривая с большими и маленькими группами, а также с отдельными людьми. Он написал много книг, среди них Первая и последняя свобода, Единственная революция, и Записная книжка Кришнамурти. Многие из его бесед и дискуссий опубликованы. Его последний публичный доклад был в Мадрасе, Индия, в январе 1986 года, за месяц до его смерти в его доме в г. Охай, Калифорния. Его сторонники, работающие через некоммерческие фонды в Индии, Великобритании и США, руководят несколькими независимыми школами, основываясь на его взглядах на образование. Они продолжают транскрибировать и распространять его тысячи выступлений, групповых и индивидуальных дискуссий и сочинений с использованием различных медиаформатов и языков.

Джидду не был связан со своим современником У. Г. Кришнамурти (1918–2007), хотя у двух мужчин было несколько встреч.^[2]

биография

Семейное происхождение и детство

Джидду в 1910 году

Дата рождения Джидду является предметом споров. Мэри Лютьенс определяет, что это было 11 мая 1895 г.,^[3] но Кристин Уильямс отмечает ненадежность регистрации рождений в тот период и что существуют заявления, в которых указываются даты с 4 мая 1895 по 25 мая 1896 года. Он использовал расчеты, основанные на опубликованном гороскопе, чтобы получить дату 11 мая 1895 года, но «сохраняет некоторую долю скептицизма» по этому поводу.^[4] Его родиной был городок Маданапалле в Президентство Мадраса (современный^{[Обновить]} Читтурский район в Андхра-Прадеш ). Он родился в телугу -Говорящий Брамин семья.^[5] Его отец, Джидду Нараяня, работал чиновником в британской колониальной администрации. Кришнамурти любил свою мать Сандживамму, которая умерла, когда ему было десять лет.^[6] У его родителей было в общей сложности одиннадцать детей, шестеро из которых пережили детство.^[7]

В 1903 году семья поселилась в Cudappah, где Джидду заключил контракт малярия во время предыдущего пребывания. В течение многих лет он страдал от повторных приступов болезни.^[8] Чуткий и болезненный ребенок, «рассеянный и мечтательный», его часто считали умственно отсталым, и его регулярно избивали в школе учителя, а дома - отец.^[9] В мемуарах, написанных, когда ему было восемнадцать лет, Джидду описал экстрасенс переживания, такие как встречи с сестрой, умершей в 1904 году, и его покойной матерью.^[10] В детстве он развил связь с природой, которая должна была оставаться с ним на всю оставшуюся жизнь.^[11]

Отец Джидду вышел на пенсию в конце 1907 года. Имея ограниченные средства, он попытался найти работу в штаб-квартире Теософского общества в Адьяре. Нараяния был теософом с 1882 года. В конце концов он был нанят Обществом в качестве клерка, и в январе 1909 года он переехал туда со своей семьей.^[12] Сначала Нараянии и его сыновьям был назначен небольшой коттедж, расположенный недалеко от территории общества.^[13]

Обнаружил

В апреле 1909 года Джидду впервые встретился Чарльз Вебстер Ледбитер, который утверждал ясновидение. Ледбитер заметил Джидду на пляже Общества на реке Адьяр и был поражен «самым прекрасным аура он когда-либо видел, без капли эгоизма ».^[а] Эрнест Вуд, в то время адъютант Ледбитера, который помогал Джидду с домашним заданием, считал его «особенно тупым».^[15] Ледбитер был уверен, что мальчик станет духовным учителем и великим оратор; вероятный "автомобиль для Господь Майтрейя "в теософском доктрина, продвинутая духовная сущность, периодически появляющаяся на Земле в качестве Мирового Учителя, чтобы направлять эволюцию человечества.^[15]

В своей биографии Джидду, Пупул Джаякар цитирует его, говоря об этом периоде своей жизни около 75 лет спустя: «Мальчик всегда говорил:« Я сделаю все, что ты хочешь ». Был элемент подчинения, послушания. Мальчик был неопределенным, неуверенным, пушистый; казалось, ему было все равно, что происходит. Он был подобен сосуду с большой дырой в нем, что бы ни вставили, ни пропустили, ничего не осталось ».^[16]

Jiddu пользователя Томас Поведано

После открытия, сделанного Ледбитером, Джидду взрастило Теософское общество в Адьяре. Ледбитер и небольшое количество доверенных партнеров взяли на себя задачу обучать, защищать и в целом готовить Джидду как «средство передвижения» ожидаемого Мирового Учителя. Кришнамурти (часто позже называемый Кришнаджи)^[17] и его младший брат Нитьянанда (Нитья) были частными наставниками в Теософском комплексе в Мадрасе, а затем познакомились с относительно богатой жизнью среди части европейских высшее общество поскольку они продолжили обучение за границей. Несмотря на то, что у него были проблемы с учебой и опасения по поводу своих способностей и физического состояния, 14-летний Джидду смог грамотно говорить и писать на английском в течение шести месяцев.^[18] Лютьенс говорит, что позже Джидду стал рассматривать свое «открытие» как спасительное событие. Когда его спросили в более поздней жизни, что, по его мнению, случилось бы с ним, если бы его не «обнаружил» Ледбитер, он без колебаний ответил: «Я бы умер».^[19]

За это время у Джидду сложилась прочная связь с Анни Безант, и она стала рассматривать ее как суррогатную мать. Его отец, который сначала согласился с Безант законная опека Джидду,^[20] был отодвинут на задний план вихрем внимания, окружавшего его сына. В 1912 году он подал в суд на Безанта с требованием аннулировать договор об опеке. После затяжной судебной тяжбы Безант взяла под стражу Кришнамурти и Нитью.^[21] В результате разлуки с семьей и домом Кришнамурти и его брат (чьи отношения всегда были очень близкими) стали более зависимыми друг от друга и в последующие годы часто путешествовали вместе.^[22]

В 1911 году Теософское общество учредило Орден Звезды Востока (OSE), чтобы подготовить мир к ожидаемому появлению Мирового Учителя. Джидду был назван его главой, а старшим теософам были назначены различные другие должности. Членство было открыто для всех, кто принял доктрину Пришествие Мирового Учителя. Споры вскоре разгорелись как внутри Теософического общества, так и за его пределами, в индуистских кругах и в индийской прессе.^[b]

Взросление

Мэри Лютьенс, биограф и друг Джидду, говорит, что было время, когда он считал, что должен стать Мировым Учителем после правильного духовного и светского руководства и образования.^[23] Другой биограф описывает ежедневную программу, навязанную ему Ледбитером и его соратниками, которая включала в себя строгие упражнения и спорт, репетиторство по различным школьным предметам, уроки теософии и религии. йога и медитация, а также обучение надлежащей гигиене и обычаям британского общества и культуры.^[24] В то же время Ледбитер взял на себя роль проводника в параллельном мистический инструкция Джидду; о существовании и развитии этого наставления в то время знали лишь немногие избранные.^[25]

Несмотря на то, что он проявлял естественные способности к спорту, у Джидду всегда были проблемы с формальным обучением, и он не был склонен к учебе. В конце концов он отказался от университетского образования после нескольких попыток поступления. Он действительно освоил иностранные языки, со временем заговорив на нескольких с некоторой беглостью.^[26]

Его общественный имидж, культивируемый теософами, «должен был характеризоваться хорошо отполированной внешностью, умеренной целеустремленностью, космополитическим мировоззрением и потусторонним, почти потусторонним. блаженный отстраненность в его поведении ".^[27] Совершенно очевидно, что «все это, можно сказать, характеризовало общественный имидж Кришнамурти до конца его жизни».^[27] Очевидно, с самого начала было очевидно, что он «обладал врожденным личным магнетизмом, не теплым физическим разнообразием, но тем не менее эмоциональным в своей строгости и склонным вызывать почитание».^[28] Однако, когда он рос, Джидду проявлял признаки подросткового бунта и эмоциональной нестабильности, раздражался наложенным на него режимом, явно чувствовал себя некомфортно из-за окружавшей его гласности и иногда выражал сомнения относительно будущего, предписанного ему.^[c]

Кришнамурти в Англии в 1911 году со своим братом Нитьей и теософами Анни Безант и Джордж Арундейл

Кришнамурти и Нитья были доставлены в Англию в апреле 1911 года.^[29] Во время этой поездки Джидду произнес свою первую публичную речь перед членами OSE в Лондоне.^[30] Его первые сочинения также начали появляться, опубликованные в буклетах Теософского общества, а также в журналах, связанных с теософией и OSE.^[31] Между 1911 и началом Первая Мировая Война в 1914 году братья посетили несколько других европейских стран в сопровождении теософа. шапероны.^[32] Тем временем Джидду впервые обрела личную финансовую независимость благодаря богатой благотворительнице, американской Мэри Мелисса Ходли Додж, который проживал в Англии.^[33]

После войны Джидду начал серию лекций, встреч и дискуссий по всему миру, связанных с его обязанностями в качестве главы OSE, в сопровождении Нитьи, тогдашнего организационного секретаря порядок.^[34] Джидду тоже продолжал писать.^[35] Содержание его выступлений и писем вращалось вокруг работы Ордена и его членов по подготовке к Приходящий. Первоначально его описывали как прерывистого, нерешительного и повторяющегося оратора, но его речь и уверенность улучшились, и он постепенно взял на себя руководство собраниями.^[36]

В 1921 году Джидду влюбился в Хелен Кнот, 17-летний американец, семья которого связана с теософами. Опыт был смягчен осознанием того, что его работа и ожидаемая жизненная миссия исключали то, что в противном случае считалось бы нормальными отношениями, и к середине 1920-х годов они расстались.^[37]

Изменяющий жизнь опыт

В 1922 году Кришнамурти и Нитья приехали из Сидней к Калифорния. В Калифорнии они остановились в коттедже в Охайская долина. Считалось, что климат этой местности будет полезен для Нитьи, у которой был диагностирован туберкулез. Слабое здоровье Нитьи стало проблемой для Кришнамурти.^[38][39] В Охай они встретились Розалинд Уильямс, молодой американец, который сблизился с ними обоими и который впоследствии сыграл значительную роль в жизни Кришнамурти.^[40] Впервые братья остались без непосредственного надзора со стороны воспитателей Теософского общества.^[41] Они нашли Долину очень приятной. В конце концов доверять, сформированные сторонниками, купили для них коттедж и прилегающую территорию. Это стало официальной резиденцией Джидду.^[42]

В Охай в августе и сентябре 1922 года Джидду пережил интенсивный опыт, «изменивший жизнь».^[43] Это по-разному охарактеризовано как духовное пробуждение, психологическая трансформация и физическое восстановление. Первоначальные события происходили в две отдельные фазы: первая - трехдневная. духовный опыт, а две недели спустя длительное состояние, которое Джидду и его окружение назвали процесс. Это состояние повторялось с частыми интервалами и с различной интенсивностью до его смерти.^[44]

По словам очевидцев, это началось 17 августа 1922 года, когда Джидду пожаловался на острую боль в затылке. В течение следующих двух дней симптомы ухудшились с усилением боли и чувствительности, потерей аппетита и периодическими бредом. Он, казалось, потерял сознание, но позже рассказал, что он очень хорошо осознавал свое окружение и что, находясь в этом состоянии, у него был опыт «мистический союз». На следующий день симптомы и переживания усилились, достигнув кульминации с чувством «безмерного покоя».^[45] После этих событий и, по всей видимости, связанных с ними^[46] состояние, которое стало известно как процесс начал поражать его в сентябре и октябре того же года, как обычное, почти ночное явление. Позже обработать возобновлялся с перерывами, с различной степенью боли, физического дискомфорта и повышенной чувствительности, иногда переходил в детское состояние, а иногда и с явным исчезновением сознания, что объяснялось либо его телом, поддающимся боли, либо его умом «уходит».^[d]

Эти переживания сопровождались или сопровождались тем, что взаимозаменяемо описывалось как «благословение», «необъятность», «святость», «необъятность» и, чаще всего, «инаковость» или «другой».^[48] Это было состояние, отличное от процесса.^[49] Согласно Лютьенсу, из его записной книжки видно, что этот опыт инаковость был «с ним почти постоянно» в течение его жизни и давал ему «чувство защищенности».^[48] Джидду описывает это в своей записной книжке как типичное следствие острого переживания обработать, например, при пробуждении на следующий день:

... проснулся рано с этим сильным чувством непохожести, другого мира, который находится за пределами всех мыслей ... есть обострение чувствительности. Чувствительность не только к красоте, но и ко всему остальному. Травинка была удивительно зеленой; что одна травинка содержала весь спектр цветов; это было интенсивно, ослепительно и так мелко, так легко разрушить ...^[50]

Этот опыт инаковость будет присутствовать с ним в повседневных мероприятиях:

Странно, как во время одного или двух интервью эта сила, эта сила наполнила комнату. Казалось, что это было в глазах и дыхании. Оно возникает внезапно и совершенно неожиданно, с огромной силой и интенсивностью, а иногда и здесь, тихо и безмятежно. Но оно есть, хочется того или нет. К нему невозможно привыкнуть, его никогда не было и никогда не будет ... "^[50]

С момента первых событий 1922 года этому опыту Джидду было предложено несколько объяснений.^[e] Ледбитер и другие теософы ожидали, что «средство передвижения» будет иметь определенные Паранормальное явление опыты, но тем не менее были озадачены этими событиями.^[51] В более поздние годы Джидду природа и происхождение продолжающихся обработать часто поднимался в качестве предмета в частных беседах между ним и коллегами; эти дискуссии пролили некоторый свет на предмет, но в конечном итоге не привели к окончательному результату.^[52] В любом случае обработать, и неспособность Ледбитера объяснить это удовлетворительно, если вообще имело место, имела другие последствия, по словам биографа Роланда Вернона:

Процесс в Охай, какой бы ни была его причина или значение, был катастрофической вехой для Кришны. Вплоть до этого времени его духовный прогресс, каким бы неоднозначным он ни был, планировался с торжественным обдуманием грандов теософии. ... Теперь произошло нечто новое, к чему обучение Кришны не полностью подготовило его. ... С его совести сняли бремя, и он сделал первый шаг к тому, чтобы стать личностью. ... С точки зрения его будущей роли учителя, процесс был его краеугольным камнем. ... Оно пришло к нему одному и не было посеяно в нем его наставниками ... оно дало Кришне почву, на которой мог укорениться его вновь обретенный дух уверенности и независимости.^[53]

По мере распространения новостей об этих мистических переживаниях слухи о мессианский Статус Джидду достиг апогея, когда в 1925 году был запланирован съезд Теософского общества к 50-летию его основания. Были ожидания значительных событий.^[54] Одновременно с растущим обожанием Джидду все больше чувствовал дискомфорт. В связи с этим видные теософы и их фракции внутри Общества пытались занять выгодную позицию по отношению к обществу. Приходящий, который, по широко распространенным слухам, приближался. Он заявил, что «слишком много всего - плохо». «Необычные» заявления о духовном продвижении были сделаны различными сторонами, оспариваемыми другими, и внутренняя теософская политика еще больше оттолкнула Джидду.^[55]

Постоянные проблемы со здоровьем Нитьи периодически повторялись на протяжении всего этого времени. 13 ноября 1925 года в возрасте 27 лет он умер в Охай от осложнений грипп и туберкулез.^[56] Несмотря на слабое здоровье Нитьи, его смерть была неожиданной и фундаментально пошатнула веру Джидду в теософию и лидеров Теософского общества. Он получил их заверения в отношении здоровья Нитьи и пришел к выводу, что «Нитья необходим для [его] жизненной миссии, и поэтому ему не позволят умереть», - убеждение, разделяемое Анни Безант и окружением Джидду.^[57] Джаякар писал, что «его вера в Учителей и иерархию претерпела полную революцию».^[58] Более того, Нитья был «последней выжившей связью с его семьей и детством ... Единственным человеком, с которым он мог говорить открыто, его лучшим другом и компаньоном».^[59] По свидетельствам очевидцев, эта новость «полностью его сломила».^[60] но через 12 дней после смерти Нитьи он был «чрезвычайно тихим, сияющим и свободным от всех сантиментов и эмоций»;^[58] «не было тени ... чтобы показать, через что он прошел».^[61]

Порвать с прошлым

В течение следующих нескольких лет новое видение и сознание Джидду продолжали развиваться. Новые концепции появлялись в его беседах, дискуссиях и переписке вместе с развивающимся словарным запасом, который постепенно освобождался от теософской терминологии.^[62] Его новое направление достигло апогея в 1929 году, когда он отверг попытки Ледбитера и Безанта продолжить исполнение Ордена Звезды.

Джидду распустил Орден во время ежегодного Звездный лагерь в Оммен, то Нидерланды 3 августа 1929 г.^[63] Он заявил, что принял свое решение после "тщательного рассмотрения" в течение предыдущих двух лет, и что:

Я утверждаю, что истина - это страна без пути, и вы не можете приблизиться к ней никаким путем, какой-либо религией, какой-либо сектой. Это моя точка зрения, и я ее придерживаюсь абсолютно и безоговорочно. Истина, будучи безграничной, безусловной, недоступной никаким путем, не может быть организована; также не следует создавать какую-либо организацию, чтобы вести или принуждать людей следовать определенному пути. ... Это не грандиозный поступок, потому что мне не нужны последователи, и я имею в виду это. В тот момент, когда вы следуете за кем-то, вы перестаете следовать Истине. Меня не волнует, обращаете ли вы внимание на то, что я говорю, или нет. Я хочу сделать что-то в этом мире, и я буду делать это с непоколебимой концентрацией. Меня волнует только одна важная вещь: освободить человека. Я желаю освободить его из всех клеток, от всех страхов, а не основывать религии, новые секты, а также устанавливать новые теории и новые философии.^[64]

Джидду в начале 1920-х гг.

После роспуска против Джидду выступили выдающиеся теософы, в том числе Ледбитер, который, как говорят, заявил: «Пришествие пошло не так».^[65] Джидду отверг всякую организованную веру, идею гуру, и все отношения учитель-последователь, клятва вместо этого работать над тем, чтобы сделать людей «абсолютно, безоговорочно свободными».^[64] Нет никаких записей о его явном отрицании того, что он был Мировым Учителем;^[66] всякий раз, когда его просили разъяснить свою позицию, он либо утверждал, что этот вопрос не имеет отношения к делу^[67] или дал ответы, которые, по его словам, были «намеренно расплывчатыми».^[68]

Оглядываясь назад, можно увидеть, что продолжающиеся изменения в его мировоззрении начались до роспуска Ордена Звезды.^[69] Тонкость новых различий в вопросе Мирового Учителя была потеряна для многих из его поклонников, которые уже были сбиты с толку или обезумели из-за изменений во взглядах, словарном запасе и заявлениях Джидду, среди которых были Безант и мать Мэри Лютьенс Эмили, которая имела очень близкие отношения с ним.^[70][71] Вскоре он отмежевался от Теософического Общества, его учений и практик.^[f] тем не менее, он оставался в теплых отношениях с некоторыми из ее членов и бывших членов на протяжении всей своей жизни.^{[нужна цитата ]}

Джидду часто называл всю свою работу как то учения, а не как мой учения.^[72]

Джидду ушел из различных трастов и других организаций, которые были связаны с прекратившим существование Орденом Звезды, включая Теософское общество. Он вернул пожертвованным Ордену деньги и имущество, в том числе замок в Нидерландах и 5 000 акров (2023 га) земли их жертвователям.^[73]

Средние годы

С 1930 по 1944 год Джидду участвовал в лекционных турах и издавал публикации под эгидой "Star Publishing Trust"(СПТ), который он основал вместе с Десикачарьей Раджагопалом, близким соратником и другом из Орден Звезды.^[грамм] Охай был базой для нового предприятия, где Джидду, Раджагопал и Розалинда Уильямс (вышедшая замуж за Раджагопала в 1927 году) проживали в доме, известном как Арья Вихара (смысл Царство ариев, то есть благородных по правде в санскрит ). Деловыми и организационными аспектами SPT руководил в основном Д. Раджагопал, поскольку Джидду посвящал свое время выступлениям и медитации. Брак Раджагопалов не был счастливым, и они физически расстались после того, как в 1931 году родилась их дочь Радха.^[74] В относительном уединении Арья Вихара Тесная дружба Джидду с Розалиндой переросла в любовную интригу, которая не предавалась огласке до 1991 года. По словам Радхи Раджагопал Слосс, длительный роман между Джидду и Розалиндой начался в 1932 году и длился около двадцати пяти лет. ^[час][я]

В 30-е годы Джидду выступал в Европе, Латинской Америке, Индии, Австралии и США. В 1938 году он познакомился Олдос Хаксли.^[75] Между ними началась тесная дружба, которая длилась много лет. У них были общие опасения по поводу неминуемого конфликта в Европе, который они рассматривали как результат пагубного влияния национализма.^[76] Позиция Джидду по Вторая Мировая Война часто истолковывалось как пацифизм и даже подрывная деятельность во время патриотического рвения в Соединенных Штатах, и какое-то время он находился под наблюдением ФБР.^[77] Он не выступал публично около четырех лет (между 1940 и 1944). В это время он жил и работал в Арья Вихара, которая во время войны работала как хозрасчетная ферма, излишки которой передавались на нужды помощи в Европе.^[78] О годах, проведенных в Охай во время войны, он позже сказал: «Я думаю, что это был период без проблем, без спроса, без выходных. Я думаю, что это было своего рода сдерживанием всего; и когда я покинул Охай, все это взорвалось. "^[79]

Джидду прервал перерыв в публичных выступлениях в мае 1944 года серией бесед в Охай. Эти переговоры и последующие материалы были опубликованы в "Krishnamurti Writings Inc"(KWINC), организация-преемница"Star Publishing Trust... "Это должно было стать новым центральным объектом, связанным с джидду во всем мире, единственной целью которого было распространение учения.^[80] Он поддерживал контакты с коллегами из Индии и осенью 1947 года отправился туда с лекциями, привлекая новых последователей из молодых интеллектуалов.^[j] В этой поездке он встретил сестер Мехта, Пупул и Нандини, которые на всю жизнь стали соратниками и доверенными лицами. Сестры также посещали Джидду во время повторения в 1948 г. "процесс" в Отакамунд.^[81] В Пуна в 1948 году Джидду встретил Айенгар, который научил его Практики йоги каждое утро в течение следующих трех месяцев, а затем снова и снова в течение двадцати лет.^[82]

Когда Джидду был в Индии после Второй мировой войны, его встретили многие выдающиеся личности, в том числе премьер-министр. Джавахарлал Неру. На встречах с Неру Джидду подробно рассказывал об учениях, говоря в одном случае: «Понимание себя возникает только во взаимоотношениях, в наблюдении за собой в отношениях с людьми, идеями и вещами; с деревьями, землей и миром. вокруг вас и внутри вас. Отношения - это зеркало, в котором раскрывается личность. Без самопознания нет основы для правильных мыслей и действий ». Неру спросил: «С чего начать?» На что Джидду ответил: «Начни с того места, где ты есть. Читай каждое слово, каждую фразу, каждый абзац ума, поскольку он действует посредством мысли».^[83]

Спустя годы

Джидду продолжал выступать на публичных лекциях, групповых обсуждениях и с заинтересованными людьми по всему миру. В начале 1960-х годов он познакомился с физиком Дэвид Бом, чьи философские и научные соображения относительно сущность физический мир, психологическое и социологическое состояние человечества нашли параллели в философии Джидду. Двое мужчин вскоре стали близкими друзьями и начали совместное расследование в форме личных диалогов, а иногда и групповых дискуссий с другими участниками, которое продолжалось периодически на протяжении почти двух десятилетий.^[k] Некоторые из этих дискуссий были опубликованы в форме книг или частей книг и познакомили более широкую аудиторию (среди ученых) с идеями Джидду.^[84] Хотя философия Джидду затрагивала столь разные области, как религиоведение, образование, психология, физика и исследования сознания, он не был тогда и с тех пор хорошо известен в академических кругах. Тем не менее, Джидду встретился и провел беседы с физиками. Фритьоф Капра и Э. С. Джордж Сударшан, биолог Руперт Шелдрейк, психиатр Дэвид Шайнберг, а также психотерапевты различных теоретических направлений.^[85] Долгая дружба с Бомом в последующие годы пережила непростой период, и хотя они преодолели свои разногласия и оставались друзьями до смерти Джидду, отношения не восстановили прежнюю интенсивность.^{[нужна цитата ][l][м]}

В 1970-х Джидду несколько раз встречался с тогдашним премьер-министром Индии. Индира Ганди, с которым у него были далеко идущие и в некоторых случаях очень серьезные дискуссии. Джаякар рассматривает свое послание на встречах с Индирой Ганди как возможное влияние на отмену определенных чрезвычайных мер, которые Ганди ввел в периоды политических потрясений.^[86]

Между тем, когда-то близкие отношения Джидду с Раджагопалами ухудшились до такой степени, что он подал в суд на Д. Раджагопала, чтобы вернуть пожертвованное имущество и средства, а также права на публикацию его работ, рукописей и личной переписки, которые находились в распоряжении Раджагопала.^[n] Судебный процесс и последовавшие за ним встречные жалобы, формально начавшиеся в 1971 году, продолжались много лет. При жизни Джидду было возвращено много имущества и материалов; стороны в этом деле окончательно уладили все остальные вопросы в 1986 году, вскоре после его смерти.^[o]

В 1984 и 1985 годах Джидду выступал перед приглашенной аудиторией в Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке под эгидой Pacem в обществе Терриса глава в Организации Объединенных Наций.^[87] В октябре 1985 года он в последний раз посетил Индию, проведя ряд так называемых «прощальных» переговоров и дискуссий с того времени по январь 1986 года.Эти последние беседы включали фундаментальные вопросы, которые он задавал на протяжении многих лет, а также новые опасения по поводу достижений в области науки и технологий и их влияния на человечество. Джидду сказал друзьям, что он не хотел звать смерть, но не был уверен, как долго его тело продержится (он уже значительно похудел), и как только он больше не сможет говорить, у него «больше не будет цели». В своем заключительном выступлении 4 января 1986 года в Мадрасе он снова пригласил аудиторию изучить вместе с ним природу расследование, влияние технологий, природа жизни и медитации, а также природа творчество.^{[нужна цитата ]}

Джидду также беспокоился о своем наследии, о том, что он непреднамеренно превратился в персонажа, чьи учения были переданы особым людям, а не миру в целом. Он не хотел, чтобы кто-то выдавал себя за интерпретатора учения.^[88] Он несколько раз предупреждал своих соратников, что они не должны выдавать себя за представителей от его имени или как его преемников после его смерти.^[89]

За несколько дней до своей смерти в заключительном заявлении он заявил, что никто из его соратников или широкой публики не понял, что случилось с ним (как проводником учения). Он добавил, что «высший разум», действующий в его теле, исчезнет с его смертью, что снова означает невозможность преемников. Однако он заявил, что люди, возможно, могли бы в какой-то мере прикоснуться к этому, «если они будут жить по учениям».^[90] В предыдущих обсуждениях он сравнивал себя с Томас Эдисон, подразумевая, что он проделал тяжелую работу, и теперь все, что было нужно другим, - это щелчок переключателя.^[91]

Смерть

Джидду умер от панкреатический рак 17 февраля 1986 года, в возрасте 90 лет. Его останки кремировали. В объявление KFT (Krishnamurti Foundation Trust) относится к состоянию его здоровья до момента смерти. Первые признаки появились почти за девять месяцев до его смерти, когда он почувствовал сильную усталость. В октябре 1985 года он уехал из Англии (школа Броквуд-Парк) в Индию и после этого страдал от истощения, лихорадки и похудел. Джидду решил вернуться в Охай (10 января 1986 г.) после своих последних переговоров в Мадрас, что потребовало 24-часового полета. По прибытии в Охай он прошел медицинские тесты, которые показали, что он страдает от рака поджелудочной железы. Рак не поддавался лечению ни хирургическим путем, ни иным образом, поэтому Джидду решил вернуться в свой дом в Охай, где он провел свои последние дни. За ним ухаживали друзья и профессионалы. Его разум был ясен до последнего. Джидду умер 17 февраля 1986 года, в десять минут после полуночи по калифорнийскому времени.

Школы

Джидду на марке Индии 1987 года

Джидду основал несколько школ по всему миру, в том числе Brockwood Park School, международный образовательный центр. Когда его спросили, он назвал следующие свои образовательные цели:

1. Глобальный взгляд: Видение целого в отличие от части; никогда не должно быть сектант мировоззрение, но всегда целостный взгляд, свободный от всех предрассудков.
2. Забота о человеке и окружающей среде: Человечество является частью природы, и если о природе не позаботиться, она будет бумеранг на человека. Только правильное образование и глубокая привязанность между людьми во всем мире решат многие проблемы, включая проблемы окружающей среды.
3. Религиозный дух, включающий в себя научный нрав: Религиозный ум одинок, а не одинок. В общении с людьми и природой.^[92]

В Фонд Кришнамурти, основанная в 1928 году им и Анни Безант, управляет многими школами в Индии и за рубежом.^[93]

Влияние

Джидду привлек внимание основного религиозного истеблишмента Индии. Он участвовал в обсуждениях с несколькими известными индуистскими и буддийскими учеными и лидерами, включая Далай Лама.^[п] Некоторые из этих дискуссий позже были опубликованы в виде глав в различных книгах по джидду. Те, на кого повлиял Джидду, включают Тони Пакер,^{[нужна цитата ]} Ачют Патвардхан,^[94] и Дада Дхармадхикари.^[95]

Интерес к Джидду и его творчеству сохранился после его смерти. Многие книги, аудио-, видео- и компьютерные материалы остаются в печати и продаются в крупных сетевых и традиционных розничных магазинах. Четыре официальных фонда продолжают вести архивы, распространять учения на все большем количестве языков, переводить печатные издания в цифровые и другие средства массовой информации, разрабатывать веб-сайты, спонсировать телевизионные программы и организовывать встречи и диалоги с заинтересованными лицами по всему миру.^{[нужна цитата ][96]}

Работает

• У ног мастера (1910)
• Первая и последняя свобода (1954)
• Комментарии о жизни (1956–1960)
• Свобода от известного (1969)
• Записная книжка Кришнамурти (1976)
• Журнал Кришнамурти (1982)
• Кришнамурти самому себе (1987)

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Библиография

• Абербах, Дэвид (1 июля 1993 г.). «Мистический союз и горе: Баал Шем Тов и Кришнамурти». Гарвардский теологический обзор. Кембридж, Массачусетс. 86 (3): 309–321. Дои:10,1017 / с0017816000031254. ISSN  0017-8160. JSTOR  1510013.(требуется подписка)
• Джаякар, Пупул (1986). Кришнамурти: биография (1-е изд.). Сан-Франциско: Харпер и Роу. ISBN  978-0-06-250401-2.
• Джидду, Кришнамурти (1 января 1926 г.). «От редакции». Вестник звезды. Лондон: Теософский издательский дом. XV (1): 3. OCLC  225662044.
• Джидду, Кришнамурти (1928a). "Кто приносит правду?". Озеро мудрости, Кто истину приносит, Каким авторитетом, и три стихотворения. Эрде, Оммен: Star Publishing Trust. С. 43–53. OCLC  4894479. Сааремаа, Эстония: jiddu-krishnamurti.net [веб-издатель]. Получено 7 октября 2010.
• Джидду, Кришнамурти (сентябрь 1929 г.). «Роспуск Ордена Звезды: заявление Дж. Кришнамурти». Международный звездный бюллетень. Эрде, Оммен: Star Publishing Trust. 3 (2 [номера номеров изменены с августа 1929 г.]): 28–34. OCLC  34693176. Дж. Кришнамурти Онлайн [веб-издатель]. Получено 9 марта 2010.
• Джидду, Кришнамурти (1 августа 1965 г.). «Десятый публичный доклад в Заанене». Дж. Кришнамурти Онлайн. Фонды Кришнамурти. JKO 650801. Получено 15 мая 2010.
• Джидду, Кришнамурти (1972). "Eerde Gathering 1927, вопросы и ответы". Ранние произведения Дж. Кришнамурти. Ранние произведения. II [Отпечатки из Четаны 1970]. Бомбей: Четана. С. 6–14. OCLC  312923125. Сааремаа, Эстония: jiddu-krishnamurti.net [веб-издатель]. Получено 21 декабря 2010.
• Джидду, Кришнамурти (1975b) [1969]. Лютьенс, Мэри (ред.). Свобода от известного (перепечатка, 1-е изд. в мягкой обложке Харпера). Сан-Франциско: Харпер Сан-Франциско. ISBN  978-0-06-064808-4. JKO 237.
• Джидду, Кришнамурти (2004) [первоначально опубликовано в 1982 году. Сан-Франциско: Харпер и Роу ]. Журнал Кришнамурти. Брамдин: Фонд Кришнамурти. ISBN  978-0-900506-23-9.
• Лютьенс, Мэри (1975). Кришнамурти: Годы пробуждения (1-е изд. США). Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN  978-0-374-18222-9.
• Лютьенс, Мэри (1983b). Кришнамурти: годы исполнения (1-е изд. США). Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN  978-0-374-18224-3.
• Лютьенс, Мэри (1990). Жизнь и смерть Кришнамурти (1-е изд. В Великобритании). Лондон: Джон Мюррей. ISBN  978-0-7195-4749-2.
• Лютьенс, Мэри (1995). Мальчик Кришна: первые четырнадцать лет жизни Дж. Кришнамурти (брошюра ). Брамдин: Фонд Кришнамурти. ISBN  978-0-900506-13-0.
• Слосс, Радха Раджагопал (1991). Живет в тени с Дж. Кришнамурти (1-е изд.). Лондон: Bloomsbury Publishing. ISBN  978-0-7475-0720-8.
• Вернон, Роланд (2001). Звезда на востоке: Кришнамурти: изобретение мессии. Нью-Йорк: Palgrave. ISBN  978-0-312-23825-4.
• Уильямс, Кристин В. (2004). Джидду Кришнамурти: мировой философ (1895–1986): его жизнь и мысли. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-2032-6. Получено 3 октября 2011.

внешняя ссылка

• Работы Джидду Кришнамурти в Проект Гутенберг
• Дж. Кришнамурти Онлайн Официальный сайт, где доступны тысячи стенограмм, а также множество аудио- и видеозаписей. Международное совместное предприятие четырех фондов Кришнамурти.
• Фонд Кришнамурти Траст - Основанный в 1968 году как благотворительный образовательный фонд, Фонд существует для сохранения и распространения учения Дж. Кришнамурти.
• Кришнамурти и долина Охай
• Проект Бома-Кришнамурти: изучение наследия отношений Давида Бома и Джидду Кришнамурти
• Центр изучения Кришнамурти Ретритный центр в Англии
• Центр изучения Дж. Кришнамурти в Хайдарабаде, Индия
• Левин интервью - Бернар Левин Интервью с Джидду Кришнамурти
• Вырезки из газет о Джидду Кришнамурти в Архив прессы ХХ века из ZBW