А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада - A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

«Бхактиведанта» перенаправляется сюда. Для колледжа с таким же названием см. Колледж Бхактиведанты.

Его Божественная Милость

অভয় চরণারাবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামী
Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами

Прабхупада
Прабхупада поет (Германия, 1974) .jpg
Бхактиведанта Свами, 1974 г. в Германии.
Личное
Родился
Абхай Чаран Де

(1896-09-01)1 сентября 1896 г.
Калькутта, Бенгалия, Индия
Умер14 ноября 1977 г.(1977-11-14) (81 год)
Вриндаван, Уттар-Прадеш, Индия
Место отдыхаБхактиведанта Свами Самадхи, Вриндаван
Религияиндуизм
НациональностьИндийский
НоминалВайшнавизм
ПроисхождениеБрахма-Мадхва-Гаудия-сампрадайа
СектаГаудия-вайшнавизм
Известные работыБхагавад-гита как она есть, Шримад Бхагаватам, Чайтанья Чаритамрита
Альма-матерШотландский церковный колледж из Калькуттский университет (Б.А. )[1]
Монашеское имяАбхайя Чаранаравинда Бхакти-веданта Свами
ХрамГаудия Матх, ИСККОН
ФилософияАчинтья Бхеда Абхеда
Религиозная карьера
УчительБхактисиддханта Сарасвати
Основанный вВриндаван, Индия
Срок пребывания в должности1966–1977
ПредшественникБхактисиддханта Сарасвати
ИнициацияГаудия Вайнав Дикша
1933
от Бхактисиддханта Сарасвати
РукоположениеГаудия Саньяса, 1959, автор Бхактипраджняна Кешава Госвами
СообщениеГуру, Ачарья
Интернет сайтОфициальный сайт ИСККОН Официальный сайт Прабхупады

Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами (IAST: Абхайя Чаранаравинда Бхакти-веданта Свами; 1 сентября 1896 г. - 14 ноября 1977 г.[2]) или Шрила Прабхупада, Родился Абхай Чаран Де, был индийским духовным учителем и основателемачарья (наставник) Международное общество сознания Кришны (ИСККОН),[3] широко известное как «Движение Харе Кришна».[1][4][5][6][7] Члены движения ИСККОН рассматривают Бхактиведанту Свами как представителя и посланника Кришна Чайтанья.[нужна цитата ]

Родился в Каястха семья в Калькутта (тогда называлась Калькутта), он получил образование в Шотландский церковный колледж Там.[1] Прежде чем принять жизнь новичка отшельника (ванапрастха ) в 1950 г.,[8] он был женат, имел детей и владел небольшой фармацевтический бизнес.[9][10] В 1959 году он дал обет отречения (санньяса ) и начал писать комментарии к Вайшнав Священные Писания.[11] В свои более поздние годы, будучи странствующим монахом-вайшнавом, он стал влиятельным распространителем Гаудия Вайшнав богословия Индии и особенно Запад под его руководством ИСККОН, основанный в 1966 году.[12][13] Как основатель ИСККОН, он «стал крупной фигурой западного общества. контркультура, инициируя тысячи молодых американцев ".[14] Его раскритиковал антикультовые группы, но был хорошо оценен религиоведы, например, Дж. Стиллсон Джуда, Харви Кокс, Ларри Шинн и Томас Хопкинс, который похвалил переводы Бхактиведанты Свами и защитил группу от искаженных изображений в СМИ и неверных толкований.[15] Религиозные лидеры из других институтов Гаудия Вайшнавов также высоко оценили его достижения.[16]

Его описывали как харизматичный лидер которому удалось найти последователей во многих странах, включая США, Европу и Индию.[17][18][19] Его миссия заключалась в распространении по всему миру Гаудия-вайшнавизм, школа Вайшнавиты индуизм чему его научил его гуру, Бхактисиддханта Сарасвати.[12] После его смерти в 1977 году ИСККОН, общество, основанное им на основе индуистской Кришнаизм с использованием Бхагавата Пурана как центральное Священное Писание, продолжало расти. В феврале 2014 года информационное агентство ИСККОН сообщило о достижении рубежа: с 1965 года было распространено более полумиллиарда его книг. Его перевод и комментарии к Бхагавад Гита под названием Бхагавад-гита как она есть, считается сторонниками ИСККОН и многими ведическими учеными как лучший и достоверный перевод Вайшнав литературные произведения.[5][6][7][20]

Honorifics

Его санньяса Имя - «Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами» или сокращенно «А.Ч. Бхактиведанта Свами».

В его 1956 и 1958 гг. Назад к Богу (BTG) журналы, "Госвами" ставит перед своим именем префикс. В его 1960 BTGs, а также некоторые фирменные бланки, "Триданди Госвами" ставит перед своим именем префикс. В письме он объясняет, как он использовал «Триданди Госвами» для Вайшнав саньясины.[21] В 1970 г. по настоящее время BTGКак и в его книгах, его имя написано со следующими почетными знаками: «Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада».

Другие почетные знаки:

  • Его Божественная Милость - название обращения, данное американскими учениками, популяризированное ИСККОН.
  • Свамиджи - оригинальное почтительное слово, используемое американскими учениками.
  • Шрила Прабхупада - Дарован американскими учениками, 1968 год, популяризирован ИСККОН. Также написано как «Прабхупада».
  • Свами Махарадж - используется в его домашней деноминации Гаудия Матха (где «Прабхупада» относится к Бхактисиддханте Госвами).
  • Шрила Бхактиведанта - используется в «Миссии Чайтаньи / Науке идентичности» (где «Прабхупада» ограничивается Крис Батлер ).

Жизнь

Ранние годы

Родился 1 сентября 1896 г., на следующий день после Джанмаштами (дата рождения Господа Кришны), одна из самых важных фестивали в скромном доме в Калькутте бенгальцу Каястха семья[22] его звали Абхай Чаран »,тот, кто бесстрашен, приняв прибежище у Господа Кришна ноги. »Поскольку он родился в день Нандоцавы (« празднование Нанда, "Отец Кришны, традиционный праздник в честь рождения Кришны), его также звали Нандулал. Его родители," Шриман "Гоур Мохан Де и" Шримати "Раджани Де, были набожными Вайшнавы (приверженцы Вишну ). В соответствии с Бенгальский По традиции, его мать приехала в дом своих родителей на рождение ребенка, и всего через несколько дней Абхай вернулся с родителями в свой дом на переулке Ситаканта Банерджи 6, Калькутта.[23]

Получил европейское образование в Шотландский церковный колледж, который был хорошо известен среди бенгальцев; многие семьи вайшнавов отправили туда своих сыновей. Профессора, большинство из которых были европейцами, были известны как трезвые и нравственные люди.[24] Колледж располагался на севере Калькутты, недалеко от дома семьи Де на Харрисон-роуд. В колледже Абхай Чаран Де (অভয়চরণ দে) был членом Английского общества, а также санскрит Общества, и было высказано предположение, что его образование обеспечило ему основу для его будущего лидерства.[9][23] Он получил высшее образование в 1920 году по специальностям английский, философия и экономика.[25] Он отклонил свой диплом в ответ на движение Ганди за независимость.[26] Когда ему было 22 года, он женился на Радхарани Деви, которой тогда было 11 лет. брак по договоренности их родители. В 14 лет она родила первенца.[27]

Причина ухода из дома

Однажды Шрила Прабхупада отправился проповедовать о Вайшнавизм и Господь Кришна, его жена продала его рукопись продавцу книг в обмен на чай, после этого разговора с женой она сказала, что в гневе сказала, что предпочитает чай за ним.[28][29][30] Шрила Прабхупада изо всех сил пытался убедить жену помогать ему в его миссии на протяжении всей его семейной жизни до 1950 года, но его жена не была заинтересована. Шрила Прабхупада стремился выполнить наставления своего духовного учителя и приказал дать человечеству этот чудесный дар божественного сознания, сознания Кришны, чтобы все души мира могли избавиться от боли и страданий. Итак, однажды он решил отказаться от домашнего хозяйства и посвятил свою жизнь человечеству.

Религиозное путешествие

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
Часть набор на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

В 1922 году, когда он впервые встретил свою духовный учитель, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, его попросили распространить послание Чайтанья Махапрабху на английском языке.[31] В 1933 году он стал формально инициированным учеником Бхактисиддханты. В 1944 году (из своей гостиной в Sita Kanta Banerjee, Калькутта) он начал публикацию под названием Назад к Богу,[32][33] для которой он был писателем, дизайнером, издателем, редактором, редактором копий и распространителем. Он лично разработал логотип - сияющую фигуру Чайтаньи Махапрабху в верхнем левом углу с девизом: «Божество - это свет, незнание - это тьма"приветствую читателей.[34] В своем первом журнале он написал:

В условиях с 1936 года по настоящее время я просто размышлял, решусь ли я на эту трудную задачу, не имея каких-либо средств и возможностей; но так как никто меня не обескуражил, я набрался смелости взяться за работу.

— А.Ч. Бхактиведанта Свами, журнал «Назад к Богу» (том 1, 1–4, 1944 г.)[34]

В 1947 году Общество Гаудия Вайшнавов признало его стипендию титулом Бхактиведанта, (бхакти-веданта), что означает «тот, кто осознал, что преданное служение Верховному Господу - это конец всякого знания»[35] (со словами Бхакти, что указывает на преданность и Веданта указывает на неопровержимое знание).[36]

Его позднее широко известное имя, Прабхупада, это санскрит титул, буквально означающий «тот, кто принял прибежище у лотосных стоп Господа», где прабху означает "Господь", и пада означает «находить убежище».[37] Также, "у чьих ног сидят мастера".[9] Это имя использовалось его учениками в качестве уважительной формы обращения с конца 1967 - начала 1968 года. До этого, как и в случае с его первыми учениками, последователи называли его "Свамиджи ".[38]

С 1950 года он жил в средневековом Радха-Дамодаре. Mandir в священном городе Вриндаван, где он начал комментаторскую и переводческую работу санскрит Работа Бхагавата Пурана.[39] Из всех известных храмов Вриндавана Радха -Дамодар Mandir имел в то время самую большую коллекцию копий оригинальных сочинений Шесть Госвами и их последователи - более двух тысяч отдельных рукописей, многим из которых от 300 до 400 лет.[40][41] Его гуру, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, всегда поощрял его печатать книги, и, глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, как слова глубоко вошли в его жизнь: «Если ты когда-нибудь получишь деньги, печатай книги».[42] ссылаясь на необходимость литературного представления культуры вайшнавов.[10]

Отречение

В Гаудия Матха в Праяградж, Уттар-Прадеш был там, где он жил, писал и учился, редактировал Гаудия Патрика журнал и где он пожертвовал божество Чайтанья Махапрабху который стоит на алтаре рядом с алтарем Радха Кришна (назван Шри Шри Радха Винодавихариджи). Во время своего визита в сентябре 1959 года он вошел в двери этого Матха одетый в белое, как Абхой Бабу, но он ушел, одетый в шафран, как вайшнавский отшельник (санньяси ).[11] Он дал клятву отречения от своего друга и духовного брата. Бхакти Праджняна Кешава. Став санньясой, он также принял преноминальный Свами (स्वामी Свами). Он единолично издал семнадцать глав первой книги Бхагавата Пурана, заполняя три тома по четыреста страниц каждый, обогащенные подробными комментариями. Вступление к первому тому было биографическим очерком Чайтаньи Махапрабху.[41] Затем он покинул Индию, получив бесплатный проезд на грузовом судне Scindia Line под названием Джаладутас целью и в надежде выполнить наставление своего духовного учителя по распространению послания Чайтаньи Махапрабху по всему миру. В его распоряжении были чемодан, зонт, запас сухих хлопьев на сумму около восьми долларов. Индийская валюта, и несколько коробок с книгами.[43]

Миссия на запад

Основная статья: Международное общество сознания Кришны

В 1936 году, всего за несколько дней до этого Бхактисиддханта Сарасвати смерть, Прабхупада[44] было специально приказано распространять сознание Кришны на английском языке на Запад. Он не воспринимал миссию, данную ему его духовным учителем, со всей серьезностью, пока не прочитал комментарий к Бхагавад-гите, написанный Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, отцом Бхактисиддханты Сарасвати.

Сообщение от Дневник Джаладуты Журнал, который ведет Прабхупада. В период с 25 августа 1965 г. по 30 августа 1965 г. Джаладута Журнал замолкает на шесть дней. На седьмой день, 31 августа, молчание нарушается этими простыми словами: «Прошёл великий кризис в борьбе не на жизнь, а на смерть».

Когда он отплыл в Соединенные Штаты в 1965 году, его поездка не спонсировалась ни одной религиозной организацией, и по прибытии он не был встречен группой преданных последователей.[45] Как индийский грузовой корабль Джаладута приближаясь к месту назначения, масштаб поставленной задачи давил на него. 13 сентября он написал в своем дневнике: «Сегодня я открыл свои мысли моему товарищу, Господу Шри Кришна."[46] По этому поводу и по ряду других он обратился к Кришне за помощью в его родном городе. Бенгальский. Изучая эти сочинения, ученые рассматривают их как «личные записи его молитвенной подготовки к тому, что впереди» и взгляд на то, «как Бхактиведанта Свами понимал свою личность и миссию».[47]

Я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь ты можешь делать со мной все, что захочешь. Но я думаю, у Тебя здесь дела, иначе зачем Ты привел меня в это ужасное место? Как мне заставить их понять это послание сознания Кришны? Я очень неудачливый, неквалифицированный и самый падший. Поэтому я ищу Твоего благословения, чтобы убедить их, потому что я бессилен сделать это в одиночку.[46][47]

Путешествуя в Соединенные Штаты, он пытался исполнить желание своего гуру, что было возможно только по милости «его дорогого Господа Кришны».[47] В июле 1966 года он принес "всемирный миссионерский вайшнавизм" в западный мир,[3] основание Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) в Нью-Йорк. Он провел большую часть последнего десятилетия своей жизни, создавая это учреждение. Поскольку он был лидером Общества, его личность и его управленческие способности во многом определяли рост ИСККОН и охват его миссии.

Когда во время основания ИСККОН в 1966 году ему было предложено использовать в названии более широкий термин «Сознание Бога», чем «Сознание Кришны», он отклонил эту рекомендацию, предположив, что имя Кришна включает в себя все другие формы и концепции Бога.[48]

После того, как группа преданных и храм были основаны в Нью-Йорк, еще один центр был запущен в Сан-Франциско в 1967 г.[25][49] Оттуда он путешествовал по Америке со своими учениками, популяризируя движение через уличные песнопения (санкиртана ), распространение книг и публичные выступления.

Один из 108 храмов мира, открытых им к 1977 году, был посвящен Кришна -Баларама (на фото выше) в Вриндавана, Индия

Когда ИСККОН более обосновался в Сан-Франциско, небольшое количество преданных из Сан-Франциско храм был отправлен в Лондон, Англия, где они вступили в контакт с Битлз. Джордж Харрисон проявил величайший интерес, потратив значительное количество времени, разговаривая с ним и выпустив запись с членами того, что впоследствии стало Лондонским Храм Радхи Кришны.[50]

В последующие годы, благодаря его продолжающейся руководящей роли, он несколько раз путешествовал по миру, создавая храмы и общины на других континентах.[51] К моменту его смерти в Вриндаван в 1977 году ИСККОН стал всемирно известным выражением Вайшнавизм.[25]

Через свою миссию он следовал и распространял учения Чайтанья Махапрабху и представил бхакти йога международной аудитории.[51][52] В рамках гаудия-вайшнавизма это рассматривалось как выполнение давней миссии по ознакомлению мира с учением Чайтаньи Махапрабху.[53][54]

В возрасте 81 года Бхактиведанта Свами скончался 14 ноября 1977 года во Вриндаване, Индия, и его тело было похоронено в Кришна Баларам Мандир во Вриндаване.[2]

В Индии

Храм ИСККОН в Дели, Индия

Начав свою публичную проповедническую миссию в Индии, он основал Лигу преданных в Джханси в 1953 г.[55]

После создания храмов и центров в Соединенных Штатах и ​​Европе он вернулся в Индию в 1971 году, проводя множество общественных программ, которые были хорошо посещаемы. С 1971 года движение становилось все более популярным и распространилось по всей Индии. Он особенно хотел увидеть, как продвигается «впечатляющий храмовый проект в» Мумбаи который он и его ученики решительно боролись за установление,[56] с большими храмами в Маяпур и Вриндаван последовать в середине 1970-х. Чтобы продвигать ведическую систему образования в современной индийской структуре образования, он ввел цепочку Гурукул в различных частях Индии. В Бхактиведанта Гурукула и международная школа - одна из самых успешных школ в списке.

В 1996 г. Правительство Индии признал его заслуги, выпустив в его честь памятную марку в рамках празднования столетия Прабхупады.[57][58]

Выступая на торжественном открытии культурного центра ИСККОН в Нью-Дели по случаю Рамнавми в 1998 году, Атал Бихари Ваджпаи новоизбранный премьер-министр Индии сказал:

Если сегодня Бхагавад Гита напечатана миллионами экземпляров на десятках индийских языков и распространяется во всех уголках мира, то заслуга в этом великом священном служении в основном принадлежит ИСККОН. ... За одно только это достижение индийцы должны быть бесконечно благодарны преданной духовной армии последователей Свами Прабхупады. Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в Соединенные Штаты в 1965 году и впечатляющую популярность, которую его движение приобрело за очень короткий период в двенадцать лет, следует рассматривать как одно из величайших духовных событий столетия.

— Атал Бихари Ваджпаи - 5 апреля 1998 года[59]
[1] Храм Чандраодай

Шрила Прабхупада также мечтал построить храм Ведического планетария, который показал бы создание вселенной в соответствии с Бхагавата Пурана, для чего он попросил своего ученика Альфред Форд (a.k.a. Амбариш Дас) в помощь. Этот храм строится в Маяпуре.

Храм ИСККОН в Тирупати, Индия
Комната Шрилы Прабхупады в Радха Дамодар Мандире во Вриндаване
Комната Шрилы Прабхупады в Радха Дамодар Мандире в Вриндаван

Памятники

ИСККОН Золотой дворец Прабхупады в Западная Виргиния, США фото 2007 г.

Рядом мемориал самадхи или святыни Бхактиведанты Свами были построены членами ИСККОН в его память, самые большие из которых находятся в Маяпуре и Вриндаване, Индия, а также храмы большего размера в Соединенных Штатах. Золотой дворец Прабхупады был спроектирован и построен приверженцами Новый Вриндаван общины и посвящен 2 сентября 1979 года. В 1972 году он задумывался как просто резиденция Бхактиведанты Свами, но со временем планы превратились в богато украшенный дворец из мрамора и золота, который сейчас посещают тысячи людей. Индуистский паломников каждый год и является центром сообщества, которое сильно зависит от туристической торговли.[60][61]

Книги и издательское дело

Книги Бхактиведанты Свами считаются одним из самых значительных достижений.[62][63] В течение последних двенадцати лет своей жизни Бхактиведанта Свами перевел более шестидесяти томов классической литературы. Ведический Священные Писания (например, Бхагавад Гита, Чайтанья Чаритамрита и Шримад Бхагаватам ) на английский язык.[64] За их авторитетность, глубину и ясность его книги получили похвалу от профессоров колледжей и университетов, таких как Гарвард, Оксфорд, Корнелл, Колумбия, Сиракузы, Оберлин и Эдинбург.[65] Его Бхагавад-гита как она есть был опубликован Macmillan Publishers в 1968 г. с полным изданием в 1972 г.[66][67][68] Сейчас он доступен более чем на шестидесяти языках по всему миру, а некоторые другие его книги доступны более чем на восьмидесяти языках.[32][52] В феврале 2014 года информационное агентство ИСККОН сообщило о достижении важной вехи в распространении более полумиллиарда книг, написанных Бхактиведантой Свами Прабхупадой с 1965 года.[20]

В Книжный фонд Бхактиведанты была основана в 1972 году для публикации его произведений, а также опубликовала его многотомную биографию, Шрила Прабхупада-лиламрита, что согласно Ларри Шинн, "безусловно, будет одним из наиболее полных записей о жизни и деятельности любого современного религиозного деятеля".[3][69] Прабхупада напомнил своим преданным перед своей смертью, что он будет вечно жить в своих книгах и через них останется присутствовать как духовный учитель (гуру ).[70] Бхактиведанта Свами привил своим последователям понимание важности написания и публикации не только его работ, но и их собственных инициатив. Его первые ученики чувствовали, что Прабхупада дал им Назад к Богу для их собственных сочинений с самого начала.[70]

Видный Гаудия Вайшнав рисунок, Шриватса Госвами, который в молодости встретил Бхактиведанту Свами в 1972 году, в интервью Стивену Гелбергу подтвердил важность публикации и распространения книг в распространении послания Чайтаньи:[70]

Доступность этих вайшнавских текстов - один из величайших вкладов Шрилы Прабхупады. Помимо широких масс, его книги также широко проникли в академические круги и стимулировали академический интерес к традиции Чайтаньи ... Значение того, чтобы эти тексты стали доступными, не просто академическое или культурное; это духовно.[71]

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Бхактиведанта Свами сказал:

На самом деле неважно - Кришна или Христос - имя одно и то же. Главное - следовать наставлениям ведических писаний, которые рекомендуют повторять имя Бога в этот век.[72]

Другие типичные выражения представляют иную перспективу, где он указал бы, что «сегодня я могу быть Индуистский, но завтра я могу стать Христианин или Мусульманин. Таким образом можно изменить веру, но дхарма по его словам, это естественная последовательность, естественное занятие или связь, и ее нельзя изменить, потому что она постоянна ".[64] В то время ИСККОН богословие личный бог близок к христианскому богословию, как личному, так и монотеистическому, будучи проповедником бхакти и миссионер, он иногда добавлял, что «уже многие христиане вкусили нектар божественной любви к святому имени и танцуют с караталы (ручные тарелки) и мридангас (ударные)."[73]

Его подход к современному знанию также прослеживается в сектантстве. Ортодоксальный иудаизм, где навыки и технические знания современности приветствуются, а ценности отвергаются. «Чем бы мы ни занимались, предлагая результат Кришне, мы обретаем сознание Кришны».[45]Сам Бхактиведанта Свами учил дуализму тела и души и дуализму полов. Подобно многим традиционным религиям, он рассматривал сексуальность и духовность как противоречащие друг другу противоположности.[74] Среди некоторых либеральных последователей-мужчин есть положительное признание его примера применения духа закона в соответствии со временем, местом, личностью и обстоятельствами, а не буквальным прослеживанием традиции.[75]

Опубликованные работы

Золотой дворец Прабхупады в 1982 г.

Бенгальские сочинения:[32]

  • Гитар Ган (на бенгальском). c. 1973 г.[76]
(a.k.a. Geetār-gān) Поэтический перевод Бхагавад Гита.[77]
  • Вайрагья-видйа (на бенгальском). 1977 г.[78]
Сборник его ранних бенгальских эссе, которые первоначально были напечатаны в ежемесячном журнале, который он редактировал под названием Гаудия Патрика. Начиная с 1976 г. Бхакти Чару Свами перепечатал эти эссе в виде буклетов на бенгальском языке под названием Бхагаванер Катха (Знание Всевышнего) [из выпусков 1948 и 1949 гг.], Бхакти Катха (Наука преданности), Джнана Катха (Темы духовной науки), Муни-ганера Мати-бхрама (Заблуждающиеся мыслители) и Буддхи-йога (Наивысшее использование интеллекта), которую он позже объединил в Вайрагья-видйа. В 1992 году был опубликован английский перевод под названием Отречение через мудрость.[79]
  • Буддхи-йога (на бенгальском).
  • Бхакти-ратна-боли (на бенгальском).

Переводы с комментариями:[32]

(редакции ) Перевод и комментарий к первой песне Бхагавата Пурана. В 1964 году был опубликован второй том, охватывающий вторую половину седьмой-двенадцатой главы. В 1965 году был опубликован третий том, охватывающий главы с тринадцатой по девятнадцатую.[80][81]
(редакции ) Перевод и комментарий к Бхагавад Гита. Это сокращенное издание содержало около 300–400 страниц. В 1972 году он опубликовал полное издание объемом около 1000 страниц.[82]
(редакции ) Перевод и комментарии к восемнадцати гимнам Иша Упанишад.[83]
(редакции ) Перевод и комментарий к Бхагавата Пурана до тринадцатой главы десятой песни. В 1972 году он впервые опубликовал первую часть песни. В 1980-х годах его ученики завершили и переиздали сборник, переведя и комментируя песни с десятой (главы 14–90) по двенадцатую.[80][84]
(редакции ) Перевод и комментарий к Чайтанья Чаритамрита.[85]
(редакции ) Перевод и комментарий к Упадешамрита, который описывает одиннадцать уроков, которые помогут Бхакти Йога.[86]
(редакции ) Перевод и новый комментарий к главам 15–33 третьей песни Бхагават Пурана (Капила учения о Санкхья философия) на основе его лекций в Мумбаи, Индия, в 1974 году, которые были более подробными, чем его недавно завершенные комментарии.[87]
Его Самадхи в Вриндавана

Итоговые исследования:

(редакции ) Вводное краткое изучение учения Чайтанья Махапрабху найдено в Чайтанья Чаритамрита.[88]
(a.k.a. Книга Кришны; редакции ) Краткое исследование девяноста глав десятой песни Бхагавата Пурана, которые содержат подробное описание игр Кришна на земле. Он был посвящен его отцу Гоур Мохан Дей. Джордж Харрисон профинансировал издание и написал форвард.[84][89]
(редакции ) Краткое исследование Бхакти-расамрита-синдху из Рупа Госвами, который является руководством для Бхакти Йога практикующие.[90]

Альбомы:

Его пушпа Самадхи в Маяпур

Прочие работы:

(a.k.a. BTG) Журнал, который он основал, чтобы предлагать духовные решения сложных проблем, стоящих перед человечеством в целом. Часто он был единственным писателем, редактором и издателем. Приехав в Соединенные Штаты в 1966 году, он передал обязанности своим ученикам и последователям, которые продолжают публиковать его сегодня. Он возобновил публикацию с Vol. 1, № 1 за 23 октября - 6 ноября 1966 г.[94][95]
  • Легкое путешествие на другие планеты. Бостон, Массачусетс: ISKCON Press. 1970 г. LCCN  70118080.
(редакции ) Краткий трактат, посвященный эпохе «космической гонки» середины 20 века по исследованию Луны.[96]
  • Сознание Кришны: высшая система йоги. Бостон, Массачусетс: ISKCON Press. 1970 г. LCCN  77127182.
(редакции Его лекция в Университете Флориды в 1971 году, посвященная многочисленным популярным заблуждениям о значении и цели йоги.[97]
  • Кришна, источник удовольствия. Бостон, Массачусетс: ISKCON Press. 1970 г. ISBN  0-89213-149-7. OCLC  1086768968.
(редакции ) Сборник эссе, в котором заглавная часть транскрибируется из его лекции в Сан-Франциско в 1967 году, в которой обсуждалась наша духовная природа.[98]
(редакции ) Сборник транскрибированных лекций 1966 г. по второй и восьмой главам Бхагавад Гита обсуждая освобождение от цикла перевоплощений.[99]
  • Совершенство йоги. Нью-Йорк: ISKCON Press. 1972 г. LCCN  72076302.
(редакции ) Первоначально представленный перед живой аудиторией как лекция о шестой главе Бхагавад Гита в Нью-Йорке в 1966 году он обращается ко многим распространенным заблуждениям о целях и задачах системы йоги.[100]
(редакции ) Компактная книга по подъему сознания на духовный уровень.[101]
На основе его лекций в Нью-Йорке в 1966 году по седьмой главе книги. Бхагавад Гита относительно достижения настоящего счастья.[102]
(редакции ) Сборник переписанных лекций по девятой главе Бхагавад Гита, который дает практические способы улучшить наше самопознание и понимание Верховной Личности.[103]
(редакции ) Сборник транскрибированных лекций по философии и практике Бхакти Йога, процесс восстановления нашей связи с Верховной Личностью.[104]
(редакции Расшифровка беседы в Маяпуре в 1972 году с Бобом Коэном, молодым работником Американского Корпуса мира, живущим в Индии, который задавал Прабхупаде все вопросы о духовности, которые он мог придумать.[105]
(редакции ) Сборник его статей (интервью, лекций и очерков) из Назад к Богу журнал, посвященный познанию души и практике Бхакти Йога.[106]

Дополнительные книги Был опубликовано посмертно.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма. Нью-Йорк: Издательство информационной базы. С. 77–78. ISBN  978-0-8160-5458-9.
  2. ^ а б «Хронология жизни Шрилы Прабхупады». 1896 г. - 1 сентября - Калькутта - родилась. «Хронология жизни Шрилы Прабхупады - 1977». 14 ноября, 19:30 - День ухода Шрилы Прабхупады - 81 год..
  3. ^ а б c Госвами и др. 1983 г., п. 986
  4. ^ "Кто есть кто в религии". Маркиз Кто есть кто (2-е изд.). 1977. с. 531. ISBN  0-8379-1602-X. Прабхупада, А.Ч.Бхактиведанта Свами, лидер движения Харе Кришна. Основатель, Интернат. Soc. для сознания Кришны, 1965.
  5. ^ а б Дж. Гордон Мелтон, Харе Кришна на Британская энциклопедия
  6. ^ а б «Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». prabhupada.krishna.com.
  7. ^ а б «Кто такой Шрила Прабхупада?». berksbhaktiyoga.org.
  8. ^ Госвами 2002, Том 1 Глава 6
  9. ^ а б c Родос 2001, п. 178
  10. ^ а б Госвами 2002, Том 1 Глава 4
  11. ^ а б Госвами 2002, Том 1 Глава 9
  12. ^ а б Клостермайер 2007, п. 217
  13. ^ Экстранд и Брайант 2004, п. 23
  14. ^ Клостермайер 2007, п. 309
  15. ^ Васан и Льюис 2005, п. 129
  16. ^ Парамадваити, Свами Б.А. "Филиалы Гаудия Матха". www.vrindavan.org. Архивировано из оригинал 4 июля 2008 г.. Получено 30 мая 2008.
  17. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2012). «Непризнанная харизма? Изучение и сравнение пяти харизматических лидеров: Чарльза Тейз Рассела, Джозефа Смита, Л. Рона Хаббарда, Свами Прабхупады и Сан Мён Муна». Макс Вебер Исследования. 12 (2): 185–204. Дои:10.15543 / MWS / 2012/2/4. JSTOR  24579924.
  18. ^ "в оценке характера гуру, Ларри Шинн, религиовед, использовал Макс Вебер анализ харизмы с целью понять Прабхупаду и проблему лидерства в ИСККОН... "статус харизматического лидера" Knott 1997, Глава: Прабхупада и роль гуру
  19. ^ Шинн 1987, п. 49
  20. ^ а б Смуллен, Мадхава (12 февраля 2014 г.). «BBT достигает полумиллиарда книг, распространенных с 1965 года». Новости ИСККОН. Получено 27 февраля 2014.
  21. ^ «000000 - Письмо Раяраме, написанное из неизвестного места».
  22. ^ «Интервью с внучатым племянником Шрилы Прабхупады - Санкаршаном Прабху». bvml.org. Архивировано из оригинал 27 июля 2017 г.. Получено 11 августа 2017.
  23. ^ а б Госвами 2002, Том 1 Глава 2
  24. ^ Википедия, источник (август 2013 г.). Шотландский церковный колледж, Калькутта Выпускники: А. С. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Аджит Кумар Панджа, Амаль Кумар Саркар, Амарендранатх Чаттерджи, Анамика. Общие книги. ISBN  978-1-230-65485-0.
  25. ^ а б c Васан и Льюис 2005, п. 128
  26. ^ Эггенбергер, Д. 1989. Энциклопедия мировой биографии: от А до Ж.
  27. ^ «Брак Шрилы Прабджупады». Получено 7 мая 2018.
  28. ^ «Прабхупада: моменты, которые заставили его двигаться | Назад к Богу». btg.krishna.com. Получено 18 августа 2020.
  29. ^ "Биография Шрилы Прабхупады | Krishna.com". www.krishna.com. Получено 18 августа 2020.
  30. ^ питамбардас (20 марта 2017 г.). «Биография Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады». Шри Шримад Субхаг Свами. Получено 15 октября 2020.
  31. ^ Госвами 1984, стр. xv
  32. ^ а б c d Коул и Дуэйер 2007, п. 34
  33. ^ Госвами 1984, стр. xviii
  34. ^ а б Госвами 2002, Vol. 1 Глава 5
  35. ^ Бхактиведанта 2003, Конечный глоссарий
  36. ^ А.Ч. Бхактиведанта Свами, Сатсварупа дас Госвами (1998) Секреты трансцендентной любви, ISBN  0-89213-273-6, п. 73: "Духовная гармония знания и преданности хорошо выражена во фразе бхакти-веданта"
  37. ^ Апарна Чаттопадхьяй (2004). Жемчуг духовной мудрости. Пустак Махал, Индия. п. 37. ISBN  81-223-0858-9.
  38. ^ Госвами 2002, Том 1 Глава Посадка семян
  39. ^ Чарльз С. Дж. Уайт (2004). Каталог вайшнавской литературы на микрофильмах в библиотеке Адьяра. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-2067-3.
  40. ^ Mukherjee, T .; Райт, Дж. К. (1979). «Ранний завещательный документ на санскрите». Бюллетень Школы востоковедения и африканистики Лондонского университета. 42 (2): 297–320. Дои:10.1017 / S0041977X00145859. JSTOR  615020.
  41. ^ а б Госвами 2002, Том 1 Глава Этот важный час нужды
  42. ^ Госвами 2002, Том 1 Глава 4 "Mār icchā chila kichu bai karānā: "Будучи на готове Радха-куна и, глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, как слова глубоко вошли в его жизнь: «Если у тебя когда-нибудь появятся деньги, печатай книги».
  43. ^ Knott 1997 «Бхактиведанта Свами, путешествуя по Америке, пытался исполнить желание своего гуру, возможно только по милости своего дорогого Господа Кришны».
  44. ^ «Шрила Прабхупада Лила». www.srilaprabhupadalila.org. Получено 29 февраля 2020.
  45. ^ а б «Харизма и религиозные новшества: Прабхупада и основание ИСККОН». Журнал коммуникаций ИСККОН. Архивировано из оригинал 16 мая 2008 г.. Получено 31 мая 2008. (опубликовано самостоятельно)
  46. ^ а б Госвами 2002, Том 1. Глава 1
  47. ^ а б c Knott 1997, Введение
  48. ^ Экстранд и Брайант 2004, стр. 120–122
  49. ^ Коул и Дуэйер 2007, п. 22
  50. ^ Коул и Дуэйер 2007, п. 23
  51. ^ а б Смит, Дэвид Никол (2003). Индуизм и современность. Кембридж, Массачусетс: Blackwell Pub. п. 178. ISBN  0-631-20862-3.
  52. ^ а б «Матрица основных опубликованных переведенных работ. Книжный фонд Бхактиведанты предлагает сводный PDF-файл за 2006 год, показывающий, какие книги на какие языки переведены» (PDF). www.krishna.com. Архивировано из оригинал (PDF) 28 мая 2008 г.. Получено 30 мая 2008.
  53. ^ Коул и Дуэйер 2007, п. 5
  54. ^ Махараджа, Шридхар. "Филиалы Гаудия Матха". www.vrindavan.org. Архивировано из оригинал 4 июля 2008 г.. Получено 30 мая 2008.
  55. ^ Статья о Лиге преданных prabhupadaconnect.com
  56. ^ Коул и Дуэйер 2007, п. 27
  57. ^ "prabhupada.krishna.com". www.krishna.com. В архиве из оригинала 26 марта 2013 г.. Получено 8 января 2014. см. раздел «Памятная марка», включая изображение
  58. ^ "События столетия 1996". afn.org. Архивировано из оригинал 6 июля 2008 г.. Получено 31 мая 2008.
  59. ^ "Речь Атала Бихари Ваджпаи, 18 апреля 1998 г." (Пресс-релиз). Сеть Вайшнавских новостей. 11 апреля 1998 г. Архивировано с оригинал 17 мая 2008 г.. Получено 31 мая 2008. однако веб-сайт указывает неверную дату выступления - 1988 год вместо 1998 года.)
  60. ^ Шинн и Бромли 1987, п. 124 сейчас туристическая достопримечательность. "Новый Вриндаван в Западная Виргиния, с другой стороны, это сплоченное сообщество, имеющее сильное чувство общей цели ».
  61. ^ «Золотой дворец Прабхупады». www.palaceofgold.com. В архиве из оригинала 14 июня 2008 г.. Получено 31 мая 2008.
  62. ^ Шарма 1981, п. 971
  63. ^ «Ученые рецензии на книги Шрилы Прабхупады». www.acbspn.com. Архивировано из оригинал 15 мая 2008 г.. Получено 31 мая 2008.
  64. ^ а б Коул и Дуэйер 2007, п. 25
  65. ^ «Резюме, академические обзоры Шримад-Бхагаватам». www.krishna.com. Получено 31 мая 2008.
  66. ^ Махесвар Неог Том поздравлений профессора Махесвара Неога (1990)
  67. ^ Бхактиведанта Свами, А.С. (1968). Бхагавад-гита как она есть, первое издание. Нью-Йорк: Macmillan.
  68. ^ Розен, С. "Чудо Macmillan". www.krishna.com. В архиве из оригинала от 6 июня 2008 г.. Получено 2 июн 2008.
  69. ^ Шинн и Бромли 1989, п. 53
  70. ^ а б c Knott 1997, Прабхупада, Книги и публикации
  71. ^ Cox et al. 1983 г., п. 247
  72. ^ Бхактиведанта 2003
  73. ^ Коул и Дуэйер 2007, п. 6
  74. ^ Коул и Дуэйер 2007, п. 224
  75. ^ Коул и Дуэйер 2007, п. 223
  76. ^ * "[15 марта 1973 г.] 730315 - Письмо Карандхаре из Калькутты". vanisource.org. Я только что закончил Гита Ган, стих за стихом перевод Гиты на бенгали, и теперь я ежедневно работаю над Чайтанья-чаритамритой.
    * "[18 апреля 1973 г.] 730418 - Письмо Бали-Мардане из Лос-Анджелеса". vanisource.org. Я все еще жду от вас цитаты для бенгальской Чайтанья-чаритамриты, а также Гитар Гана. Мы хотим напечатать по 50 000 экземпляров каждой, размером чуть больше самой маленькой книги, которую вы мне показали.
    * "[8 декабря 1974 г.] 741208 - Письмо Гаргамуни из Бомбея". vanisource.org. Почему бы не перепечатать наш Гитар Ган в Японии пятьдесят тысяч экземпляров?
  77. ^ "Книжный фонд Бхактиведанты (BBT) в 1978 году". Много лет назад Шрила Прабхупада написал длинную бенгальскую поэму под названием «Гитар-ган». Эта небольшая книга представляет собой суть Бхагавад-гиты.
  78. ^ * «[15 октября 1977 г.] 771015 - Беседа Б - Вриндаван». vanisource.org. Джаяпатака:  ... Мы печатаем прямо сейчас. Об этом сейчас пишут в прессе. Бхакти-катха, гьяна-катха, бхагаванер-катха и затем Вайрагья-видья в твердой обложке.
    * «[7 ноября 1977 г.] 771107 - Беседа A - Вриндаван». vanisource.org. Джаяпатака: Ну, эта Вайрагья-видья будет напечатана через две недели. ...
  79. ^ «Отречение через мудрость».
  80. ^ а б «Шримад-Бхагаватам».
  81. ^ Шримад Бхагватам том. 2. OCLC  837914805. Бхактиведанта, Абхай К. (1965). Шримад Бхагватам том. 3. OCLC  837917711.
  82. ^ «Бхагавад-гита как она есть».
  83. ^ «Шри Ишопанишад: открытие изначальной личности».
  84. ^ а б «Его наследие».
  85. ^ «Шри Чайтанья-чаритамрита: Игры Господа Чайтаньи Махапрабху».
  86. ^ "Нектар наставления".
  87. ^ «Учение Господа Капилы».
  88. ^ «Учение Господа Чайтаньи».
  89. ^ «Кришна: Верховная Личность Бога».
  90. ^ «Нектар преданности: полная наука бхакти-йоги».
  91. ^ "The Happening Album:" Сознание Кришны"".
  92. ^ "Гопинатха сингл, Govinda LP".
  93. ^ "Альбом медитации KRSNA".
  94. ^ Fackler, P. Mark; Липпи, Чарльз Х., ред. (1995). Популярные религиозные журналы США. Гринвуд Пресс. С. 58–60. ISBN  0-313-28533-0.
  95. ^ "Назад к Богу".
  96. ^ «Легкое путешествие на другие планеты».
  97. ^ «Сознание Кришны: высшая система йоги».
  98. ^ «Кришна, источник удовольствия».
  99. ^ "За пределами рождения и смерти".
  100. ^ «Совершенство йоги».
  101. ^ «Возвышение к сознанию Кришны».
  102. ^ «На пути к Кришне».
  103. ^ «Раджа Видья: Царь знания».
  104. ^ «Сознание Кришны: бесподобный дар».
  105. ^ «Идеальные вопросы, идеальные ответы».
  106. ^ «Наука самореализации».

Источники

внешние ссылки