История религиозного плюрализма - History of religious pluralism

Минерва как символ просвещенной мудрости защищает верующих всех религий (Даниэль Ходовецки, 1791)

В история религиозного плюрализма является плодом долгого развития, простирающегося от античности до современных тенденций в постмодернизм.

Азия

Индия

Индия была местом плодотворных религиозных усилий со второй половины Ведический период. Джайнизм и буддизм, которые были частью шрамана Движение было с самого начала религиями, мотивированными состраданием ко всем существам, а также верующими в рациональность и разумность, присущую истинной религии. Таким образом, они искали и выступали за рациональные дебаты по вопросам истины. Фактически, насколько мы можем судить, Индия является родиной первого письменного заявления о религиозном плюрализме, терпимости и межконфессиональном диалоге. В Рок Эдикт XII Императором Ашока заявляет следующее:

Возлюбленный богов, царь Пиядаси (Ашока) почитает как аскетов, так и домохозяев всех религий, и он чествует их дарами и почестями разного рода. Но возлюбленный богов, царь Пиядаси, не ценит дары и почести так сильно, как он ценит то, что должен происходить рост в основах всех религий. Рост в основных вещах может происходить по-разному, но все они имеют своей коренной сдержанность в речи, то есть не восхвалять свою собственную религию или не осуждать религию других без уважительной причины. И если есть повод для критики, надо делать это мягко. Но по этой причине лучше почитать другие религии. Поступая таким образом, ваша собственная религия приносит пользу, а также другие религии, в то время как действия в противном случае вредит своей собственной религии и религиям других. Тот, кто восхваляет свою религию из-за чрезмерной преданности и осуждает других с мыслью «Позвольте мне прославить мою религию», только вредит своей религии. Поэтому контакт между религиями - это хорошо. Следует прислушиваться к доктринам, исповедуемым другими, и уважать их. Возлюбленный богов, царь Пиядаши, желает, чтобы все хорошо усвоили добрые доктрины других религий.

Тем, кто доволен своей собственной религией, следует сказать следующее: возлюбленный богов, царь Пиядаси, не ценит дары и почести так, как он ценит, что должен происходить рост в основах всех религий. И с этой целью многие работают - дхамма Махаматры, Махаматры, отвечающие за женские кварталы, офицеры, отвечающие за отдаленные районы, и другие подобные офицеры. И плодом этого является рост собственной религии и просветление дхаммы.^[1]

Религиозная терпимость в той или иной степени поощрялась в течение нескольких Мусульманин расчеты (Делийский султанат 1276-1526 гг. И Империя Великих Моголов 1526–1857 гг. Н.э.). В 8 веке Зороастризм был основан в Индии, когда зороастрийцы бежали из Персия к Индия в большом количестве, где им было предоставлено убежище. Колониальная фаза, начатая британцами, длилась до 1947 года и способствовала переходу в христианство среди низших каст индусов. В 1948 году 20 тысяч евреев Бене Евреи и Кочинские евреи жили в Индии, хотя большинство из них с тех пор эмигрировали в Израиль.

Хотя в Япония Буддизм и Синтоизм более или менее сосуществовали веками, приход христианства через Фрэнсис Ксавьер привело к повсеместным гонениям на христиан и, в конечном итоге, к исключению христианства на сотни лет до Эпоха Мэйдзи, поскольку правители Японии видели в этом угрозу. Христиане и буддисты также подвергались преследованиям в Государственный синтоизм.

Монгольская империя

Монголы очень терпимо относились к большинству религий в ранние Монгольская империя, и обычно спонсирует несколько одновременно. Чтобы избежать раздоров, Чингисхан создал институт, обеспечивающий полную свободу вероисповедания, хотя сам он шаманист. Под его управлением все религиозные лидеры были освобождены от налогов и от государственной службы.^[2] Монгольские императоры были известны тем, что организовывали состязания религиозных дебатов среди священнослужителей, и они привлекали большую аудиторию.

Исламский мир

Мехмед II с ахиднаме католическим монахам недавно завоеванной Боснии, изданный в 1463 году, дающий им полную свободу вероисповедания и защиту.

Религиозный плюрализм существовал в средневековье. Исламское право и Исламская этика, как религиозные законы и суды других религий, в том числе христианство, Иудаизм и индуизм, как правило, учитывались в рамках исламского законодательства, как показано в Халифат, Аль-Андалус, Османская империя и Индийский субконтинент.^[3][4]

В средневековых исламских обществах кади (Исламские судьи) обычно не могли вмешиваться в дела немусульман, за исключением случаев, когда стороны добровольно выбирали, чтобы их судили в соответствии с исламским правом, таким образом, дхимми общины, живущие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от законов шариата, например, евреи, у которых были свои собственные законы. Галаха суды.^[5] Исламские империи позволяли неверующим иметь свои законы и суды в обмен на Джизья подушный налог.

Дхимми было разрешено управлять своими судами в соответствии со своими собственными правовыми системами в делах, которые не касались других религиозных групп, преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку.^[6] Немусульманам разрешалось участвовать в религиозных обрядах, которые обычно запрещались исламским законодательством, например, употреблять в пищу алкоголь и свинина, а также религиозные обряды, которые мусульмане считали отвратительными, такие как Зороастрийский практика кровосмесительный «самостоятельный брак», когда мужчина может жениться на своей матери, сестре или дочери. По мнению известного исламского правоведа Ибн Кайим (1292-1350), немусульмане имели право участвовать в таких религиозных обрядах, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие дела не передавались в исламские шариатские суды и что эти религиозные меньшинства считали, что рассматриваемая практика допустима. согласно их религии.^[7]

Европа

Античность

Политеистический Римская империя рассматривал традиционную римскую религию как одну из основ римской республики. Они считали римские добродетели важным звеном в своей многонациональной империи. Будучи политеистами, римляне не возражали, если побежденные народы продолжали поклоняться своим традиционным богам, если они также приносили символические подношения римским богам. Во многих случаях этот компромисс был легко достигнут путем отождествления традиционных богов с подобными римскими богами. Неспособность предложить символическое поклонение считалось нелояльным по отношению к Риму и актом политического восстания против Императора.

Однако была проблема с людьми, чья религия исключала почитание других богов, особенно евреев и христиан. Римляне были склонны рассматривать это как восстание, и поэтому оно приводило к многочисленным конфликтам, возникающим из-за часто непреднамеренных преступлений, таких как установка статуи императора на видном месте в Иерусалим что привело к общественному восстанию. Подобным же трудным для понимания римским мировоззрением было отношение христиан, которые предпочли пытка или же смерть вместо предложения ладан римскому императору. С римской точки зрения, отказ поклоняться римскому императору был политической изменой.

В указ Милана за которым декретом терпимости к христианству последовало время параллельного существования христианства и язычества, которое, однако, было далеко от реального религиозного плюрализма - религия императора всегда была в выигрыше, а Ариан, тринитарный а языческие императоры в четвертом веке считали совершенно законным принимать меры против религиозных лидеров, которые не разделяли их веры. К пятому веку западная Римская империя распалась, но те же модели поведения сохранились и в восточной Римской империи, наряду с галльским, кельтским и германским королевствами, пришедшими на смену западу.

Средний возраст

После распада Римской империи на западе, население Западной Европы представляло собой огромную и разнообразную смесь латинских народов, германских народов, которые были поглощены Империей и ее легионами в течение сотен лет, и недавно прибывших германцев. племена, которые мигрировали в Западную Европу. В каждую из этих неопределенно определенных категорий входили некоторые христиане, некоторые язычники и те, кто присоединился к некоторым элементам обоих. В немецкой традиции вождь племени был также религиозным лидером, поэтому обращение вождей (даже по политическим причинам) во многих случаях сопровождалось христианизацией племени, при этом вождь племени теперь де-факто возглавлял христианской церкви. Очень часто встречались параллельные языческие и христианские религии, но терпимость к старой или новой религии зависела от личных предпочтений местного лорда.

Традиция главы племени в качестве главы церкви была продолжена королями, в которых в конечном итоге превратились эти вожди, при этом король и / или император в силу своей должности имели право владеть властью. епископы а также решения религиозных вопросов - Карл Великий, например, взял Папа к задаче за неиспользование Filioque в Никейский символ веры. Религия правителя была официальной религией народа, и, опять же, терпимость к иностранцам или остаткам язычников зависела от нынешнего правителя. Единство религии обычно рассматривалось как предпосылка любого мирского государства - в результате расходящаяся религия рассматривалась не только как религиозная проблема, но и как действие против государства и правителя, караемое уголовным правом.

В средние века мирские силы столкнулись с властью папы в решении религиозных вопросов - хотя детали менялись в зависимости от страны, в целом Римско-католическая церковь смогла на короткое время, осуществлять контроль над религиозной практикой страны, даже против воли этого Правителя.

Протестантская реформация

Confutatio Augustana (Католик, слева) и Confessio Augustana (Лютеранец, справа) на сейме в Аугсбурге. Эта картина несколько антиисторична, потому что письменная копия Confutatio никогда не предоставлялся католиками; скорее им пришлось отказаться от привезенных с собой стенографисток на тот случай, если католики не дадут им копию.

Титульная страница 1555 г. Аугсбургский мир, который признал две разные церкви в священная Римская империя.

Реформация привела к ослаблению власти папства, которое было неспособно контролировать распространение информации, такой как информация Лютера. Девяносто пять тезисов. Несмотря на то что Ян Гус был сожжен на костре в 1415 году, враги Лютера не смогли сделать то же самое столетие спустя из-за защиты местного правителя Саксонии. Раскол между лютеранами и католиками стал публичным и явным в 1521 году. Эдикт Червяков: указы Сейма осудили Лютера и официально запретили гражданам священная Римская империя от защиты или пропаганды своих идей. Принятие лютеран было впервые предоставлено в 1530 году. Аугсбургское признание а позже 1555 г. Аугсбургский мир. Хотя другие христианские церкви не были приняты, некоторые из них нашли юридическое признание, когда Филипп Меланхтон согласился опубликовать измененную версию Аугсбургского признания.

Лютер выступил посредником в договоре 1525 г. Альберт, герцог Пруссии и Сигизмунд I Старый что способствовало изгнанию тевтонских рыцарей и секуляризации Герцогство Пруссии. Новое государство было официально лютеранским, но на практике плюралистическим. Следуя правовому принципу Cuius regio, Eius Religio государства, входившие в Священную Римскую империю после заключения Аугсбургского мира 1555 года, официально были религией правителя. Как результат эмиграция иногда было необходимо, чтобы избежать принудительного исполнения. Различные религиозные беженцы, такие как Гугеноты, немного Англикане, Квакеры, Анабаптисты или даже Иезуиты или же Капуцины смогли найти убежище в Стамбул и в Османской империи,^[8] где им было предоставлено право проживания и отправления культа.^[9] Кроме того, османы поддержали кальвинистов в Трансильвания и Венгрия но и во Франции.^[8] Современный французский мыслитель Жан Боден написал:^[8]

Великий император турок с такой же преданностью, как и любой другой князь в мире, чтит и соблюдает религию, полученную им от предков, и все же не ненавидит чужие чужие религии; но, напротив, позволяет каждому человеку жить по своей совести: да, и более того, недалеко от его дворца в Пера, страдает четыре различных религии, а именно. это евреи, христиане, греки и магометане.

— Жан Боден.^[8]

В Трансильвания он был объявлен в 1568 г. Turda то религиозная терпимость для каждой религии и был реализован религиозный плюрализм. Роль власти заключалась в надзоре за мирным религиозным сожительством католиков, кальвинистов, лютеран, антиртинитаристов, ортодоксов, субботников, евреев и мусульман. Ситуация в Трансильвании долгое время оставалась изолированной пугающей моделью «дьявольской свободы» (Beze, Basel, 1569), но была хорошо известна и ценилась преследуемыми религиозными антитринитариями в Голландии и в Англии.

В Тридцатилетняя война началось, когда протестантская Фридрих V, курфюрст Палатин принял трон Богемия из чешских поместий. Это положило начало Тридцатилетняя война, один из самых разрушительных конфликтов в истории человечества. Это была одновременно религиозная война (протестанты надеялись сохранить свободу народа). Письмо Величества ) и политическая война. Турки-османы и французские католики боролись на стороне «протестантов» против Габсбургов. Вестфальский мир 1648 года положил конец религиозным войнам в Европе и позволил протестантским правителям оставаться протестантскими. Теологически следующие синкретический спор побудили протестантов больше понимать и ценить католическую сторону.

Ограничения для более мелких протестантских сект, которые не соглашались с национальными церквями в этих странах, побудили такие группы, как Отцы-пилигримы искать свободу в Северная Америка, хотя, когда их стало большинство, они иногда пытались отказать в этой свободе евреям и католикам.^{[нужна цитата ]}

Просвещение

Во второй половине семнадцатого века, частично из-за усталости от религиозных войн, частично под влиянием раннего просвещения, несколько стран приняли некоторую терпимость по отношению к другим конфессиям, например то Вестфальский мир 1653 г. или Эдикт терпимости в Англии в 1689 году.

Протестантские и свободомыслящие философы любят Джон Локк и Томас Пейн, которые выступали за терпимость и умеренность в религии, оказали большое влияние на Отцов-основателей, а также современная религиозная свобода и равенство, лежащие в основе религиозного плюрализма в Соединенные Штаты гарантированы Первая поправка к Конституция Соединенных Штатов, в котором говорится:

«Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии ...»

Можно сказать, что в Соединенных Штатах религиозный плюрализм находится под надзором светского государства, которое гарантирует равенство перед законом между различными религиями, независимо от того, есть ли у этих религий горстка приверженцев или многие миллионы. Государство также гарантирует свободу тем, кто решает не принадлежать ни к какой религии.

В то время как Соединенные Штаты должны были начать без доминирующей религии или деноминации, все было по-другому в европейских странах, у которых, за исключением некоторых балканских государств, есть история с одной доминирующей христианской верой, влияние которой на их культуру ощущается до настоящего времени. Просвещение в Европе не столько продвигало права религий меньшинств, сколько права людей выражать убеждения, расходящиеся с основной религией страны, при этом принадлежа к этой религии или находясь за ее пределами. В то время как европейские страны в целом пошли по пути постепенного расширения прав меньшинств и религий, до сегодняшнего дня больше внимания уделялось свободе убеждений личности, тогда как права религиозных организаций часто ограничиваются государством, чтобы предотвратить их. посягательство на свободу вероисповедания личности.

Рекомендации