Квакеры - Quakers

Религиозное общество друзей или же Церковь друзей
Символ, используемый сервисными организациями друзей с конца 19 века.
Классификация	Протестантский
Теология	Переменная; зависит от встречи
Политика	Конгрегационалистский
Особые стипендии	Всемирный консультативный комитет друзей
Ассоциации	Британское Годовое собрание, Встреча друзей, Международная церковь евангельских друзей, Центральное годовое собрание друзей, Консервативные друзья, Генеральная конференция друзей, Бинитовый квакерство
Основатель	Джордж Фокс
Источник	Середина 17 века Англия
Отделенный от	Церковь Англии
Разлуки	Шейкеры[1]

Часть серия на
Квакеры
Известные личности Сьюзан Б. Энтони Роберт Барклай Энтони Бенезет Кеннет Э. Боулдинг Говард Бринтон Джон Кэдбери Леви Гроб Джуди Денч Маргарет Фелл Джордж Фокс Элизабет Фрай Эдвард Хикс Элиас Хикс Герберт Гувер Руфус Джонс Томас Р. Келли Бенджамин Лэй Лукреция Мотт Джеймс Нейлер Ричард Никсон Паркер Палмер Элис Пол Уильям Пенн Роберт Плезантс Баярд Растин Джессамин Уэст Джон Гринлиф Уиттиер Джон Вулман
Встречи и другие группы Годовое собрание Ежемесячные встречи Комитет обслуживания американских друзей Группа действий квакеров Британское Годовое собрание Международная церковь евангельских друзей Комитет друзей по национальному законодательству Генеральная конференция друзей Встреча друзей Всемирный консультативный комитет друзей Неистические квакеры Квакерский совет по европейским делам Квакерский мир и социальное свидетельство Офис квакеров при ООН Всемирный слет юных друзей
Свидетельства Мир Равенство Честность («Истина») Простота
По регионам Северная Америка Латинская Америка Европа Африка
Другие темы Вера и практика или же Книга дисциплины Клерк Бизнес и благотворительность История Гомосексуализм Внутренний свет Дома встреч Перфекционизм Запрос Школы Наука Гобелен Свадьба Женщины

Часть серия на
Протестантизм
Темы Критика Культура Демография Экклезиология Великие пробуждения История Преследование Реформация
Основные отрасли Адвентизм Анабаптизм Англиканство Баптисты Кальвинизм Лютеранство Методизм Пятидесятничество
Второстепенные ветви Изучающие Библию Восточный протестант Движение святости Ирвингизм Плимутские братья Протопротестантизм (Гуситы и Вальденсы ) Квакеры Братья Шварценау Швенкфельдерс Другие
Широкие движения Харизматическое движение Евангелизм Неохаризматическое движение
Прочие разработки Арминианство Христианский фундаментализм Крипто-протестантизм Евангелический католицизм Модернизм и либерализм Неоортодоксия Палео-ортодоксия Пиетизм Пуританство
Связанные движения Домашние церкви Внеконфессиональное христианство Духовное христианство
Портал христианства

Квакеры, также называемый Друзья, принадлежат к исторически Христианин деноминация официально известный как Религиозное общество друзей или же Церковь друзей.^[2] Члены различных квакерских движений в целом объединены своей верой в способность каждого человека получить эмпирический доступ к свет внутри, или «то, что от Бога в каждом».^[3]

Некоторые исповедуют священство всех верующих, доктрина, вытекающая из Первое послание Петра.^[4][5][6][7] В их число входят те, у кого евангелический, святость, либеральный, и традиционный квакер понимания христианства. Это также Неистические квакеры чья духовная практика не зависит от существования Бога. В разной степени движения, составляющие Религиозное общество друзей / друзей, избегают вероучения и иерархические структуры.^[8] В 2007 году во всем мире насчитывалось около 359 000 взрослых квакеров.^[9] В 2017 году насчитывалось 377 557 взрослых квакеров, 49 процентов из которых проживали в Африке.^[10]

Около 89 процентов квакеров во всем мире принадлежат к «евангелическим» и «запрограммированным» ветвям квакерства.^[11] которые совершают богослужения с пением и приготовленными сообщение от Библия, координирует пастор. Примерно 11 процентов практикуют ожидание поклонения, или же незапрограммированное поклонение (более известный сегодня как Встреча для поклонения), где порядок служения заранее не запланирован, преимущественно молчаливый и может включать неподготовленное голосовое служение присутствующих.^[12] Некоторые встречи обоих типов имеют Записанные министры подарок - Друзья получают признание за дар вокального служения.^[13]

Первые квакеры жили в Англии середины 17 века. Движение возникло из Легаты-ариане и другие несогласные протестантские группы, оторвавшись от учредил Церковь Англии. Квакеры, особенно известные как Доблестная Шестьдесят, пытались обратить других в свое понимание христианства, путешествуя по Великобритании и за границей, проповедуя Евангелие Иисуса Христа. Некоторые из этих первых служителей квакеров были женщинами.^[14] Они основывали свое послание на религиозной вере в то, что «Христос сам пришел научить Свой народ», подчеркивая важность прямых отношений с Богом через Иисуса Христа и прямой религиозной веры во всеобщее священство всех верующих.^[15] Они подчеркнули личный и прямой религиозный опыт Христос, приобретенные как через непосредственный религиозный опыт, так и благодаря чтению и изучению Библия.^[16] Квакеры сосредоточили свою личную жизнь на развитии поведения и речи, отражающих эмоциональную чистоту и свет Божий.^[17]

В прошлом квакеры были известны тем, что использовали ты как обычное местоимение, отказ от участия в войне, простое платье, отказ от присяги, противодействие рабству, и трезвенничество.^[18] Некоторые квакеры основали банки и финансовые учреждения, в том числе Barclays, Lloyds, и Друзья Provident; компании-производители, в том числе обувные магазины К. и Дж. Кларк и большая тройка британцев кондитерские изделия производители Кэдбери, Раунтри и Жарить; и благотворительные усилия, в том числе Отмена рабства, тюремная реформа, и социальная справедливость проекты.^[19] В 1947 г. квакеры в лице англичан. Сервисный совет друзей и Комитет обслуживания американских друзей были награждены Нобелевская премия мира.^[20][21]

История

Начало в Англии

Джордж Фокс, ранний квакер

Во время и после Английская гражданская война (1642–1651) многие несогласные христианские группы появились, в том числе Искатели и другие. Молодой человек, Джордж Фокс, был недоволен учением Церковь Англии и нонконформисты. У него было откровение, что «есть даже Христос Иисус, Который может говорить с твоим состоянием»,^[22] и пришел к убеждению, что можно получить непосредственное переживание Христа без помощи рукоположенного духовенства. В 1652 году у него был зрение на Pendle Hill в Ланкашире, Англия, где он считал, что «Господь позволил мне увидеть, в каких местах он собрал великие люди».^[22] После этого он путешествовал по Англии, Нидерландам,^[23] и Барбадос^[24] проповедь и обучение с целью обращения новых последователей в свою веру. Центральной темой его евангельского послания было то, что Христос сам пришел, чтобы научить Свой народ.^[22] Фокс считал себя восстанавливающим истинную, «чистую» христианскую церковь.^[25]

В 1650 году Фокс предстал перед магистраты Жерваз Беннет и Натаниэль Бартон по обвинению в религиозной богохульство. Согласно автобиографии Фокса, Беннет «был первым, кто назвал нас квакерами, потому что я велел им трепетать перед словом Господа».^[22]:125 Считается, что Фокс имел в виду Исайя 66: 2 или же Ездра 9: 4. Таким образом, имя Квакер началось как способ высмеять увещевания Фокса, но стало широко принято и использовалось некоторыми квакерами.^[26] Квакеры также описывали себя, используя такие термины, как истинное христианство, Святые, Дети Света и Друзья Истины, отражающие термины, используемые в Новом Завете членами ранней христианской церкви.

Джеймс Нейлер, видного лидера квакеров, которого осуждают и бьют

Квакерство приобрело немало последователей в Англии и Уэльсе, не в последнюю очередь среди женщин. Обращение «К читателю» Мэри Форстер сопровождала Петицию в Парламент Англии представленный 20 мая 1659 года, выражающий сопротивление более 7000 женщин «притеснению десятины».^[27] Общее количество квакеров увеличилось до 60 000 в Англии и Уэльсе к 1680 году.^[28] (1,15 процента населения Англии и Уэльса).^[28] Но доминирующий протестантский дискурс рассматривал квакеров как кощунственный вызов социальному и политическому порядку.^[29] что привело к официальным преследованиям в Англии и Уэльсе при Закон о квакерах 1662 г. и Закон о монастыре 1664 г.. Это преследование несогласных было ослаблено после Заявление о снисходительности (1687–1688) и остановился под Закон о терпимости 1689 г..

Одно из современных взглядов на квакерство в то время заключалось в том, что прямые отношения со Христом поощрялись через одухотворение человеческих отношений и «переопределение квакеров как святого племени», семьи и домашнего хозяйства Бога.'".^[30] Вместе с Маргарет Фелл, жена Томас Фелл, который был вице-канцлером Герцогство Ланкастер и выдающийся судья Фокс разработал новые концепции семьи и общества, в которых упор делался на «священный разговор»: речь и поведение, отражающие набожность, веру и любовь.^[31] С реструктуризацией семьи и домашнего хозяйства у женщин появились новые роли; Фокс и Фелл считали, что мать-квакер имеет важное значение для развития «святой беседы» в ее детях и муже.^[30] Женщины-квакеры также несли ответственность за духовность более широкой общины, собираясь вместе на «собраниях», регулирующих брак и домашнее поведение.^[32]

Иммиграция в Северную Америку

Преследование квакеров в Северной Америке началось в июле 1656 г., когда английские квакерские миссионеры Мэри Фишер и Энн Остин начал проповедовать в Бостоне.^[33] Их считали еретиками из-за того, что они настаивали на индивидуальном послушании Внутренний свет. Они были заключены в тюрьму на пять недель и изгнаны^[33] посредством Колония Массачусетского залива. Их книги были сожжены,^[33] и большая часть их имущества конфискована. Их посадили в ужасные условия, а потом депортировали.^[34]

Квакер Мэри Дайер привел к казни на Бостон Коммон, 1 июня 1660 г.

В 1660 году английский квакер Мэри Дайер был повешен рядом^[35] Бостон Коммон за неоднократный вызов Пуританин закон, запрещающий квакерам находиться в колонии.^[36] Она была одной из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученики. В 1661 г. Король Карл II запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства.^[37] В 1684 году Англия отозвал устав Массачусетса в 1686 г. послал королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов, а в 1689 г. принял Закон о широкой терпимости.^[37]

Уильям Пенн, основатель Пенсильвании и Западного Джерси, в молодости

Некоторые Друзья иммигрировали в то, что сейчас является северо-восточным регионом Соединенных Штатов в 1660-х годах, в поисках экономических возможностей и более терпимой среды, в которой можно было бы построить общины «священного разговора».^[38] В 1665 г. квакеры учредили собрание в Шрусбери, Нью-Джерси (ныне графство Монмут) и построил в 1672 году молитвенный дом, который в том же году посетил Джордж Фокс.^[39] Они смогли создать процветающие общины в Делавэр Вэлли, хотя они продолжали подвергаться преследованиям в некоторых регионах, например, в Новой Англии. Три колонии, которые терпели квакеров в то время, были Западный Джерси, Род-Айленд, и Пенсильвания, где квакеры утвердились политически. В Род-Айленде 36 губернаторов за первые 100 лет были квакерами. Западный Джерси и Пенсильвания были основаны богатым квакером. Уильям Пенн в 1676 и 1682 годах соответственно, при этом Пенсильвания как американское содружество управлялось квакерскими принципами. Уильям Пенн подписал мирный договор с Тамманы, вождь племени делавэров,^[40] и другие договоры, заключенные между квакерами и коренными американцами.^[25] Этот мир продлился почти век, пока Резня Penn's Creek 1755 г.^[41] Ранние колониальные квакеры также основали общины и молитвенные дома в Северной Каролине и Мэриленде, спасаясь от преследований со стороны англиканской церкви в Вирджинии.^[42]

В интервью 2007 года автор Дэвид Юнт (Как квакеры изобрели Америку) сказал, что квакеры впервые представили многие идеи, которые позже стали мейнстримом, такие как демократия в законодательном органе Пенсильвании, Билль о правах к Конституция США от квакеров из Род-Айленда, суд присяжных, равные права для мужчин и женщин и государственное образование. В колокол Свободы был брошен квакерами в Филадельфия, Пенсильвания.^[43]

Квиетизм

Ранний квакерство терпимо относилось к буйному поведению, которое бросало вызов общепринятому этикету, но к 1700 году они больше не поддерживали подрывное и неуправляемое поведение.^[44] В 18 веке квакеры вошли в Квиетист период в истории их церкви, становясь более духовно обращенными внутрь себя и менее активными в обращении других. Брак вне Общества был запрещен. Их количество сократилось, упав до 19 800 в Англии и Уэльсе к 1800 году (0,21 процента населения).^[28] и 13 859 к 1860 г. (0,07% населения).^[28] Официальное название «Религиозное общество друзей» восходит к этому периоду и, вероятно, произошло от названий «Друзья света» и «Друзья истины».^[45]

Сплит

Примерно во времена Американская революционная война, некоторые американские квакеры отделились от основного Общества друзей по таким вопросам, как поддержка войны, сформировав такие группы, как Свободные квакеры и Универсальные друзья.^[46] Позже, в 19 веке, в Религиозном обществе друзей произошла диверсификация богословских верований, что привело к нескольким большим расколам внутри движения.

Раскол между Хикситом и православными

Раскол между Хикситом и Ортодоксом возник из-за идеологической и социально-экономической напряженности. Ежегодное собрание в Филадельфии Жители Хикс, как правило, были аграрными и более бедными, чем более городские, более обеспеченные ортодоксальные квакеры. С ростом финансового успеха ортодоксальные квакеры хотели «сделать Общество более респектабельным органом - преобразовать свою секту в церковь - приняв господствующее протестантское ортодоксальное направление».^[47] Хикситы, хотя и придерживались различных взглядов, в целом считали рыночную экономику развращающей и полагали, что ортодоксальные квакеры пожертвовали своей ортодоксальной христианской духовностью ради материального успеха. Хикситс рассматривал Библию как вторичную по отношению к индивидуальному взращиванию Божьего света внутри.^[48]

С переходом гурнейских квакеров к протестантским принципам и от одухотворения человеческих отношений роль женщин как проводников «священного разговора» начала уменьшаться. Напротив, в рамках движения Хиксита отказ от рыночной экономики и постоянное внимание к общественным и семейным связям, как правило, побуждали женщин сохранять свою роль влиятельных арбитров.

Элиас Хикс религиозные взгляды России были заявлены как универсалист и противоречить историческим ортодоксальным христианским верованиям и практике квакеров. Проповедь и обучение Евангелию Хикса ускорили Великое разделение 1827 года, что привело к параллельной системе Годовых собраний в Америке, к которым присоединились Друзья из Филадельфии, Нью-Йорка, Огайо, Индианы и Балтимора. Противники называли их Хикситами, а другие, а иногда и самих себя, православными. Британские квакеры признавали только ортодоксальных квакеров и отказывались вести переписку с хикситами.

Споры о беконите

Исаак Крюдсон был Зарегистрированный министр в Манчестер, ВЕЛИКОБРИТАНИЯ. Его книга 1835 года Маяк для общества друзей настаивал на том, что внутренний свет противоречит религиозной вере в спасение посредством искупление Христа.^[49](p155) Этот христианский спор привел к уходу Крудсона из Религиозного общества друзей вместе с 48 другими членами Манчестерского собрания и примерно 250 другими британскими квакерами в 1836–1837 годах. Некоторые из них присоединились к Плимутские братья.

Подъем гурнеевского квакерства и раскол между гурнеями и консерваторами

Джозеф Джон Герни был известным британским другом 19 века и ярым сторонником евангельских взглядов.

Православный Друзей стало больше евангелический в 19 ​​веке^[50] и находились под влиянием Второе великое пробуждение. Это движение возглавил британский квакер. Джозеф Джон Герни. Христианские друзья провели Встречи возрождения в Америке и стал участвовать в Движение святости церквей. Квакеры, такие как Ханна Уитолл Смит и Роберт Пирсолл Смит стали ораторами религиозного движения и познакомили его с квакерскими фразами и практиками.^[49](p157) Британские друзья стали участвовать в Движение Высшей Жизни, с Робертом Уилсоном из Cockermouth встреча учредителей Keswick Convention.^[49](p157) С 1870-х годов в Великобритании стало обычным проводить «домашние миссионерские встречи» по воскресеньям вечером с христианскими гимнами и библейской проповедью, наряду с молчаливыми молитвенными собраниями в воскресенье утром.^[49](p155)

Ежегодные собрания квакеров в поддержку религиозных убеждений Джозефа Джона Герни были известны как Гурнеит ежегодные собрания. Многие в конечном итоге все вместе стали Пятилетним собранием, а затем Встреча друзей, несмотря на то что Лондонское Годовое собрание, которые в XIX веке были сильно гурнеитами, не присоединились ни к одному из них. Такие ежегодные собрания квакеров составляют сегодня самую большую часть квакеров в мире.

Некоторым ортодоксальным квакерам в Америке не нравилось движение к евангельскому христианству, и они видели в нем ослабление традиционной ортодоксальной христианской веры Друзей в то, что они внутренне руководимы людьми. Святой Дух. Этих друзей возглавлял Джон Уилбур, который был исключен из своего ежегодного собрания в 1842 году. Он и его сторонники организовали собственное Годовое собрание Консервативных друзей. Некоторые друзья из Великобритании отошли от Лондонское Годовое собрание по той же причине в 1865 году. Они сформировали отдельную группу Друзей, названную Общее собрание Fritchley, которое оставалось отличным от Лондонского Годового собрания до 1968 года. Подобные расколы произошли в Канаде. Ежегодные собрания, которые поддерживали религиозные убеждения Джона Уилбура, назывались там как Консервативные друзья.

Ричмондская декларация

В 1887 году гурнейский квакер британского происхождения, Джозеф Беван Брейтуэйт, предложил Друзьям заявление веры, известное как Ричмондская декларация. С этим заявлением веры согласились 95 представителей на встрече Пятилетняя встреча Друзья, но неожиданно Ричмондская декларация не была принята на Лондонском Годовом Собрании, потому что громкое меньшинство, в том числе Эдвард Грабб, выступил против этого.^[51]

Миссии в Азию и Африку

Сирийская миссия Друзей в 1874 году построила этот миссионерский дом в Рамаллах

После Христианские возрождения в середине 19 века «Друзья в Великобритании» также стремились начать миссионерскую деятельность за границей. Первые миссионеры были отправлены в Бенарес (Варанаси ) в Индии в 1866 году. Ассоциация друзей зарубежных миссий была создана в 1868 году и отправляла миссионеров в Мадхья-Прадеш, Индия, формируя то, что сейчас называется Годовым собранием Средней Индии. Позже это распространилось на Мадагаскар с 1867 г., Китай с 1896 г., Шри-Ланка с 1896 г. и Остров Пемба с 1897 г.^[52]

Сирийская миссия друзей была основана в 1874 году, и среди других учреждений Рамаллахские школы друзей, которые существуют и сегодня. Швейцарский миссионер Теофил Вальдмайер основанный Средняя школа Браммана в Ливан в 1873 г.,^[52] Евангелические церкви друзей из Годовое собрание Огайо отправил миссионеров в Индию в 1896 году,^[53] формируя то, что сейчас Годовое собрание Бунделькханда. Кливлендские друзья отправились в Момбаса, Кения, и начал то, что стало самой успешной миссией Друзей. Их квакерство распространилось внутри Кения и чтобы Уганда, Танзания, Бурунди, и Руанда.

Теория эволюции

В теория эволюции описанный Чарльз Дарвин в О происхождении видов (1859 г.) противостояли многие квакеры в 19 веке,^[54] особенно старыми евангельскими квакерами, которые доминировали в Религиозном обществе друзей в Великобритании. Эти религиозные лидеры с подозрением относились к теории Дарвина и считали, что естественный отбор необходимо было дополнить другим процессом.^[55] Например, влиятельный британский ученый-квакер Эдвард Ньюман^[56] сказал, что эта теория «несовместима с нашими представлениями о творении, вышедшем из рук Творца».

Однако некоторые молодые Друзья, такие как Джон Вильгельм Раунтри и Эдвард Грабб поддержал теории Дарвина, приняв доктрину прогрессивного откровения с эволюционными идеями.^[55] В Соединенных Штатах Джозеф Мур преподавал теорию эволюции в квакерской школе. Earlham College еще в 1861 г.^[57] Вероятно, он был одним из первых учителей на Среднем Западе, сделавших это.^[58] Принятие теории эволюции получило более широкое распространение на тех Годовых собраниях, которые продвигались к либеральное христианство в 19 ​​и 20 веках,^[59] в то время как вера в креационизм сохраняется в евангельских церквях друзей, особенно в Восточной Африке и некоторых частях Соединенных Штатов.

Квакерский ренессанс

В конце 19-го и начале 20-го веков в рамках Лондонского Годового собрания зародилось так называемое движение квакерского ренессанса. В это время Ежегодное собрание «Молодые друзья в Лондоне» отошло от евангелизма к либеральному христианству.^[60] На это движение особенно повлияли Раунтри, Грабб и Руфус Джонс. Такие либеральные друзья продвигали теорию эволюции, современную библейская критика и социальный смысл учения Христа - побуждение Друзей следовать новозаветному примеру Христа, совершая добрые дела. Эти люди преуменьшали веру евангельских квакеров в искупление Христа на кресте в Голгофа.^[60] После Манчестерской конференции в Англии в 1895 году тысяча британских друзей собралась, чтобы обсудить будущее британского квакерства, и в результате либеральные квакерские мысли постепенно усиливались в рамках Лондонского Годового собрания.^[61]

Отказ от военной службы по соображениям совести

Скорая помощь FAU и водитель, Германия, 1945 г.

В течение Первая Мировая Война и Вторая Мировая Война, Противостояние друзей войне подверглось испытанию. Многие друзья стали отказники по убеждениям а некоторые сформировали Друзья Скорой Помощи, стремясь «сотрудничать с другими для создания нового мира, а не бороться за уничтожение старого», как это делали Комитет обслуживания американских друзей. Бирмингем в Англии во время войны было сильное сообщество квакеров.^[62] Многие британские квакеры были призваны в армию. Небоевой корпус во время обеих мировых войн.

Всемирный консультативный комитет

После того, как две мировые войны сблизили разные группы квакеров, Друзья с разных ежегодных собраний - многие из которых вместе служили в отделении скорой помощи друзей или в Американском комитете службы друзей или в другой работе по оказанию помощи - позже провели несколько всемирных конференций квакеров. Это привело к появлению постоянного тела Друзей: Всемирный консультативный комитет друзей.

Евангелические друзья

Растущее стремление некоторых Друзей к более фундаменталистскому подходу после Первой мировой войны привело к расколу среди Пятилетние встречи. В 1926 году Годовое собрание штата Орегон отделилось от Пятилетняя встреча, объединив несколько других ежегодных встреч и разрозненных ежемесячных встреч.

В 1947 г. Ассоциация друзей-евангелистов был сформирован, проводя встречи раз в три года до 1970 года. В 1965 году его заменил Союз евангельских друзей, который в 1989 году стал Международная церковь евангельских друзей.^[63]

Роль женщин

Дом собраний консервативных друзей Сахарная роща, построен в 1870 г. в г. Индиана, с открывающейся перегородкой между мужской и женской секциями

В 1650-х годах отдельные женщины-квакеры пророчествовали и проповедовали публично, развивая харизматический образ и распространяя секту. Эта практика была поддержана твердой концепцией движения о духовном равенстве мужчин и женщин.^[64] Более того, квакерство изначально было продвинуто нонконформистским поведением его последователей, особенно женщин, которые нарушили социальные нормы.^[65] К 1660-м годам движение приобрело более структурированную организацию, что привело к отдельным женским собраниям.^[66] На женских собраниях женщины руководили семейной и общественной жизнью, включая брак.^[32] С самого начала женщины-квакеры, особенно Маргарет Фелл, сыграл важную роль в определении квакерства.^[67][68] Среди других активистов прозелитизма Мэри Пенингтон, Мэри Моллине и Барбара Блаугдоне.^[69] Женщины-квакеры опубликовали не менее 220 текстов в 17 веке.^[70] Однако некоторые квакеры возмущались властью женщин в обществе. В первые годы квакерства Джордж Фокс столкнулся с сопротивлением при разработке и учреждении женских собраний. По мере нарастания противоречий Фокс не полностью придерживался своей программы. Например, он учредил Лондонское шестинедельное собрание в 1671 году в качестве регулирующего органа, во главе которого стояли 35 женщин и 49 мужчин.^[71] Несмотря на это, конфликт завершился расколом Уилкинсона и Стори, в результате которого часть квакерской общины ушла, чтобы поклоняться независимо в знак протеста на женских собраниях.^[72] Через несколько лет этот раскол в значительной степени разрешился, что свидетельствует о сопротивлении некоторых членов квакерского сообщества и духовной роли женщин, которую поощряли Фокс и Маргарет Фелл. В частности, в относительно благополучных квакерских общинах на востоке Соединенных Штатов акцент на ребенке и «священном разговоре» давал женщинам необычайную власть в сообществе, хотя они в значительной степени были исключены из рыночной экономики. После раскола между Хикситами и Ортодоксами в 1827–1828 годах, православные женщины обнаружили, что их духовная роль уменьшилась, в то время как женщины Хиксита сохранили большее влияние.

Друзья по бизнесу

Английский квакер Джон Кэдбери основанный Кэдбери в Бирмингем, Англия в 1824 году, продавая чай, кофе и питьевой шоколад.

Описанный как "естественные капиталисты" BBC, династии квакеров добились успехов в делах бизнеса.^[19] Это включало производство чугуна Авраам Дарби I (который сыграл важную роль в Индустриальная революция это началось в Британии),^[73][74] и его семья; банковское дело, в том числе Lloyds Banking Group (основан Сэмпсон Ллойд ),^[74] Barclays PLC,^[74] Банк Backhouse и Банк Герни; гарантия жизни (Друзья Provident ); судостроение Джон Вигхэм Ричардсон составляя часть Лебединый охотник и Вигем Ричардсон; фармацевтические препараты (Аллен и Хэнберис^[74]); шоколад (Кэдбери,^[74] Терри, Фрая^[74]); кондитерские изделия (Раунтри^[74]); производство печенья (Хантли и Палмерс^[74]); производство спичек (Брайант и Мэй, Фрэнсис Мэй и Уильям Брайант) и производство обуви (Кларкс ). В США видные универмаг цепь Strawbridge & Clothier Филадельфии принадлежала квакерам.

Международная разработка

Международные волонтерские организации, такие как Служба гражданской международной и Международная волонтерская служба были основаны ведущими квакерами. Эрик Бейкер, выдающийся квакер, был одним из основателей Международная амнистия и из Кампания за ядерное разоружение.^[75]

Квакер Эдит Пай в мае 1942 г. учредил национальный комитет по оказанию помощи голодающим, поощряя создание сети местных комитетов по оказанию помощи голодающим, среди которых наиболее энергичным был Оксфордский комитет по оказанию помощи голодающим, Oxfam.^[76] Ирвинг и Дороти Стоу соучредитель Гринпис со многими другими экологическими активистами в 1971 году, вскоре после того, как они стали квакерами.

Друзья в образовании

Первоначально квакеры не посвящали духовенство, и поэтому не нужно семинарии для богословского обучения. В Англии возникли школы квакеров, Друзья школы Саффрон Уолден быть самым известным.^[77] Квакерские школы в Великобритании и Ирландии по-прежнему поддерживаются Советом школ друзей.^[78]

Квакеры в Америке основали Чартерная школа Уильяма Пенна (1689), Школа друзей Абингтона (1697), Школа друзей Уилмингтона (1748),^[79] Школа Моисея Брауна (1784) Школа друзей Мурстауна (1785), Westtown School (1799), Школа друзей Germantown (1845), Школа друзей Scattergood (1890), Хаверфорд Колледж (1833),^[80] Гилфорд Колледж (1837), Школа друзей Олни (1837), Пикеринг Колледж (1842), Earlham College и Школа религии Эрлхема (1847), Swarthmore College (1864), Уилмингтон-колледж (Огайо) (1870), Penn College (Айова) (1873), Колледж Брин-Моур (1885), Друзья Тихоокеанской Академии (сейчас же Университет Джорджа Фокса, 1885), Кливлендский библейский колледж (сейчас же Мэлоунский университет, 1892),^[81] Джордж Скул (1893), Университет друзей (1898), Школа подготовки христианских рабочих (ныне Тихоокеанский университет Азуса, 1899),^[82] Whittier College (1901), и Библейский колледж друзей (сейчас же Barclay College, 1917).^[83]

В Австралии Школа друзей, Хобарт Основанная в 1887 году, превратилась в крупнейшую квакерскую школу в мире. В Британии, Вудбрукский колледж была организована в 1903 году. В Кении квакеры основали Библейский институт друзей (ныне Теологический колледж друзей) в г. Kaimosi, Кения, в 1942 г.

Друзья и рабство

Некоторые квакеры в Америке и Великобритании стали известны своим участием в аболиционистском движении. Но пока Американская революционная война, это было довольно часто для Друзья в Колониальная Америка владеть рабами. В период с начала до середины 1700-х годов среди Друзей возникло беспокойство по поводу этой практики, о чем лучше всего свидетельствуют свидетельства Бенджамин Лэй, Энтони Бенезет и Джон Вулман, и это привело к отмене движения среди Друзей. К началу американской революции немногие Друзья владели рабами. В конце войны в 1783 году члены семьи Ярналла вместе с друзьями из Дома собраний подали неудавшуюся петицию в Континентальный Конгресс отменить рабство в США. В 1790 году Общество друзей подало прошение Конгресс США отменить рабство, в результате чего они стали первой организацией, выступившей коллективно против рабства и работорговли.

Один из примеров изменения взглядов на рабство произошел в жизни Моисей Браун, один из четырех братьев из Род-Айленда, которые в 1764 году организовали и профинансировали трагическое и роковое путешествие невольничий корабль Салли.^[84] Браун отделился от трех своих братьев, стал аболиционистом и обратился в христианское квакерство. В 19 веке квакеры, такие как Леви Гроб и Исаак Хоппер, сыграл важную роль в спасении порабощенных людей через Подземная железная дорога.^[85] Квакер Пол Каффи, капитан дальнего плавания и бизнесмен, был активным участником движения за отмену смертной казни и переселения в начале того века.^[86] Квакер Лаура Смит Хэвиленд вместе со своим мужем построили первую станцию ​​на подземной железной дороге в Мичигане. Позже Хэвиленд подружился Соджорнер Трут, который назвал ее суперинтендантом подземной железной дороги.^[87]

Теология

Теологические верования квакеров значительно различаются. Терпимость к инакомыслию сильно различается в зависимости от ежегодных собраний.^[88] Большинство друзей верят в продолжающееся откровение: что Бог постоянно открывает истину непосредственно людям. Джордж Фокс, "ранний друг ", сказал:" Христос пришел научить Свой народ Сам ".^[22] Друзья часто сосредотачиваются на попытках услышать Бога. В качестве Исаак Пенингтон писал в 1670 году: «Недостаточно слышать о Христе или читать о Христе, но в том-то и дело - чувствовать Его своим корнем, моей жизнью и моим основанием ...»^[89] Квакеры отвергают идею священники, веря в священство всех верующих. Некоторые выражают свое представление о Боге с помощью таких фраз, как «внутренний свет», «внутренний свет Христа» или «Святой Дух».

Среди Друзей всегда существовали разнообразные богословские верования, представления о «водительстве Святого Духа» и утверждения «веры и практики».^[90] Частично из-за упора на непосредственное руководство Святого Духа, квакерские доктрины лишь иногда кодифицировались как утверждения веры, признания или богословские тексты. Те, которые существуют, включают Письмо губернатору Барбадоса (Лиса, 1671),^[91] Апология истинного христианского божества (Барклай, 1678),^[92] Катехизис и исповедание веры (Барклай, 1690),^[93] Свидетельство Общества друзей на континенте Америки (принято совместно всеми Православные ежегодные собрания в США, 1830 г.),^[94] в Ричмондская декларация веры (усыновленный Пятилетняя встреча, 1887),^[95] и Основные истины (Джонс и Вуд, принятый Пятилетняя встреча, 1922).^[96] Большинство ежегодных собраний публично заявляют о своей вере. Книга дисциплины, выражая христианское ученичество в опыте Друзей на этом ежегодном собрании.

Консерваторы

Консервативные друзья поклоняются в Лондоне в 1809 году. простое платье. Перед домом собраний Записанные министры сидеть на возвышении галерея министров лицом к лицу с остальной частью встречи, с старейшины сидя на скамейке перед ними, также лицом к собранию. Мужчины и женщины разделены, но оба могут служить.

Консервативные друзья (также известный как "Wilburites" по имени их основателя, Джон Уилбур ), разделяют некоторые убеждения Фокса и его первых друзей. Многие уилбуриты считают себя квакерами, верования которых полностью соответствуют первоначальной квакерской доктрине, утверждая, что большинство Друзей «откололись» от уилбуритов в 19 и 20 веках (а не наоборот). Консервативные Друзья полагаются на непосредственное руководство Бога.^[97] Они отвергают все формы религиозная символика и наружу таинства, такой как Евхаристия и водное крещение. Консервативные Друзья не верят в то, чтобы полагаться на практику внешних обрядов и таинств в своих живых отношениях с Богом через Христа, веря, что святость может существовать во всех делах повседневной жизни - и что вся жизнь священна в Боге. Многие считают, что трапеза с другими людьми может стать формой общение с Богом и друг с другом.

Консервативные друзья в Соединенных Штатах участвуют в трех небольших ежегодных собраниях квакеров в Огайо, Северной Каролине и Айове. Ежегодное собрание Огайо (консервативное) обычно считается наиболее ориентированным на Библию из трех, сохраняя христианских квакеров, которые говорят на простом языке, носят простую одежду и с большей вероятностью живут в деревнях или сельских районах, чем Консервативные друзья из их двух других ежегодных Встречи.^[98]

В 2007 году общее количество участников таких Годовых собраний составляло около 1642 человек.^[99] что составляет около 0,4 процента мировой семьи квакеров.

Евангелический

Знак на входе Феникс Церковь друзей

Друзья-евангелисты считают Иисуса Христа своим личным Господом и Спасителем,^[97] и придерживаться религиозных убеждений, схожих с другими евангелический Христиане. Они верят и высоко ценят штрафная замена из искупление Христа на кресте на Голгофе, библейская непогрешимость, и необходимость для всех лично испытать отношения с Богом.^[100] Они верят, что Церковь друзей-евангелистов предназначена для евангелизации неспасенных мира сего, для их духовного преобразования через любовь Бога и через социальное служение другим.^[100] Они считают Библию безошибочным, самоутверждающим Словом Бога. Заявление о вере Международный Евангелический Друзья сопоставима с другими евангелическими церквями. Те, кто являются членами Интернационала евангельских друзей, в основном проживают в Соединенных Штатах, Центральной Америке и Азии.

Начиная с 1880-х годов, некоторые Друзья начали использовать внешние таинства на своих воскресных богослужениях, сначала в Евангелической церкви Друзей - Восточный регион (тогда известный как Годовое собрание Огайо [Дамаск]). Церковь Друзей - Юго-Западный регион также одобрили такую ​​практику. В местах, где Друзья-евангелисты занимаются миссионерской работой, например, в Африке, Латинской Америке и Азии, взрослые крестятся путем погружения в воду. В этом они отличаются от большинства других ветвей Религиозного общества друзей. EFCI в 2014 году утверждал, что представляет более 140 000 Друзей,^[101] около 39 процентов от общего числа Друзей во всем мире.

Гурнеевцы

Друзья-гурнейцы (также известные как Друзья, объединившиеся, встречающиеся с друзьями) - современные последователи евангелической квакерской теологии, определенной Джозеф Джон Герни, британский друг 19 века. Они составляют 49 процентов от общего числа квакеров во всем мире.^[88] Они видят в Иисусе Христе своего Учителя и Господа^[97] и выступаем за тесное сотрудничество с другими протестантскими христианскими церквями. Друзья-гурнеяне уравновешивают авторитет Библии как вдохновенных слов Бога с личным, прямым переживанием Бога в своей жизни. И дети, и взрослые принимают участие в религиозном образовании, которое подчеркивает ортодоксальное христианское учение из Библии в отношении как истории ортодоксальных христианских квакеров, так и свидетельств квакеров. Друзья-гурнеевцы подписывают ряд ортодоксальных христианских доктрин, таких как те, что содержатся в Ричмондская декларация веры. В последующие годы между друзьями-гурнеями возник конфликт из-за Ричмондской декларации веры, но через некоторое время она была принята почти на всех ежегодных собраниях гурнеев. Пятилетняя встреча друзей подтвердила свою верность Ричмондской декларации веры 1912 года, но уточнила, что она не должна составлять христианское вероучение. Хотя гурнеизм был основной формой квакерства в Британии 19-го века, сегодня гурнейские друзья встречаются также в Америке, Ирландии, Африке и Индии. Многие Друзья-гурнейцы сочетают «выжидательное» (незапрограммированное) поклонение с обычаями в других протестантских христианских церквях, такими как чтение Библии и пение гимнов. Незначительное меньшинство Друзей-гурнейцев практикуют совершенно незапрограммированное поклонение.^[102]

Святейшество

Друзья Святости находятся под сильным влиянием Движение святости, особенно Джон Уэсли доктрина Христианское совершенство, также называемое «полное освящение». Это утверждает, что полная любовь к Богу и человечеству, примером которой является Христос, позволяет верующим избавиться от добровольного греха. Это было доминирующим взглядом в квакерстве в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах в 19 веке и оказало влияние на другие ветви квакерства. Друзья Святейшества спорят (опираясь на труды, которые включают послание Джорджа Фокса о совершенство), что у первых Друзей было такое понимание святости.^[103]

Сегодня некоторые Друзья придерживаются веры в святость на большинстве ежегодных собраний, но это преобладающий теологический взгляд на веру. Центральное годовое собрание друзей, (основана в 1926 году специально для пропаганды теологии святости) и Миссии святости Боливийской церкви евангельских друзей (основанной миссионерами с той встречи в 1919 году, крупнейшей группы Друзей в Боливии).^[104]

Либеральный

Либеральный квакерство обычно относится к Друзьям, которые берут идеи из либерального христианства, часто разделяя схожий набор идей, например, более критические библейские идеи. герменевтика, часто с акцентом на социальное евангелие. Идеи что от Бога в каждом и внутренний свет были популяризированы Другом Америки Руфус Джонс в начале 20 века он и Джон Вильгельм Раунтри инициируя движение. Либеральные друзья преобладали в Великобритании в 20-м веке, среди встреч в США, связанных с Генеральная конференция друзей, а также некоторые встречи в Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке.

Эти идеи остаются важными в понимании Бога либеральными друзьями. Они подчеркивают важность добрых дел, особенно жизни, поддерживающей добродетели, проповедуемые Иисусом. Они часто подчеркивают пацифизм, одинаковое отношение к другим, простой образ жизни и правду.^[88]

Как и консервативные друзья, либеральные друзья отвергают религиозная символика и таинства, такие как водное крещение и Евхаристия. В то время как либеральные Друзья признают потенциал этих внешних форм для пробуждения переживаний Внутреннего Свет Христа они не являются частью их поклонения и считаются ненужными для подлинной христианской духовности.

Библия остается центральным элементом поклонения большинства либеральных друзей. Почти все встречи делают его доступным в дом встреч, (часто на столе в центре комнаты), которую участники могут читать лично или публично во время богослужения. Но либеральные друзья решили, что Священное Писание должно уступить место Божьему руководству, если Бог ведет их путем, противоречащим Библии. Многие Друзья также находятся под влиянием либеральных христианских теологов и современных Библейская критика. Они часто принимают непропозициональную библейскую герменевтику, например, полагая, что Библия - это антология убеждений и чувств человеческих авторов к Богу, а не Священное Писание, и что допустимы множественные толкования Священного Писания.

Либеральные друзья считают, что корпоративное исповедание веры будет препятствием - как для подлинного слушания, так и для нового понимания. Либеральный квакерство как форма христианства, не относящаяся к вероисповеданию, восприимчиво к широкому спектру религиозных представлений. Большинство ежегодных собраний либеральных квакеров публикуют Вера и практика содержащий ряд религиозных переживаний о том, что значит быть Другом на этом Годовом собрании.

Универсалист

Друзья-универсалисты утверждают религиозный плюрализм: есть много разных путей к Богу и понимания божественного, достигнутых через нехристианские религиозные переживания, которые столь же важны, как и христианские представления. Группа была основана в конце 1970-х годов Джоном Линтоном, который поклонялся вместе с Делийской группой поклонения в Индии (независимое собрание, не связанное ни с каким годовым собранием или более широкой группой квакеров), с христианами, мусульманами и индуистами, поклоняющимися вместе.^[105] После переезда в Великобританию он основал Содружество квакеров-универсалистов В 1978 году его взгляды распространились на Соединенные Штаты, где в 1983 году было основано Сообщество квакеров-универсалистов.^[105] Большинство Друзей, присоединившихся к этим двум сообществам, были друзьями-либералами с Британского Годового собрания в Соединенном Королевстве и с Генеральной конференции Друзей в Соединенных Штатах. Интерес к квакерскому универсализму среди Друзей с других Годовых собраний невелик. Взгляды универсалистов вызвали споры в 1980-х годах.^{[нужна цитата ]} между собой и христианскими квакерами в рамках Британского Годового собрания и в рамках Генеральной конференции Друзей. Несмотря на ярлык, квакеры-универсалисты не обязательно Христианские универсалисты, принимая доктрину всеобщее примирение.

Нетеисты

Меньшинство Друзей придерживается взглядов постхристианских нетеистов других церквей, таких как Море веры, который возник из Англиканский церковь. В основном это атеисты, агностики и гуманисты, которые по-прежнему ценят членство в религиозной организации. Первой организацией Друзей-нетеистов была Гуманистическое общество друзей, основанная в Лос-Анджелесе в 1939 году. Она оставалась небольшой и была поглощена Американская гуманистическая ассоциация.^[106] Совсем недавно интерес к нетеизму вновь проявился, особенно при британском Друге Дэвиде Бултоне, который основал группу из 40 человек. Сеть друзей-нетеистов в 2011.^[107] Нетеизм вызывает споры, что побудило некоторых христианских квакеров из Британского Годового собрания призвать нетеистов к отказу в членстве.^[108] В одном исследовании Friends in the Британское Годовое собрание, около 30% квакеров придерживались взглядов, описываемых как нетеистический, агностик, или же атеист.^[109][110] Другое исследование показало, что 75,1% из 727 членов Религиозного общества друзей, заполнивших опрос, заявили, что считают себя христианами, а 17,6% - нет, а 7,3% либо не ответили, либо обвели оба ответа. .^{[111]:стр.41} Еще 22 процента квакеров не считали себя христианами, но соответствовали определению христианства, сказав, что они искренне следовали учениям и примеру Иисуса Христа.^{[111]:стр.52} В том же опросе 86,9% заявили, что верят в Бога.^[111]

Практическое богословие

В 1688 г. за этим столом в Джермантаун, Филадельфия, Квакеры и Меннониты подписал общую декларацию, осуждающую рабство

Квакеры свидетельствуют или свидетельствовать своим религиозным убеждениям в своей духовной жизни,^[112] опираясь на Джеймс совет, что вера сама по себе, если она не сопровождается действием, мертва.^[113] Это религиозное свидетельство основано на их непосредственном переживании Бога и подтверждено Библией, особенно в жизни и учениях Иисуса Христа. Они могут свидетельствовать разными способами, в зависимости от того, как они верят, что Бог ведет их. Хотя квакеры рассказывают о своем отношении к Богу и миру, отражая христианские этические кодексы, например Нагорная проповедь или Проповедь на равнине, Друзья утверждают, что они чувствуют себя лично тронутыми Богом, а не соблюдают этический кодекс.

Некоторые теологи классифицируют религиозное свидетельство Друзей по категориям, которые некоторые Друзья называют свидетельства. Эти Друзья верят, что эти принципы и практики свидетельствуют, свидетельствуют или предоставляют доказательства истины Бога. Никакая категоризация не является общепринятой.^[114]

В Восточной Африке Друзья учат миру и ненасилию, простоте, честности, равенству, смирению, браку и сексуальной этике (определяя брак как пожизненный брак между одним мужчиной и одной женщиной), святости жизни (противодействию аборту), культурным конфликтам и христианству. жизнь.^[115]

В Соединенных Штатах аббревиатура SPICES часто используется на многих Годовых собраниях (Простота, Мир, Целостность, Сообщество, Равенство и Управление). Управление не признается свидетельством на всех Годовых собраниях. Друзья на ежегодном собрании в Скалистых горах верят в действие, живя своей жизнью, руководствуясь следующими принципами: молитва, личная неприкосновенность, руководство (которое включает в себя раздачу минимум 10% дохода и отказ от лотерей), брак и семья (пожизненные обязательства), уважение для разума и тела (воздержание от определенных развлечений, приличия и скромность в одежде, воздержание от алкоголя, табака и наркотиков), мира и ненасилия (включая отказ от участия в войне), аборта (противодействие аборту, практическое служение женщинам с нежелательная беременность и поощрение усыновления), человеческая сексуальность, христианин и государство (ищите авторитета у Бога, а не на правительство), смертная казнь (найдите альтернативы), человеческое равенство, женщины в служении (признание женщин и мужчин равными играть в служении).^[116] Ежегодное собрание и ассоциация Южных Аппалачей перечисляют в качестве свидетельств: целостность, мир, простоту, равенство и общность; Области свидетелей - это дети, образование, правительство, сексуальность и гармония с природой.^[117]

В Великобритании используется аббревиатура STEP или PEST (мир, равенство, простота и правда). В его книге Quaker SpeakБританский друг Аластер Херон перечисляет следующие способы, которыми британские друзья свидетельствуют о Боге:^[118] Противодействие ставкам и азартным играм, смертная казнь, воинская повинность, честь шляпы (во многом историческая практика опускания шляпы перед социальным начальством), клятвы, рабство, времена и сезоны, и десятина. Продвижение честность (или правда), мир, пенитенциарная реформа, простой язык, облегчение страданий, простота, общественный порядок, соблюдение воскресенья, устойчивость, умеренность и умеренность.

Дом собраний друзей Коанвуда

Календарь и церковные праздники

Квакеры традиционно используют числа для обозначения месяцев и дней недели, что они называют простым календарем. При этом не используются названия календарных единиц, производные от имен языческих божеств. Неделя начинается с первого дня (воскресенье) и заканчивается седьмым днем ​​(суббота). Месяцы проходят с первого (январь) до двенадцатого (декабрь). Это основано на терминах, используемых в Библии: e. g., что последователи Иисуса Христа пошли к гробнице рано в первый день.^[119] Простой календарь появился в 17 веке в Англии в Пуританин движение, но к концу 1650-х годов стали тесно связаны с друзьями и широко использовались в 20-м веке. Сегодня это встречается реже. Период, термин Школа первого дня обычно используется для того, что называют другие церкви Воскресная школа.

Как и другие христианские конфессии XVI века Пуританство многие Друзья избегают религиозных праздников (например, Рождество, Пост, или же Пасхальный ), но верю, что рождение Христа, распятие и воскрешение, следует отмечать каждый день года. Например, многие квакеры считают, что голодание в Пост, но переедание в другое время года лицемерие. Многие квакеры вместо того, чтобы соблюдать Великий пост, круглый год ведут простой образ жизни (см. свидетельство простоты ). Такая практика называется свидетельство против времен и времен года.

Некоторые Друзья не соблюдают субботу, считая, что «каждый день - день Господень» и что то, что нужно делать в первый день, должно делаться каждый день недели, хотя собрание для поклонения обычно проводится в первый день после Совет, впервые изданный старейшинами в 1656 году.^[120]

Поклонение

Большинство групп квакеров встречаются для регулярного богослужения. Во всем мире существует два основных типа поклонения: запрограммированное поклонение и поклонение в ожидании.

Запрограммированное поклонение

Церковь друзей Вест-Мэнсфилда, Огайо, входящая в Международная церковь евангельских друзей

В запрограммированное поклонение часто есть подготовленное библейское послание, которое может передать человек, получивший богословское образование в Библейском колледже. Могут быть гимны, проповедь, чтения Библии, совместные молитвы и период молчания. Поклонение напоминает церковные услуги других Протестантский деноминации, хотя в большинстве случаев не включает Евхаристию. Оплачиваемый пастор может нести ответственность за пастырская забота. Подобное поклонение отмечают около 89 процентов Друзей во всем мире.^[88](p5–6) Его можно найти на многих Годовых собраниях в Африке, Азии и некоторых частях США (центральных и южных), а также на запланированных собраниях, связанных с Встреча друзей, (которые составляют около 49 процентов мирового членства^[88](p5)), а также евангельских собраний, в том числе связанных с Международный Евангелический Друзья, (которые составляют не менее 40 процентов Друзей во всем мире.^[88](p5–6)) Религиозное мероприятие иногда называют квакером. собрание для поклонения или иногда церковная служба Друзей. Эта традиция зародилась среди Друзей в Соединенных Штатах в XIX веке и в ответ на обращение многих обращенных в христианское квакерство во время национального правления. духовное возрождение времени. Встречи Друзей в Африке и Латинской Америке обычно начинались Православными Друзьями из запрограммированных элементов Общества, так что большинство Друзей Африки и Латинской Америки поклоняются в запрограммированном стиле.

Некоторые Друзья проводят полупрограммированное поклонение, которое вносит запрограммированные элементы, такие как гимны и чтения, в незапрограммированное богослужение.

Незапрограммированное поклонение

Внешнее видео
Чего ожидать от квакерского собрания для поклонения, QuakerSpeak[121]

Незапрограммированное поклонение (также известен как ожидание поклонения, "безмолвное поклонение" или святое причастие на манер друзей) основана на практиках Джорджа Фокса и ранних друзей, которые основывали свои верования и обычаи на своей интерпретации того, как ранние христиане поклонялись Богу своему Небесному Отцу. Друзья собираются вместе в «ожидании Бога», чтобы ощутить его тихий тихий голос, ведущий их изнутри. Плана того, как будет проходить собрание, нет, и практика сильно различается между собраниями и отдельными богослужениями. Друзья верят, что Бог планирует то, что произойдет, и Его дух побуждает людей говорить. Когда участник, который чувствует необходимость выступить, встанет и поделится устным посланием ("вокальное служение ") на глазах у других. Когда это происходит, квакеры верят, что дух Бога говорит через говорящего. После того, как кто-то заговорил, принято давать несколько минут молчанию для размышления над сказанным, прежде чем продолжить дается голосовое служение. Иногда встреча проходит в тишине, иногда многие говорят. Эти встречи длились несколько часов в день Джорджа Фокса. Современные встречи часто ограничиваются часом и заканчиваются, когда два человека (обычно старейшины ) обменять знак мира по рукопожатие. Это рукопожатие часто разделяют и другие. Этот стиль поклонения является нормой в Великобритании, Ирландии, на континенте Европы, в Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке, Канаде и некоторых частях Соединенных Штатов (особенно в ежегодных собраниях, связанных с Генеральная конференция друзей и Бинитовый квакерство ) - составляющие около 11%^{[88]:стр. 5} квакеров. Те, кто поклоняются таким образом, считают каждого человека равным перед Богом и способным познать свет Бога напрямую. Любой присутствующий может выступить, если почувствует необходимость сделать это. Традиционно Записанные министры были признаны за их особый дар в вокальном служении. Эта практика продолжается среди Консервативный Друзья и Либеральные друзья (например. Ежегодное собрание в Нью-Йорке,^[122]), но многие собрания, на которых преобладают друзья-либералы, отменили эту практику. Лондонское Годовое собрание друзей отменили признание и запись Записанные министры в 1924 г.

Управление и организация

Организационное правительство и политика

Деловая встреча квакеров в Йорк

Управление и принятие решений осуществляется на специальном собрании для поклонения, которое часто называют собрание для поклонения с заботой о бизнесе или же собрание для поклонения по церковным делам, где могут присутствовать все участники, как в Конгрегационалистский церковь. Квакеры считают это формой поклонения, проводимой в виде собрания для поклонения. Они считают, что это собрание верующих, которые ждать Господа открыть волю Бога, полагая, что они не принимают свои собственные решения. Они стремятся понять Божью волю для религиозного сообщества через действия Святого Духа на собрании.^[123]

Как и на собрании для поклонения, ожидается, что каждый член будет слушать Бога и, если Он ведет его, встать и внести свой вклад. На некоторых деловых встречах Друзья ждут клерк признать их, прежде чем говорить. Прямые ответы на чей-либо вклад не разрешены с целью поиска истины, а не обсуждения. Решение принимается, когда собрание в целом чувствует, что «путь вперед» определен (также называемый «приходом к единству»). Голосования нет. В некоторых случаях Друзья могут отложить решение, потому что им кажется, что собрание не следует воле Бога. Другие (особенно не друзья) могут описать это как принятие консенсусных решений; однако Друзья в целом продолжают искать волю Бога. Предполагается, что если каждый настроен на Божий дух, путь вперед становится ясен.

Международная организация

Всемирный консультативный комитет друзей (FWCC) - международная квакерская организация, которая слабо объединяет различные религиозные традиции квакеров; FWCC объединяет самое большое количество Друзей в мире. Всемирный консультативный комитет друзей разделен на четыре секции, которые представляют разные регионы мира: Африку, Азиатско-Тихоокеанский регион, Европу и Ближний Восток, а также Америку.^[124]

Различные организации, связанные с Friends, включают лоббистскую организацию США, базирующуюся в Вашингтон, округ Колумбия. называется Комитет друзей по национальному законодательству (FCNL); сервисные организации, такие как Комитет обслуживания американских друзей (AFSC), Офисы квакеров при ООН, Квакерский мир и социальное свидетельство, Комитет друзей по скаутингу, Квакерский центр мира в Кейптауне, Южная Африка, и Альтернативы проекту насилия.

Ежегодные встречи

Сегодня квакеры состоят из независимых региональных и национальных органов, называемых Ежегодные собрания, которые часто отделялись друг от друга доктринальный различия. Несколько таких объединяющих квакеров, которые разделяют схожие религиозные убеждения, например, Международная церковь евангельских друзей объединяет Друзья-евангелисты-христиане;^[125] Встреча друзей объединяет Друзей в «общины, в которых Иисуса Христа знают, любят и слушают как Учителя и Господа»;^[126] и Генеральная конференция друзей связывает квакеров с либеральными религиозными убеждениями, не относящимися к вероисповеданию. Многие квакеры Ежегодные собрания также принадлежат к Всемирный консультативный комитет друзей, международное сообщество Годовых встреч представителей разных квакерских традиций.

Членство

Друг - член Годового собрания, обычно начиная с членства в местном ежемесячном собрании. Способы получения членства различаются. Например, на большинстве ежегодных собраний в Кении участники, желающие стать членами, должны пройти примерно двухлетнее обучение взрослых, запомнить ключевые отрывки из Библии и узнать историю ортодоксального христианства и христианского квакерства. Членство в Британском Годовом Собрании приобретается в процессе экспертная оценка, когда потенциального участника посещают несколько участников, которые отчитываются перед другими участниками до принятия решения.

В некоторых церквях друзей в церкви друзей-евангелистов - в частности, в Руанде, Бурунди и некоторых частях США - крещение взрослого верующего путем погружения в воду является необязательным. В церквях либеральных друзей, консервативных друзей и пастырских друзей Друзья не практикуют водное крещение, Крещение, или другие церемонии инициации для принятия нового члена или новорожденного ребенка. Детей часто приглашают на собрание при первом их посещении. Раньше дети, рожденные от родителей-квакеров, автоматически становились членами (иногда называемое членством по праву рождения), но это больше не применяется во многих областях. Некоторые родители подают заявку на членство от имени своих детей, в то время как другие позволяют детям решать, вступать ли они в члены, когда они будут готовы и станут старше. Некоторые собрания принимают политику, согласно которой дети через некоторое время после того, как станут молодыми взрослыми, должны самостоятельно подать заявку на членство.

Собрания поклонения для конкретных задач

Мемориальные службы

Свидетельство квакеров о простоте распространяется также и на увековечение. Основателя Джорджа Фокса помнят простым надгробным памятником в Quaker Gardens, Ислингтон.

Традиционные поминальные службы квакеров проводятся как форма поклонения и известны как поминальные собрания. Друзья собираются для поклонения и поминания умерших. В некоторых квакерских традициях гроб или пепел не присутствуют. Поминальные собрания могут проводиться через много недель после смерти, что может способствовать более широкому присутствию, замене горя духовными размышлениями и торжеству празднования жизни. Мемориальные собрания могут длиться более часа, особенно если их посещает много людей. Поминальные службы дают всем возможность вспомнить потерянного человека по-своему, утешая присутствующих и подтверждая любовь людей в более широком сообществе.^{[нужна цитата ]}

Брак

Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. (Август 2019 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Собрание поклонения для церемонии бракосочетания на незапрограммированном собрании Друзей похоже на любое другое незапрограммированное собрание для поклонения.^[127] Пара обменивается клятвами перед Богом и собрала свидетелей, и встреча возвращается к открытому поклонению. В начале митинга свидетелей, в том числе самых маленьких, просят подписать свидетельство о браке в качестве протокола. В Великобритании квакеры ведут отдельный учет союза и уведомляют Главный ЗАГС.

На заре существования Соединенных Штатов возникли сомнения в том, что брак, заключенный таким образом, имеет право на юридическое признание. На протяжении многих лет каждый штат установил правила процедуры. Большинство штатов ожидают, что брачный документ будет подписан единственным должностным лицом (священником, раввином, министром, мировым судьей и т. Д.). Квакеры обычно вносят изменения в документ, чтобы позволить трем или четырем Друзьям подписать как должностное лицо. Часто это члены комитета служения и надзора, которые помогли паре спланировать свой брак. Обычно пара хранит отдельный документ, содержащий клятвы и подписи всех присутствующих, и часто выставляется на видном месте в их доме.

На многих встречах Друзей пара встречается с комитет по ясности перед свадьбой. Его цель - обсудить с парой многие аспекты брака и супружеской жизни. Если пара кажется готовой, брак рекомендуется к встрече.

Как и в обществе в целом, среди Друзей существуют различные взгляды на проблему однополый брак. Различные собрания Друзей по всему миру выражают поддержку и признание однополых браков. В 1986 году на Хартфордском собрании друзей в Коннектикуте было принято решение о том, что «собрание признало обязательный союз в праздновании брака под присмотром собрания. К кандидатам-гомосексуалистам и гетеросексуалам следует относиться одинаково с любовью и вниманием, как указано в Вера и практика ".^[128] С тех пор другие встречи либеральных и прогрессивных Друзей из Австралии, Великобритании, Новой Зеландии, некоторых частей Северной Америки и других стран признали брак между партнерами одного пола. В юрисдикциях, где однополые браки не признаются гражданскими властями, некоторые собрания следуют практике первых квакеров в надзоре за союзом без привязки к государству. Есть также Друзья, которые не поддерживают однополые браки. Некоторые евангелические и пастырские ежегодные собрания в Соединенных Штатах опубликовали публичные заявления о том, что гомосексуализм является грехом.^[128]

Национальные и международные подразделения и организации

Как и многие религиозные движения, Религиозное общество друзей эволюционировало, изменилось и разделилось на подгруппы.

Квакерство зародилось в Англии и Уэльсе и быстро распространилось в Ирландию, Нидерланды,^[23] Барбадос^[24] и Северная Америка. В 2012 году в Кении насчитывалось 146 300 квакеров, в США - 76 360 человек, в Бурунди - 35 000 человек, а в Боливии - 22 300 человек. Другими странами, в которых проживает более 5000 квакеров, были Гватемала, Великобритания, Непал, Тайвань и Уганда.^[129] Хотя общее количество квакеров во всем мире составляет около 377 000 человек,^[129] Влияние квакеров сосредоточено в Филадельфия, Пенсильвания; Kaimosi, Кения; Ньюберг, Орегон; Гринлиф, Айдахо; Уиттиер, Калифорния; Ричмонд, Индиана; Friendswood, Техас; Бирмингем, Англия; Рамаллах, Палестина и Гринсборо, Северная Каролина.

Африка

Самая высокая концентрация квакеров в Африке.^[130] «Друзья Восточной Африки» одно время были частью единого Восточноафриканского Годового собрания, которое тогда было самым большим в мире. Сегодня регион обслуживается несколькими отдельными ежегодными собраниями. Большинство из них связаны с Встреча друзей, практиковать запрограммированное поклонение и нанимать пасторов. Друзья встречаются в Руанде и Бурунди; новая работа начинается в Северной Африке. Небольшие незапрограммированные встречи существуют также в Ботсване, Гане, Лесото, Намибии, Нигерии, Южной Африке и Зимбабве.

В 2012 году в Африке насчитывалось 196 800 взрослых квакеров.^[129]

Австралия и Новая Зеландия

Друзья в Австралии и Новой Зеландии следуют незапрограммированной традиции, подобной традиции Британское Годовое собрание.

Значительные расстояния между колониями и небольшое количество квакеров означало, что Друзья Австралии до 20 века зависели от Лондона. Общество осталось незапрограммированным и называется Австралийским Годовым собранием, с местными организациями около семи региональных собраний: Канберра (которая простирается на юг Нового Южного Уэльса), Новый Южный Уэльс, Квинсленд, Южная Австралия (которая простирается до Северной территории), Тасмания, Виктория, и Западная Австралия.^[131] Школа друзей находится в Хобарт. Ежегодное собрание каждого января проводится другим региональным собранием в течение семилетнего цикла, с постоянным комитетом каждый июль или август. Опубликовано Годовое собрание Австралии Что мы можем сказать: жизнь, вера и мысль австралийских квакеров в 2003 г.

Собрания поклонения в Новой Зеландии начались в Нельсон в 1842 г. и в Окленд в 1885 году. По оценкам, в 1889 году в Окленде было около 30 квакеров.^[132] Новозеландское Годовое собрание сегодня состоит из девяти ежемесячных собраний.^[133] Ежегодное собрание опубликовало «Вера и практика квакеров в Аотеароа, Новая Зеландия» в 2003 году.

Азия

Встречи квакеров проходят в Индии, Гонконге, Корее, Филиппинах, Японии и Непале.

В Индии четыре ежегодных собрания - незапрограммированные Годовое собрание в Средней Индии, запланировал Годовое собрание в Бхопале и Годовое собрание Махобы. Годовое собрание Бунделькханда Евангелическая Церковь Друзей, входящая в Международную ассоциацию евангельских друзей. Другие запрограммированные и незапрограммированные группы поклонения не участвуют ни в каких ежегодных собраниях.

Церкви евангелических друзей существуют на Филиппинах и в Непале и входят в Международную ассоциацию евангелических друзей.

Европа

В Соединенном Королевстве преимущественно либеральные и незапрограммированные Ежегодное собрание религиозного общества друзей (квакеров) в Великобритании, имеет 478 местных собраний,^[134] и 14 260 взрослых участников,^[134] с дополнительными 8 560 взрослыми, не являющимися членами Церкви, которые посещают богослужение^[134] и 2251 ребенок.^[134] Их число неуклонно снижалось с середины 20 века.^[134] Запрограммированные встречи происходят, в том числе в Wem^[135] и Лондон.^[136] Небольшие группы Консервативных друзей встречаются в Рипли и Гринвиче в Англии и Арброте в Шотландии,^[137] кто следует Годовое собрание Огайо с Книга дисциплины.^[138]

Ежегодное собрание друзей-евангелистов в Центральной Европе насчитывает 4 306 членов^[129] в шести странах,^[139] включая Албанию, Венгрию и Румынию.^[129]

Ирландия Годовое собрание не запрограммировано и более консервативно, чем Британское Годовое собрание. В его составе 1591 член.^[129] в 28 встречах.^[140] по Ирландии и в Северной Ирландии

Немецкое Годовое Собрание является незапрограммированным и либеральным и насчитывает 340 членов.^[129] поклонение на 31 встрече в Германии и Австрии.

Небольшие группы Друзей из Чехии, Эстонии, Греции, Латвии, Литвы, Мальты, Польши, Португалии и Украины посещают там собрания для поклонения.^[129]

Средний Восток

Ежегодное собрание Ближнего Востока проводит встречи в Ливан и Палестина.

В стране существовало активное и яркое сообщество палестинских квакеров. Рамаллах с конца 1800-х гг. В 1910 году это сообщество построило Дом собраний друзей Рамаллаха, а позже добавило еще одно здание, которое использовалось для работы с населением. Встреча друзей в Рамаллахе всегда играла жизненно важную роль в обществе. В 1948 году эти здания и территория стали домом для многих палестинских беженцев. На протяжении многих лет члены Встречи друзей в Рамаллахе организовывали многочисленные общественные программы, такие как детский игровой центр, школа первого дня и женские мероприятия.

К началу 1990-х годов Дом собраний и пристройка, в которых располагались конференц-залы и ванные комнаты, пришли в упадок из-за повреждений, нанесенных временем и последствиями конфликта. Обветшалость молитвенного дома была настолько серьезной, что к середине 1990-х годов здание стало невозможно использовать. Еще одним ударом для Друзей и широкой палестинской общины стал высокий уровень эмиграции, вызванный экономической ситуацией и трудностями, возникшими в результате продолжающейся израильской военной оккупации. Дом собраний, который служил местом поклонения Друзьям в Рамаллахе, больше не мог использоваться как таковой, а Пристройка больше не могла использоваться для работы с населением.

В 2002 году комитет, состоящий из членов Религиозного общества друзей в США и секретаря собрания в Рамаллахе, начал сбор средств для ремонта зданий и территории Дома собраний. К ноябрю 2004 года ремонт был завершен, а 6 марта 2005 года, ровно через 95 лет после открытия, Дом собраний и пристройка были повторно посвящены в квакерский и общественный ресурс. Друзья встречаются каждое воскресенье утром в 10:30 для незапрограммированного собрания для поклонения. Приглашаются все желающие принять участие.

Северная и Южная Америка

Квакеров можно встретить по всей Канаде. Некоторые из самых больших концентраций находятся в Южном Онтарио.^{[нужна цитата ]}

У друзей в Соединенных Штатах разные стили поклонения и различия в богословии, лексике и практике.

Местный община в незапрограммированной традиции называется встреча, или ежемесячные встречи (например., Встреча в Смоллтауне или же Ежемесячное собрание Смоллтауна). Ссылка на «ежемесячно» связана с тем, что собрание собирается ежемесячно для ведения дел группы. Большинство «ежемесячных собраний» собираются для поклонения не реже одного раза в неделю; на некоторых собраниях в течение недели проводится несколько собраний поклонения. В запрограммированных традициях местные общины часто называют «Церквями друзей» или «собраниями».

Ежемесячные собрания часто являются частью региональной группы, называемой ежеквартальное собрание, который обычно является частью еще большей группы, называемой ежегодное собрание; с прилагательными «ежеквартально» и «ежегодно», относящиеся конкретно к частоте собрания для поклонения с заботой о бизнесе.

Некоторые ежегодные собрания, такие как Годовое собрание в Филадельфии, принадлежат более крупным организациям, чтобы поддерживать порядок и поддерживать связь внутри Общества. Три главных: Генеральная конференция друзей (ФСК), Встреча друзей (ФУМ) и Международная церковь евангельских друзей (EFCI). Во всех трех группах большинство организаций-членов, хотя и не обязательно членов, из США. FGC - самая либеральная из трех групп в богословском отношении, а EFCI - самая евангелическая. ФУМ - самый крупный. Встреча друзей изначально был известен как «Пятилетняя встреча». Некоторые ежемесячные собрания принадлежат более чем одной крупной организации, а другие полностью независимы.

Отношения с другими церквями и конфессиями

Экуменические отношения

Квакеры до 20-го века считали Религиозное общество друзей христианским движением, но многие не считали, что их религиозная вера подпадает под категории Католик, Православный, или же Протестантский.^[142] Многие Консервативные Друзья, полностью считая себя ортодоксальными христианами, предпочитают держаться отдельно от других христианских групп.

Многие друзья на собраниях друзей-либералов активно участвуют в экуменическое движение, часто тесно сотрудничая с другими Основной протестант и либеральные христианские церкви, с которыми они разделяют общую религиозную почву. Забота о мире и социальной справедливости часто объединяет Друзей с другими христианскими церквями и другими христианскими группами. Некоторые ежегодные собрания либеральных квакеров являются членами экуменических панхристианских организаций, в которые входят протестантские, православные и Англиканский церкви - например Годовое собрание в Филадельфии является членом Национальный совет церквей.^[143] Британское Годовое собрание является членом Церкви вместе в Великобритании и Ирландии, и Генеральная конференция друзей является членом Всемирный совет церквей.^[144]

Гернеитские Друзья обычно считают себя частью ортодоксального христианского движения и тесно сотрудничают с другими христианскими группами. Встреча друзей (международная организация ежегодных собраний гурнейцев) является членом Национальный совет церквей^[143] и Всемирный совет церквей,^[144] которые являются общехристианскими организациями, включая протестантские, православные и англиканские церкви.

Друзья-евангелисты тесно сотрудничают с другими евангелические церкви из других христианских традиций. Североамериканский филиал Международная церковь евангельских друзей является членом церкви Национальная ассоциация евангелистов. Друзья-евангелисты, как правило, меньше связаны с неевангельскими церквями и не являются членами Всемирный совет церквей или же Национальный совет церквей.

Большинство других христианских групп признают друзей среди своих единоверцев.^[142] Некоторые люди, посещающие собрания квакеров, полагают, что квакеры не христиане, когда они не слышат откровенно христианскую речь во время собрания для поклонения.^[145]

Отношения с другими конфессиями

Отношения между квакерами и нехристианами значительно различаются в зависимости от секты, географии и истории.

Ранние квакеры дистанцировались от практик, которые они считали язычник. Например, они отказались использовать обычные названия дней недели, так как они произошли от имен языческих божеств.^[146] Они отказались праздновать Рождество потому что они считали, что это основано на языческих праздниках.^[147]

Ранние Друзья пытались обратить в христианство приверженцев других мировых религий. Например, Джордж Фокс написал несколько открытых писем Евреи и Мусульмане, в котором он призвал их обратиться к Иисусу Христу как единственному пути к спасению (например, Визит к евреям,^[148] Великому турку и королю Алжира в Алжире и всем, кто находится под его властью, прочитать это, что касается их спасения.^[149][150] и Великому турку и королю Алжира в Алжире).^[151] Мэри Фишер пытался обратить мусульман Мехмед IV (Султан Османская империя ) в 1658 г.

В 1870 году Ричард Прайс Хэллоуэлл утверждал, что логическим продолжением христианского квакерства является универсальная Церковь, которая требует религии, которая охватывает евреев, язычников и христиан, и которая не может быть ограничена догмами одного или другого.^[152]

С конца 20 века некоторые участники собраний либеральных квакеров активно отождествляли себя с мировыми религиями, отличными от христианства, такими как Иудаизм, ислам,^[153] буддизм^[154] и Язычество.

Смотрите также

• Список христианских конфессий
• Свет на подсвечнике - трактат 17 века, который был популярен среди английских квакеров.
• Свидетельство простоты - Поведенческая практика квакеров
• Свидетельство честности - Поведенческий кодекс квакеров
• Свидетельство равенства
• Свидетельство мира
• Дэвид Купер и Энтони Бенезет - Квакеры, активно участвовавшие в аболиционистском движении 18 века.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Основные источники

Детские книги

внешняя ссылка

• Друзья света в Англии
• Друзья во Христе в Шотландии
• Сообщество друзей Иисуса в Америке
• Интернет-миссия евангелических квакеров
• Квакеры в Керли
• Коллекция цифровых квакеров: - список литературы христианских квакеров
• Электронная библиотека постреформации: библиотека ранних квакерских текстов нового времени
• Quaker Heritage Press публикует тексты редких и вышедших из печати квакерских документов.
• Работы квакеров в Проект Гутенберг
• Работы Общества друзей или о нем в Интернет-архив
• Собрание церковной истории Общества друзей, Редкие книги и рукописи, Библиотека штата Индиана